文·王愛(ài)華

寧陽(yáng)文廟，又稱(chēng)夫子廟、至圣廟、宣圣廟、孔廟，為省級(jí)重點(diǎn)保護(hù)文物、省級(jí)優(yōu)秀歷史建筑，是山東省內(nèi)保存最好的文廟之一。寧陽(yáng)文廟的歷史可以溯及唐代，到元代初創(chuàng)期、明代發(fā)展期再到清代成熟期，在這一千三百多年里，寧陽(yáng)文廟屢次被修建，規(guī)模日漸宏偉，成為寧陽(yáng)文化最重要的標(biāo)志。

文廟大成殿

一、寧陽(yáng)文廟的歷史沿革

目前，沒(méi)有找到寧陽(yáng)文廟最初創(chuàng)建的資料，但通過(guò)寧陽(yáng)縣檔案館館藏古籍資料可以看出，歷史上對(duì)文廟進(jìn)行過(guò)多次大規(guī)模修葺。

明萬(wàn)歷三十六年修《汶上縣志·藝文·記·葺新廟學(xué)記·邢審容》記載了唐穆宗長(zhǎng)慶元年（821年）縣令邢審容修葺文廟事宜，這也是可以搜羅到的關(guān)于寧陽(yáng)文廟的最早文字記載。邢審容到寧陽(yáng)赴任后，先到文廟拜謁先圣，“見(jiàn)祠宇崩圮，土覆身所”，于是，派人進(jìn)行修繕，繪制七十二圣哲圖，在房屋四壁陳列二十二儒士像。清光緒十三年續(xù)修《寧陽(yáng)縣志·藝文·碑·重修文廟碑記·黃恩彤》提及“寧陽(yáng)文廟肇始有唐……”，雖未對(duì)唐代寧陽(yáng)文廟的具體情況進(jìn)行闡述，卻也讓我們從文中提取到唐代寧陽(yáng)即有文廟的信息。

唐代寧陽(yáng)文廟已經(jīng)有孔子七十二弟子及二十二儒配祠，小有規(guī)模。國(guó)家因?yàn)橹匾暼鍖W(xué)從而重視興辦學(xué)堂，學(xué)堂和祭祀孔子的廟宇不可分割，廟學(xué)合一體制自唐代初步形成。

宋代對(duì)寧陽(yáng)文廟的修葺因資料缺失，無(wú)法詳述。

元朝對(duì)文廟的修葺主要是元順帝至元年間。元代寧陽(yáng)僅有八社，文廟恢復(fù)廟學(xué)體制，但因縣小民窮，長(zhǎng)期難以維持。元大德(1297 -1307年)初，寧陽(yáng)縣署西遷，在縣署舊址建文廟，后來(lái)因火災(zāi)被毀。元順帝至元五年（1339年）寧陽(yáng)縣主簿靳良弼不畏艱難主持重修文廟，歷時(shí)一個(gè)多月，使文廟煥然一新，并在院中豎起元成宗加封孔子的“大成至圣文宣王”石碑，使之成為寧陽(yáng)的壯觀(guān)景象。對(duì)此，清咸豐元年重修《寧陽(yáng)縣志·藝文·記·重修圣廟記·李維明》進(jìn)行了記載，石碑陰面碑文為：“將仕郎濟(jì)寧路寧陽(yáng)縣主簿靳良弼重修正殿并建兩廡中間立加號(hào)碑一□”。

元代為寧陽(yáng)文廟初創(chuàng)期，這段時(shí)期文廟發(fā)展中的事件是遷文廟至縣衙、文廟定址、建最初的兩廡、翻新大殿和恢復(fù)廟學(xué)體制，在規(guī)模和建制上都只是處于初級(jí)階段?，F(xiàn)在，寧陽(yáng)文廟被列為省級(jí)文物保護(hù)單位，其大殿認(rèn)定年代為元至清。明、清時(shí)期對(duì)文廟進(jìn)行的歷次修葺都是在元代的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。

明代對(duì)文廟的修繕比較頻繁。明洪武（1368-1398）、宣德（1426-1435）、景泰（1450-1457）、成化（1465-1487）、弘治（1488-1505）、嘉靖（1522-1566）年間均對(duì)文廟進(jìn)行修葺。明洪武四年（1371）建立先賢祠，左為名宦祠，右為鄉(xiāng)賢祠。弘治年知縣趙瑢修建齋舍，擴(kuò)建堂齋。到嘉靖十四年（1535）在規(guī)模和體制上均有所擴(kuò)大。

明代較大的工程修繕有三次：第一次是隆慶年間。寧陽(yáng)的學(xué)校堂宇低矮狹窄，學(xué)舍倒塌已有數(shù)十年，學(xué)田制度沒(méi)有落實(shí)到位，不利于布行教化、培育人才。隆慶三年（1569）春，縣令秦吉士改造大堂；隆慶四年，何玉德到任，增建兩齋（學(xué)舍），落實(shí)學(xué)田制度。正如清光緒十三年續(xù)修《寧陽(yáng)縣志·藝文·記·建置齋舍學(xué)田記·李孟春》記載：“自是，堂宇巍峨，兩齋豎峙，學(xué)制煥然改觀(guān)已?！钡诙问侨f(wàn)歷年間。知縣徐汝冀、吳孟周先后對(duì)文廟進(jìn)行修繕。知縣徐汝冀對(duì)欞星門(mén)、啟圣祠、文昌祠三處進(jìn)行移建；知縣吳孟周對(duì)縣學(xué)（文廟）進(jìn)行大規(guī)模整修，翻新正殿，依次修葺尊經(jīng)閣、明倫堂、大成三門(mén)、東西兩廡、鄉(xiāng)賢名宦二祠、居住區(qū)域、教學(xué)區(qū)域，甚至是廚房、浴室、倉(cāng)庫(kù)、馬廄等地方，修繕全面系統(tǒng)，歷時(shí)不到一年。第三次是崇禎年間。崇禎二年（1629）寧陽(yáng)知縣冀宏道赴任后到文廟祭拜，萌生了要重修文廟的想法。清乾隆八年續(xù)修《寧陽(yáng)縣志·藝文·記·重修寧陽(yáng)縣文廟記·節(jié)錄·陳廷謨》記載：捐銀超過(guò)二百兩，號(hào)召?gòu)V大民眾參與到廟堂的修繕工作中，整個(gè)大殿煥然一新。欞星門(mén)全部更換為新的。修葺后“皆宏廠(chǎng)軒壑，稱(chēng)偉觀(guān)云”。此外，嘉靖十九年（1540）都水分司主事張文鳳增修泮池和泮橋。萬(wàn)歷十六年（1588），巡撫李戴，參政萬(wàn)象春、郝維、喬推官、楊處東，知縣王之彥開(kāi)廟前神道，豎“金聲玉振坊”，重修文昌祠、敬一亭、臥碑、尊經(jīng)閣……又增置學(xué)田。

文廟欞星門(mén)

明代為寧陽(yáng)文廟發(fā)展期，自明朝洪武、宣德、嘉靖、隆慶直至萬(wàn)歷年間先后建先賢祠、敬一亭、泮池和泮橋、琉璃障壁、啟圣祠、金聲玉振坊和欞星門(mén)，文廟的基本框架在這一階段奠定。

清代對(duì)文廟的大規(guī)模修葺不少于九次。自順治年間開(kāi)始，即對(duì)文廟原來(lái)的建筑進(jìn)行重修，順治七年（1650），知縣及畬重修大成殿、東廡?？滴跄觊g：十年、十一年（1671、1672），知縣劉興漢先后重修大成殿、西廡、大成門(mén)、神路、泮池、欞星門(mén)、萬(wàn)仞坊、敬一亭、東齋房和西齋房；三十八年（1699），知縣李溫皋重修欞星門(mén)，創(chuàng)置欞星門(mén)前照壁；康熙中，紳士劉琦捐資倡修。雍正年間：建魁星樓，改啟圣祠為崇圣祠；十三年（1735）知縣熊銓對(duì)文廟進(jìn)行了一次較為全面的修繕，清乾隆八年修《寧陽(yáng)縣志·藝文·記·重修文廟記·熊銓》詳細(xì)記載了此次重修：對(duì)大成殿進(jìn)行清理維修，保存完好的木料不過(guò)十分之一，無(wú)論大小梁柱都進(jìn)行了替換加固。啟圣祠、名宦祠、庠門(mén)、泮池四處，僅有不到十分之三可用，其余全部換新。對(duì)欞星門(mén)、兩廡、甬路、階級(jí)、月臺(tái)、丹墀、宮墻、萬(wàn)仞壁、明倫堂、兩齋房、敬一廳等處一一進(jìn)行修繕。只有大成門(mén)、鄉(xiāng)賢祠稍加粉飾；乾隆年間：乾隆初，紳士劉應(yīng)薦重修；道光年間：十六年（1836）知縣孫鵬、教諭寧彤元議募興修，監(jiān)生李蔚亭捐資重修；二十六年（1846）廩生趙湘、舉人周遠(yuǎn)昌等捐資重修大殿、泮池、及東西兩廡等處。自咸豐庚申年（1860）以后，寧陽(yáng)文廟屢遭戰(zhàn)火，破敗不堪。光緒年間：六年（1880）知縣高升榮重修文廟，重修大成殿五楹、東廡七楹、西廡七楹、大成門(mén)三楹。東左賢門(mén)、西右賢門(mén)去掉門(mén)改為墻，泮池進(jìn)行浚治加深，補(bǔ)葺石橋。名宦祠、鄉(xiāng)賢祠一概修整加固，門(mén)格、楹柱、扁坊全部用油彩刷新。此次修繕費(fèi)用據(jù)清光緒十三年續(xù)修《寧陽(yáng)縣志·藝文·碑·重修文廟碑記·黃恩彤》記載“共花費(fèi)六千八百七十五貫錢(qián)，均為捐款、籌款，未動(dòng)用庫(kù)銀?！卑四辏?882年），知縣陳文顯率領(lǐng)教諭莊玉佩、訓(xùn)導(dǎo)趙映階、典史徐銓、紳士張樹(shù)培、周淓杰、寧復(fù)箴、曹季桂等人捐款、籌款修繕文廟。

文廟前院鳥(niǎo)瞰

清代是寧陽(yáng)文廟發(fā)展的成熟期，經(jīng)過(guò)之前的發(fā)展，文廟的主要建筑已經(jīng)基本具備，這一時(shí)期文廟主要在規(guī)模上發(fā)生巨大變化。清光緒年間達(dá)到寧陽(yáng)文廟的鼎盛時(shí)期，整個(gè)建筑群包括從欞星門(mén)前跨過(guò)馬路向南近百米的神道，依次排列琉璃照壁、萬(wàn)仞坊、金聲玉振坊、道冠古今坊、德配天地坊等建筑，進(jìn)入欞星門(mén)有泮池、東西華門(mén)、東西配房、大成門(mén)、鄉(xiāng)賢名宦二祠，跨過(guò)大成門(mén)有大成殿、東西廡，大成殿后有明倫堂院落和敬一亭等建筑，形成一組完整的前廟后學(xué)的文廟建筑群。

民國(guó)十一年（1921）、二十九年（1940）兩次對(duì)文廟進(jìn)行重修。1949年，文廟尚存大成殿、東西廡、大成門(mén)、名宦祠、東左賢門(mén)、西右賢門(mén)、泮池、石橋、東華門(mén)、西華門(mén)、欞星門(mén)、金聲玉振坊等。文廟的廟學(xué)功能因光緒十三年（1905）科舉制度廢除而結(jié)束，但作為歷史文化標(biāo)志在寧陽(yáng)民眾心中仍占有重要的地位。

二、寧陽(yáng)文廟的文化內(nèi)涵

寧陽(yáng)文廟作為全縣的思想文化中心，在歷史上承載過(guò)沉重的使命，發(fā)揮過(guò)重要的作用，積淀了豐富的文化內(nèi)涵。

其一，文廟是儒學(xué)文化在寧陽(yáng)最有力的象征。文廟興，儒學(xué)尊；儒學(xué)尊，教化行。自唐代開(kāi)始，文廟成為儒學(xué)在一個(gè)地區(qū)的主要物質(zhì)載體，因此文廟的發(fā)展史也是儒學(xué)的發(fā)展史，文廟的建筑思想也是儒學(xué)的主體思想，文廟的祭祀活動(dòng)也是儒學(xué)的宣揚(yáng)活動(dòng)。正如黃恩彤在《重修文廟碑記》中的論述：“國(guó)家定制，縣各有學(xué)，學(xué)必有廟祀孔子。守土之官蒞政之初，必先謁廟而后視事。嗣是春秋必祭、朔望必拜，蓋欲以儒術(shù)飭吏治，優(yōu)柔漸漬，化民成俗，其規(guī)模閎遠(yuǎn)矣?！?/p>

其二，文廟是國(guó)家教育在寧陽(yáng)的主要形式。文廟獨(dú)具文化傳承和教育功能。教育對(duì)象上至各級(jí)官吏下至社會(huì)各個(gè)階層。對(duì)官吏的教育，讓他們通過(guò)瞻仰和祭拜孔子及先賢先儒，激發(fā)他們更加忠君愛(ài)國(guó)、勤政愛(ài)民；對(duì)士民的教育，讓他們通過(guò)瞻仰和祭拜孔子，受到孝悌忠信、服從教化的洗禮。廟學(xué)合一的體制強(qiáng)化了文廟的教育功能。統(tǒng)治者通過(guò)興辦廟學(xué)和開(kāi)科取士，使教育功能轉(zhuǎn)化為政治功能，推動(dòng)并促進(jìn)統(tǒng)一的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值觀(guān)的形成，有利于加強(qiáng)統(tǒng)治、穩(wěn)定社會(huì)。寧陽(yáng)在明清兩代通過(guò)科舉，從廟學(xué)走出了翰林學(xué)士許彬、南京吏部尚書(shū)吳崇禮、山西右布政司寧之風(fēng)、廣東巡撫黃恩彤等多名朝中重臣或封疆大吏，這些人對(duì)后生學(xué)者發(fā)揮著有力的示范和激勵(lì)作用。

其三，文廟是寧陽(yáng)地方實(shí)力的集中彰顯。從寧陽(yáng)文廟一千三百多年的歷史脈絡(luò)中可以看出，自唐代的邢審容到清末的高升榮等有所作為的地方官員總是把維修和擴(kuò)建文廟作為自己的重要職責(zé)。他們想方設(shè)法調(diào)動(dòng)人力、財(cái)力和物力，匯集建筑、繪畫(huà)、雕刻、書(shū)法等藝術(shù)精品，使文廟成為當(dāng)時(shí)軟、硬實(shí)力的集中彰顯。他們本人也往往因?yàn)榫S修、擴(kuò)建文廟的政績(jī)得到提拔重用，并被載入《宦績(jī)傳》，有的進(jìn)入名宦祠受到供奉。名宦祠，在清末時(shí)有25位入祠者；鄉(xiāng)賢祠，在清末時(shí)有21位入祠者（包括出仕在外、有政績(jī)、得民心的官員，也包括道德高尚、學(xué)問(wèn)出眾、教育有方的社會(huì)賢達(dá)）。祭祀官員，旨在讓寧陽(yáng)人銘記其功德，同時(shí)激勵(lì)繼任者為民造福；祭祀鄉(xiāng)賢，旨在為后世學(xué)子樹(shù)立榜樣，激勵(lì)他們發(fā)奮學(xué)習(xí)、建功立業(yè)、報(bào)效國(guó)家、光宗耀祖。

寧陽(yáng)文廟位于寧陽(yáng)縣城中心，坐北朝南，占地3648平方米，經(jīng)多次擴(kuò)建、重修，成為規(guī)模宏大、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、形制精美的建筑群。在寧陽(yáng)思想文化教育中發(fā)揮過(guò)關(guān)鍵作用，是寧陽(yáng)重要的文化遺產(chǎn)，對(duì)其充分開(kāi)發(fā)和合理利用，將對(duì)建設(shè)和增強(qiáng)地方文化綜合實(shí)力發(fā)揮不可替代的作用。因此，要深入挖掘文廟的潛在價(jià)值，實(shí)現(xiàn)對(duì)歷史性建筑的再利用，延續(xù)其文化價(jià)值，發(fā)揮其在現(xiàn)代社會(huì)中的積極作用。