劉瀅 張毓強

【內(nèi)容提要】全球化語境下的媒介文化生產(chǎn)不可避免地走向更加深入的“文化雜糅”。既有的跨文化傳播理論體系源自二戰(zhàn)后西方學(xué)者逐步建立的學(xué)術(shù)框架，在面對“新全球化”的新變化時需要補充和修正。在兩種或多種文化交流和對話中產(chǎn)生的文化轉(zhuǎn)型和變異可定義為“轉(zhuǎn)”（trans）?！稗D(zhuǎn)文化”試圖從“去本質(zhì)主義”的立場進入文化生產(chǎn)內(nèi)部，重新發(fā)現(xiàn)在政治經(jīng)濟體系、物質(zhì)化生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中文化傳播主體間的權(quán)力轉(zhuǎn)化關(guān)系。立足于“轉(zhuǎn)文化傳播”的理念，只有將文化產(chǎn)品深刻嵌入到在地文化的語境和需求中，才有可能真正實現(xiàn)文化的對話與交融。

【關(guān)鍵詞】跨文化傳播 轉(zhuǎn)文化傳播 國際傳播 中華文化“走出去”

2020年，美國華特·迪士尼影片公司出品的真人版《花木蘭》電影在全球熱映，該片根據(jù)迪士尼1998年出品的同名動畫片改編，除了演員是中國人，編劇和導(dǎo)演都是外國人。近幾年一直廣受歡迎的《功夫熊貓》系列動畫電影與之類似，取材于中國傳統(tǒng)文化和中國特色元素，卻由外國編輯和導(dǎo)演創(chuàng)作。

既有的跨文化傳播理論中的“全球本土化”概念在解釋這一新的“文化雜糅”現(xiàn)象時明顯乏力，因為它并非是大型跨國傳媒集團針對全球各地市場對自有文化進行的本土化適應(yīng)和改造，與此前的“迪士尼化”“可口可樂化”“麥當(dāng)勞化”有本質(zhì)不同。究其實質(zhì)，是對本土文化的一種重構(gòu)和再造。

那么從全球文化傳播、國際文化傳播與交流的視角如何看待這種現(xiàn)象？而以此為思考基點，既有的跨文化傳播理論與實踐存在哪些局限？我們是否可以進行“轉(zhuǎn)文化傳播”，也就是說，通過媒體對文化的“增稠”或“稀釋”，使不同文化中的主體及不同文化體系得以交流和互鑒，從而形成一種超越疆域的融合文化或第三文化，這一理路是否可以作為理解這一現(xiàn)象的基礎(chǔ)？在新全球化時代和新傳播生態(tài)環(huán)境下，強調(diào)從“跨”到“轉(zhuǎn)”是否可以為中華文化“走出去”開辟一條全新路徑？就以上問題，中國傳媒大學(xué)“新時代中國國際傳播實踐問題與本土化理論創(chuàng)新研究”課題組聯(lián)合中國外文局當(dāng)代中國與世界研究院、清華大學(xué)伊斯雷爾·愛潑斯坦對外傳播研究中心組織專家進行了討論。

增稠、稀釋與雜糅

史安斌：這些媒體文本中的“文化雜糅”是非常明顯的。從生產(chǎn)者的角度而言，利益最大化的動機使這些媒體文本的生產(chǎn)者更傾向于尋找能夠跨越單一文化語境的素材，以便實現(xiàn)它在不同市場的落地；從消費者的角度而言，他們也更傾向于消費具有更明顯文化接近性的媒介產(chǎn)品。從這個角度來說，全球化語境下的媒介文化生產(chǎn)將不可避免地走向更加深入的“文化雜糅”。特別是媒介技術(shù)的發(fā)展和全球化的深入，使得傳統(tǒng)意義上因為技術(shù)和地緣區(qū)隔開來的本土文化已經(jīng)失去了它存在的土壤。數(shù)字媒體時代的媒介文化必然是雜糅的。

在“文化雜糅”的過程中，文化的稀釋與增稠是不可避免的。但更為重要的是我們需要關(guān)注“文化雜糅”中誰被稀釋了，誰被增稠了。例如，一些對《花木蘭》的批評就很清晰地指出，好萊塢借用“木蘭”這個文化符號的創(chuàng)作完全抽空了這個角色在中國古典文化中以家國情懷為代表的精神內(nèi)核。類似的批評也見諸前些年對《功夫熊貓》的評論中。因此我們需要更加留意的是，在文化符號的借用之外，所謂的“文化雜糅”是否掩蓋著一種新的文化霸權(quán)或不平等，這不應(yīng)該是被“文化雜糅”這個概念本身所掩蓋的。

肖珺：《功夫熊貓》《花木蘭》《流浪地球》在全球市場引發(fā)了一些文化討論，但不同國家的票房數(shù)據(jù)和引發(fā)的爭議點卻不盡相同。這表明，雖然和他們類似的國際文化傳播產(chǎn)品是商業(yè)化的“文化雜糅”產(chǎn)物，但作為個體的觀眾和作為地方的本土接受卻千差萬別。這提醒我們，跨文化傳播需要關(guān)注的核心是文化的人和人的文化，作為自我的人在差異化感知、文化間接受和選擇性轉(zhuǎn)化中通過對他者的理解實現(xiàn)自我的跨文化選擇和意義建構(gòu)。從這個意義上來講，文化的稀釋和增稠或許都是一種跨文化傳播效果，也是一種動態(tài)的跨文化調(diào)校。

究竟是從開放、包容和創(chuàng)新的角度理解原生文化的全球性商業(yè)再造，還是從地域、民族和語言的邊界中捍衛(wèi)穩(wěn)定一致的傳統(tǒng)文化，這樣的爭議從來沒有停止過。一方面，由于經(jīng)濟強勢的文化在跨文化交流中仍然占主導(dǎo)地位，對于全球市場中流通的文化商品的討論中，網(wǎng)絡(luò)民族主義在一定程度上廣泛存在。另一方面，在全球化以及新媒體的語境下，文化的融合呈現(xiàn)出一種新形式，文化不再是單一的由強勢文化向弱勢文化的輸出，更多地體現(xiàn)為雙方互相容納吸收的一種博弈過程。

劉瀅：由于數(shù)字技術(shù)的普及和全球化的推進，如今，在世界不同國家和地區(qū)流行的媒體文化產(chǎn)品中，“文化雜糅”已經(jīng)成為一種屢見不鮮的現(xiàn)象。這一方面反映了全球化背景下各文化之間的交流與融合，另一方面其實是跨國傳媒集團“全球本土化”發(fā)展的一個新階段。此前文化產(chǎn)品在全球推廣，往往是為適應(yīng)不同市場而進行一定程度的本土化改造，比如使用本土語言，增加一些本土元素等，但其核心內(nèi)容體現(xiàn)的仍是生產(chǎn)者所代表的文化，具有較為明顯的文化辨識度。而新階段的“文化雜糅”則從文化產(chǎn)品生產(chǎn)的初始就將不同文化混雜在一起，生產(chǎn)者與消費者所代表的文化在呈現(xiàn)出來的文化產(chǎn)品中“你中有我，我中有你”，形成了一種新的文化樣態(tài)。

從文化的國際傳播角度來看，這種雜糅的過程使有的文化被增稠，有的文化被稀釋。也就是說，雜糅的結(jié)果可能會使某一種文化的內(nèi)核凸顯，同時使另一種文化的內(nèi)核凹隱?；蛘哒f，有利于某一種文化的某些方面的國際傳播，不利于另一種文化的某些方面的國際傳播。以《功夫熊貓》和《花木蘭》為例，中國功夫、花木蘭等中華文化符號借助這些電影的流行在國際上似乎得到了廣泛傳播，但是，這些符號背后的精神和內(nèi)涵與我們的傳統(tǒng)文化卻不太一致或者相去甚遠，相反，西方文化的一些特征卻透過中華文化的外衣凸顯出來。

盛陽：如果我們承認媒介全球化是一個事實，“文化雜糅”已經(jīng)成為全球社會文化建構(gòu)的基本樣態(tài)。我們一方面可以看到《功夫熊貓》《花木蘭》《流浪地球》等影視作品在媒介技術(shù)實踐中出現(xiàn)的跨區(qū)域、跨體系、跨主體融合互補，技術(shù)融合轉(zhuǎn)型也帶來了畫面呈現(xiàn)和視覺效果上質(zhì)的升級，但在對文本的人文精神發(fā)掘與媒介化呈現(xiàn)上，以上述電影為代表的當(dāng)代媒體和影視作品大多仍沒有擺脫對特殊主義與普遍主義、東方與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代等二元對立的知識想象。例如，《花木蘭》一方面突破了傳統(tǒng)敘事中木蘭只有在“花大哥”這一男性身份下才能展現(xiàn)其個人價值的情節(jié)設(shè)定，講述了木蘭以女性身份征戰(zhàn)沙場的創(chuàng)新故事，但其中對中國傳統(tǒng)文化——例如福建土樓——的視覺呈現(xiàn)和歷史架空，仍然沒有跳出“媒介東方主義”塑造東方奇觀的刻板印象。在這個意義上，《花木蘭》固然打破了以男性權(quán)威界定女性成就的思維定勢，體現(xiàn)了對男女平等這一傳統(tǒng)敘事的文化增稠和話語創(chuàng)新，但在打通東西二元論的文化表達方面仍存在有待強化之處。如果說二元論是西方哲學(xué)的基本框架，隨著文化全球化的深入重組，如何順勢而為，突破“東方=特殊主義”“西方=普遍主義”等文化本質(zhì)主義認知，重構(gòu)主體文化動態(tài)的媒介表達，可以期待成為下一階段跨文化傳播新的著力點。

跨文化傳播：理論局限與解釋困境

史安斌：“新全球化時代”跨文化傳播的典型變化體現(xiàn)在文化格局和傳播技術(shù)兩個層面。在文化格局層面，傳統(tǒng)西強東弱的格局正在被打破，我們正在經(jīng)歷達雅·屠蘇所描述的“他國崛起”（rise of the rest）的全球傳播格局。在傳播技術(shù)層面，西方在歷史上傳統(tǒng)媒體技術(shù)和內(nèi)容上的壟斷正在被互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展所消解，互聯(lián)網(wǎng)對來自世界不同地方民眾的賦權(quán)正在改變著西方主導(dǎo)的媒介文化生產(chǎn)格局。

在這樣的語境下，既有的跨文化傳播面臨理論解釋層面的困境。它所強調(diào)的“文化的異質(zhì)性”，以民族國家為基本單位無法解釋當(dāng)前基于數(shù)字媒體的媒介文化再生產(chǎn)過程，特別是各類數(shù)字模因（meme）在不同文化圈層中反復(fù)被改造和再傳播的過程；它所暗含的強勢文化對弱勢文化的征服和吸納的特征，也不適應(yīng)當(dāng)前“他國崛起”語境下全球文化格局的變化。因此我們需要一套新的理論體系來重新解釋國際格局和媒介技術(shù)變化條件下的跨文化傳播。

肖珺：從跨文化傳播的角度看，“新全球化”（neoglobalization）是自“英式全球化”“美式全球化”之后的新發(fā)展階段，是在全球化與逆全球化的兩種思潮博弈中拓展的一種新的文化交往觀念。變局之變在于挑戰(zhàn)，甚至是改寫“麥當(dāng)勞式”的美式內(nèi)核的全球文化格局，對其特征的總結(jié)在于我們對人類社會實踐自身重大轉(zhuǎn)型的認知，但坦白說，全球研究者目前做得都還不充分。既有的跨文化傳播理論體系源自二戰(zhàn)后西方學(xué)者逐步建立的學(xué)術(shù)框架，其通過建立方法論和理論框架確立了西方視角的跨文化傳播闡釋系統(tǒng)，對現(xiàn)實問題有一定解釋力。但在面對“新全球化”的新變化時就顯現(xiàn)其不足，跨文化傳播理論研究需要補充和修正。

一是新媒體跨文化傳播研究明顯不足。作為信息傳播技術(shù)（ICT）的新媒體正在通過文化完成自身的轉(zhuǎn)型，文化及文化間意義的生成與流動對人類社會的重要性比以往任何時候都更明顯。對一些新的文化現(xiàn)象和文化間流動的觀察、分析和提煉還明顯不足，采用既有理論難以充分解釋當(dāng)下的文化爭論。

二是全球連通的結(jié)構(gòu)性重塑過程尚需挖掘。關(guān)于數(shù)字文化和文化間流動的分析更多地集中在個案內(nèi)容、話語、符號等，但缺乏對全球連通后的結(jié)構(gòu)性力量的深描，特別是重塑過程的解構(gòu)。數(shù)字傳播技術(shù)和社會的互動帶來時間、空間和結(jié)構(gòu)作為權(quán)力的整體變遷，個體間、組織間、民族間、國家間的跨文化交流出現(xiàn)了很多新變化。對全球聯(lián)通后的跨文化交往關(guān)系的闡釋應(yīng)成為重點。

三是面向跨文化沖突探索中國智慧的研究仍然匱乏?！靶氯蚧敝鲝埻卣棺晕鞣焦I(yè)革命以來的全球傳播體系的新路徑。

劉瀅：如果說在“英式全球化”和“美式全球化”時代，全球文化與信息主要是由以西方發(fā)達國家為代表的核心國家向其他邊緣國家流動，那么，在“新全球化時代”，核心國家和邊緣國家的格局正在悄然發(fā)生變化，內(nèi)容的多向流動成為一種新常態(tài)，這一現(xiàn)象在互聯(lián)網(wǎng)平臺上的表現(xiàn)尤為突出。也許西方發(fā)達國家信息的主導(dǎo)性流動尚不能被顛覆，但是文化雜交、融合、變遷現(xiàn)象的增加愈來愈使全球文化的傳播朝著更為平衡的理想狀態(tài)發(fā)展。然而，比起“文化變遷”，既有的跨文化傳播理論更強調(diào)“文化穩(wěn)定”，特別是穩(wěn)定的文化之間的對話和傳播；比起不同文化之間的相似性，更強調(diào)差異性，特別是如何解決因為差異而導(dǎo)致的傳播不暢；比起“文化融合”，更強調(diào)“文化帝國主義”和“文化依附”，特別是其中的權(quán)力關(guān)系。這些重點的確定是基于傳統(tǒng)媒體語境下的全球文化傳播特征，在以多向流動、文化雜糅為特征的“新全球化時代”，需要新的理論體系來闡釋數(shù)字媒體語境下層出不窮、突破傳統(tǒng)文化邊界的新現(xiàn)象。

盛陽：我們認為，“新全球化時代”這一提法本身就包含了對全球社會與文化建構(gòu)的體認，其中“新”和“全球化”的表述，分別體現(xiàn)了對當(dāng)代社會文化建構(gòu)中變與不變的雙重認知。不變的是全球化作為總體進程的歷史延續(xù)性，變的是社會組織和文化建構(gòu)方式存在創(chuàng)新的可能。全球化不僅是社會化生產(chǎn)與國際勞動分工的歷史產(chǎn)物，對此我們甚至可以在馬克思《共產(chǎn)黨宣言》文本中找到先哲對“世界文學(xué)”這一文化全球化狀態(tài)的歷史性預(yù)言，而且在新的歷史時期，我們也看到社會文化建構(gòu)新的可能。

世界各地都在信息與文化的共時性流動中不斷發(fā)展和重構(gòu)。中國抗疫期間的組織動員和信息傳播創(chuàng)新不但離不開信息技術(shù)升級和全球文化交融的前提，反之也進一步推動了文化和傳播技術(shù)的發(fā)展。因此，社會主體的文化融合與轉(zhuǎn)型再造是新歷史階段的基本特征，這有別于既有的跨文化傳播（intercultural communication）對“文化間主體”（intercultural subjects）的本質(zhì)主義和文化等級建構(gòu)。如何立足實踐，基于原有的跨文化傳播對社會主體的理論識別，突破文化本質(zhì)主義的理論想象并建構(gòu)動態(tài)的闡釋框架，一方面對傳播學(xué)者提出了更高的理論要求，另一方面也是在新全球化時代識別全球社會和文化創(chuàng)新、重構(gòu)傳播實踐的必由之路。

“轉(zhuǎn)文化傳播”：融合文化的再審視

史安斌：從上面的討論中可以看出，跨文化傳播這一概念的核心“跨”（cross）已經(jīng)不足以概括當(dāng)下以數(shù)字媒體為平臺的全球文化交融互動及其在不斷借鑒和改造中流動的復(fù)雜性。我們把在兩種或多種文化交流和對話中產(chǎn)生的文化轉(zhuǎn)型和變異定義為“轉(zhuǎn)”（trans）。在轉(zhuǎn)文化傳播的時代，我們很難用單一的國家或地區(qū)文化作為“標簽”來指認某種單個的文化現(xiàn)象，這需要學(xué)術(shù)界用一種全新的視角來重新審視“新全球化時代”媒介文化傳播當(dāng)中“我中有你，你中有我”的新趨勢。

在這里，“轉(zhuǎn)文化”不再把“轉(zhuǎn)型”或“變異”視作文化主體自發(fā)的行為表象，而是試圖從“去本質(zhì)主義”的立場進入文化生產(chǎn)內(nèi)部，重新發(fā)現(xiàn)在政治經(jīng)濟體系、物質(zhì)化生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中，文化傳播主體間的權(quán)力轉(zhuǎn)化關(guān)系。在這個意義上，轉(zhuǎn)文化的本質(zhì)是跳出了國際傳播時代“主體-他者”“西方-他國”二元對立的框架，重新審視不同文化體系在交流互動中形成具有融合意義的第三文化的一種解釋框架。這一概念的提出，根本目的在于將研究的視野從傳統(tǒng)的跨文化傳播的二元對立框架中解放出來，從而更深入地理解在國際格局和傳播技術(shù)變遷的語境下文化跨國流動的本質(zhì)特征。

肖珺：肯定地說，形成一種超越疆域的融合文化或第三文化是可能的，人類傳播的實踐已經(jīng)給出了答案。即便在互聯(lián)網(wǎng)平臺深度介入人類的生活世界之前，人們通過第三語言空間（比如母語分別為中文、日語的交流雙方，采用英語進行交流），也可以產(chǎn)生“超文化第三空間”（Transcultural third Space），進而實現(xiàn)主體間性的對話和對本土文化的重新建構(gòu)。我贊同“轉(zhuǎn)文化傳播”（transcultural communication）這一表述，之前我們也使用過“超文化傳播”等表述以區(qū)別于“跨文化傳播”。學(xué)者們之所以要區(qū)別“跨”，正是因為人類文化間傳播不斷出現(xiàn)新的實踐路徑和認知理念。當(dāng)然，我們也從來沒有間斷過對既有本土文化進行重構(gòu)的嘗試，外來文化的知識、理念、價值觀等通過碎片的、局部的，甚至整體的方式都對我們加以影響。趙汀陽曾借用萊布尼茲“共可能性”的概念闡釋“跨文化”，他認為跨文化會發(fā)展為一個“共可能性”文化循環(huán)的過程，即“本土文化與外來文化相互作用的對外循環(huán)模式”，“將他者內(nèi)化吸收，并最終融合成為自己一部分的過程”。據(jù)此，他認為“當(dāng)代的中國已經(jīng)因為部分地內(nèi)化了西方文化而變成了一個混合型的跨文化國家”。其實，深陷全球化中的任何一個傳播主體都在經(jīng)歷“轉(zhuǎn)文化傳播”，我們通過跨文化地“與他人共在”實現(xiàn)超越主體間性的交往關(guān)系。

劉瀅：隨著不同文化之間交流頻次的增加和程度的加深，融合文化或第三文化逐漸形成。這種類型的文化不同于單一文化對其他文化的適應(yīng)和調(diào)整，而是兩種或多種文化混雜、融合在一起，彼此密不可分。當(dāng)我們接觸到這種新型文化時，會覺得它似曾相識又迥異于熟悉的文化，它包含了多種文化元素又將它們內(nèi)化于一體，它既是民族的又是異域的，它是新全球化時代的產(chǎn)物，是數(shù)字傳播技術(shù)的產(chǎn)物。

“轉(zhuǎn)文化傳播”較好地概括了這一“文化雜糅”的過程?！翱缥幕睆娬{(diào)的是從一種文化到另一種文化，然而，融合文化或第三文化打破了兩種或多種文化之間的清晰界限。既然界限模糊了，那就無從去“跨”。“轉(zhuǎn)文化”則強調(diào)轉(zhuǎn)化、轉(zhuǎn)變、轉(zhuǎn)型，較好地提煉了不同文化交融、互動、變異過程的實質(zhì)，即文化的再生產(chǎn)。在社交媒體和網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū)，“轉(zhuǎn)文化傳播”概念的適用性尤為突出，可用于解釋“模因”的形成和擴散。

盛陽：跨文化主體之間基于對話溝通，建構(gòu)超越疆域的融合文化和身份認同，本身就是傳播學(xué)自誕生以來就抱持的理論愿景和實踐期待。但另一方面，歷史和理論發(fā)展史中反復(fù)出現(xiàn)的包括建立世界信息與傳播新秩序（NWICO）在內(nèi)的國際傳播博弈，以及“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”“文化帝國主義”等跨文化傳播領(lǐng)域諸多的經(jīng)典論述都在不斷提醒我們，對文化主體建構(gòu)的思考離不開對文化政治、民族國家等全球化時代現(xiàn)代性基本問題的追問。

因此，建構(gòu)新的主體文化想象，首先就要界定全球傳播秩序中的主體構(gòu)成。這需要我們將文化傳播重新納入地緣政治、國際關(guān)系、全球勞動分工和資源分配的政治經(jīng)濟學(xué)等歷史、總體和基礎(chǔ)性的框架中分析，從而清晰地界定主體在文化創(chuàng)造方面的政治能動性。其次，要超越既有理論對主體多元性的靜態(tài)想象：文化不僅是一種靜態(tài)的主體，更是不斷互構(gòu)轉(zhuǎn)型的歷史過程，多元文化主體間積極的傳播實踐也從來不是“獨自美好”，而是“互通共榮”。

鑒于“轉(zhuǎn)文化”這一表述在語義上比“跨文化”更強調(diào)“轉(zhuǎn)型”“超越”等動態(tài)、社會化的歷史過程，用“轉(zhuǎn)文化傳播”概念重構(gòu)融合文化的主體建構(gòu)這一歷史命題，不僅是更加貼合歷史邏輯的理論表達，在實踐指導(dǎo)意義上也更具有現(xiàn)實感和建設(shè)性。

將中華文化嵌入在地語境

史安斌：當(dāng)前中華文化“走出去”在實踐層面尚未能充分吸收轉(zhuǎn)文化傳播的理念，最主要的問題在于缺乏對話的意識?？缥幕瘋鞑ニ非蟮摹霸从谥袊鵀樗怂谩钡奶刭|(zhì)已經(jīng)不能適應(yīng)當(dāng)前文化“走出去”的實際需求。立足于轉(zhuǎn)文化傳播的理念，只有將文化產(chǎn)品深刻嵌入到在地文化的語境和需求中，才有可能真正實現(xiàn)文化的對話與交融。不論是中國媒體文化走向海外還是海外媒體文化進入中國，在轉(zhuǎn)文化傳播時代都必然經(jīng)歷一個“文化雜糅”轉(zhuǎn)型的過程，只有實現(xiàn)這種超越傳統(tǒng)媒體時代“本土化”進程的轉(zhuǎn)文化過程，才有可能實現(xiàn)文化產(chǎn)品真正意義上的落地與傳播。

肖珺：中華文化的基礎(chǔ)是中華民族在中國創(chuàng)造的文化，中國文化與外域文化的交互關(guān)系是構(gòu)成中華文化生態(tài)環(huán)境、基本特征的重要內(nèi)容。文化的本質(zhì)內(nèi)涵是自然的人化，廣義而言，包括物質(zhì)、精神、制度、行為四個重要維度；狹義而言，特指精神文化的“文化”，常與“政治”“經(jīng)濟”并列使用。一般來說，我們從廣義文化的視域界定中華文化的博大精深，通過中國傳統(tǒng)文化、近代轉(zhuǎn)型期文化和現(xiàn)代文化的分期勾勒中華文化歷史。由此，中華文化“走出去”的基本問題是，我們?nèi)绾吻逦亟缍ㄖ腥A文化？如何言說中華文化？進而建構(gòu)立足中國、具有中國特色的跨文化傳播路徑和理念。武漢大學(xué)新聞與傳播學(xué)院教授單波曾修正“以中國作為方法”的結(jié)論，提出理性的對外報道是“中國與世界互為方法與目的”，這一結(jié)論展現(xiàn)跨文化傳播認知范式轉(zhuǎn)移的可能性?？缥幕瘋鞑嵺`和學(xué)術(shù)研究需要從中國出發(fā)，在與世界的對話和互動中構(gòu)建新型跨文化交往關(guān)系。

劉瀅：中華文化“走出去”目前采取的主要策略仍然是通過各種產(chǎn)品形態(tài)和渠道平臺進行“以我為主”的推廣，基本思路是跨越文化之間的界限，實現(xiàn)廣泛傳播與落地。盡管與時俱進地運用了先進的數(shù)字化手段和傳播平臺，但是，傳統(tǒng)媒體時代的思維方式仍然禁錮著實踐的步伐。如果將“轉(zhuǎn)文化傳播”理念運用于指導(dǎo)中華文化“走出去”，可以不局限于單一中華文化的獨自“走出去”，嘗試與當(dāng)?shù)匚幕s糅、融合、對話、互動，將使中華文化更具有親切感、貼近性和感染力，甚至可以創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)變中華文化的樣貌和形態(tài)，將其精神內(nèi)核融入當(dāng)?shù)匚幕谱鳟?dāng)?shù)厝讼猜剺芬姷娜诤衔幕a(chǎn)品。

盛陽：如果說“轉(zhuǎn)文化傳播”的總體設(shè)想是超越美式全球化的西方中心主義，那么對文化行動主體給予充分“賦權(quán)”“賦能”，推動主體間的平等交流與均衡傳播就是“去中心主義”的題中應(yīng)有之義。從知識建構(gòu)的角度看，中華文化“走出去”本身就是轉(zhuǎn)文化傳播理論“從實踐中來，到實踐中去”最好的實現(xiàn)方式。因此，“轉(zhuǎn)文化傳播”理論對國際傳播實踐的啟示是，我們不僅要關(guān)注對象國、對象群體在文化發(fā)展過程中的主體建構(gòu)，也要充分挖掘、反思自身的文化轉(zhuǎn)型以及全球?qū)用娴奈幕鲃印?/p>

本文系國家社科基金重點項目“新時代中國國際傳播實踐問題與本土化理論創(chuàng)新研究”（項目編號：19AXW005）和教育部哲學(xué)社科重大攻關(guān)項目“新時代中華文化走出去策略研究”（項目編號： 18JZD012）的階段性研究成果。

作者：北京外國語大學(xué)國際新聞與傳播學(xué)院副院長、副教授；中國傳媒大學(xué)國際傳播創(chuàng)新研究中心研究員、教授

責(zé)編：吳奇志