摘? 要：莊子將“至樂(lè)”作為人觀道時(shí)產(chǎn)生的審美愉悅感受，認(rèn)為這是一種超功利的、寧?kù)o圓滿的、自然無(wú)為的純粹生命體驗(yàn)。在這種至高美感中，人自我的本真性得以彰顯，能夠暢達(dá)天人合一的境界，合乎道從而獲得絕對(duì)的精神自由。

關(guān)鍵詞：莊子;至樂(lè)無(wú)樂(lè);大道;美感

莊子的哲學(xué)基本上圍繞人生問(wèn)題展開(kāi)，其美感思想是在對(duì)這些普遍的有關(guān)生命問(wèn)題的討論中體現(xiàn)出來(lái)的。很大程度上可以說(shuō)，莊子哲學(xué)根本上是美學(xué)，如李澤厚先生所言，莊子對(duì)人生以如此審美的態(tài)度來(lái)加以觀照，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，更大程度上莊子哲學(xué)是美學(xué)[1]。莊子的“至樂(lè)”觀也是如此?！皹?lè)”是評(píng)價(jià)人生命活動(dòng)的一大要素，本為一種人皆有之的主觀感受，而莊子所言之“樂(lè)”在美學(xué)、哲學(xué)意義上均具有更為豐富的內(nèi)涵。這一方面是由于莊子自身汪洋恣肆的論述筆調(diào)與其浪漫的人生追求使得其思想具有了美學(xué)意味，另一方面則由于莊子的“樂(lè)”根基于深厚的道家哲學(xué)基礎(chǔ)?！爸翗?lè)無(wú)樂(lè)”是莊子美學(xué)中一個(gè)頗具美學(xué)意蘊(yùn)的命題，其帶來(lái)的意境也對(duì)中國(guó)后世的音樂(lè)、詩(shī)歌等藝術(shù)表達(dá)產(chǎn)生了久遠(yuǎn)的影響。

一、“至樂(lè)”意義詮釋

許慎《說(shuō)文解字》曰：“樂(lè)（yuè），五聲八音總名?！盵2]其本意有關(guān)音樂(lè)（yuè），是一種綜合性藝術(shù)形式，除了聲樂(lè)、器樂(lè)外，還包括詩(shī)歌，舞蹈等。“樂(lè)”的第二種讀音為“l(fā)è”，為“樂(lè)”（yuè）之引申義，指聽(tīng)音樂(lè)的感受，意為快樂(lè)、愉悅?！爸翗?lè)無(wú)樂(lè)”之“至”即最、極，有最高、最善、最美的意思，用來(lái)界定事物所能到達(dá)到的極致，“至樂(lè)”字面意義為最高的快樂(lè)。

在莊子語(yǔ)境中，何為“至樂(lè)”？莊子關(guān)于“至樂(lè)”的探討集中出現(xiàn)在《至樂(lè)》篇中：“今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪，果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！盵3]332-333從上述引文中，我們可以看到，莊子明確地區(qū)分為了兩種“樂(lè)”：“至樂(lè)”與“俗之所樂(lè)”。首先，在莊子眼中，“至樂(lè)”是與“俗樂(lè)”相對(duì)的一種“樂(lè)”?！皹?lè)”是人本身的一種追求無(wú)可厚非，但根據(jù)“樂(lè)”之內(nèi)容不同，因此“樂(lè)”產(chǎn)生了上、下之分，世俗之人以世俗之樂(lè)為追求?！吨翗?lè)》篇中有言：“夫天下之所尊者，富貴壽善也;所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也;所下者，貧賤夭惡也;所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲?！盵3]331大多數(shù)人極力推崇富貴、長(zhǎng)壽等事物，所喜歡的是身體的安逸舒適、美味的食物、悅目的衣著與色彩，以及動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)。而莊子否定了“身安、厚味、美服、好色、音聲”這些世俗所謂的快樂(lè)，認(rèn)為這些非但不是快樂(lè)的，反而會(huì)牽累身心，是“大苦”?！吨翗?lè)》篇曰：“夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身;以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)。故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形;不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？”[3]332在莊子看來(lái)，“俗之所樂(lè)”始終與人的生理需要、欲望需求密切相關(guān)，因而是一種相對(duì)之樂(lè)、有限之樂(lè)。世人因受其約束，得不到即“大憂以懼”，得到了也是費(fèi)盡心機(jī)。人們對(duì)這種樂(lè)的追求無(wú)休無(wú)止，即便獲得了快樂(lè)之感，也將稍縱即逝，因此，沉湎于對(duì)“俗之所樂(lè)”的追求將使人陷入無(wú)窮無(wú)盡的苦惱。

莊子提倡“至樂(lè)”，認(rèn)為“至樂(lè)”才是真正的、絕對(duì)的、無(wú)限的快樂(lè)。這種快樂(lè)已然超越了一般的耳目心意所感的快樂(lè)，不是感官滿足之樂(lè)，也非實(shí)現(xiàn)倫理道德要求而獲得的滿足感，它已成為一種形而上的、神秘自由的純粹體驗(yàn)，具有超功利、超道德的特征。對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，最大的快樂(lè)莫過(guò)于此。當(dāng)人處于“至樂(lè)”狀態(tài)，凡俗所累之物皆被拋離，人暢達(dá)至自由逍遙境界，無(wú)所依賴，與自然化為一體。這是人觀照本真內(nèi)心、順應(yīng)自然而生發(fā)的一種極致感受。

“至樂(lè)”除了具備無(wú)功利性、與俗樂(lè)相對(duì)之外，莊子指出，“至樂(lè)”本身是“無(wú)樂(lè)”的，其字面意思為最大的快樂(lè)是沒(méi)有快樂(lè)。有的學(xué)者認(rèn)為：“最大的快樂(lè)是忘掉快樂(lè)，最大的榮譽(yù)是忘掉榮譽(yù)?！盵4]但此種解釋有偏離之嫌，根據(jù)莊子的思想，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”并非強(qiáng)調(diào)我們需要做出摒棄快樂(lè)的特定行為，而是說(shuō)人生最大的快樂(lè)是無(wú)所謂快樂(lè)與不快樂(lè)，不追求也不摒棄。陸樹(shù)芝的注解給了清晰的解釋：“至樂(lè)則無(wú)世俗之樂(lè)，猶之至譽(yù)則不爭(zhēng)一時(shí)之名也?！盵5]

在這里，莊子強(qiáng)調(diào)的“無(wú)”，即“無(wú)樂(lè)”之“無(wú)”，并非“空無(wú)”之意?！白鳛閷?duì)有限的否定，‘無(wú)或‘無(wú)限的另一面是‘有，是‘全體的顯現(xiàn)。物我對(duì)立或心物對(duì)立的消融，是情欲我和智性我的虛無(wú)化，是欲望之物（功用之物）和理性之物（名言之物、概念之物）的虛無(wú)化，其結(jié)果是本真之我（心）和本真之物的呈露?！盵6]126“無(wú)”并非空無(wú)一物，其實(shí)際上是合于本真人心與本真萬(wàn)物的“有”。因此，“無(wú)樂(lè)”實(shí)則是充盈飽滿，包含萬(wàn)事萬(wàn)物的?！爸翗?lè)”的“無(wú)樂(lè)”指“至樂(lè)”的體驗(yàn)是寧?kù)o平和的，是靜中之樂(lè)，其歷久彌新，趨于無(wú)限，這往往也是世俗之人感到苦惱之處。

最后，“至樂(lè)”即“誠(chéng)樂(lè)”?！罢\(chéng)樂(lè)”則為本真之樂(lè)，發(fā)自于內(nèi)心，其與“無(wú)為”有關(guān)?！吨翗?lè)》篇曰：“故曰：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰：天地?zé)o為也而無(wú)不為也。人也孰能得無(wú)為哉！”[3]333-334莊子認(rèn)為“無(wú)為”與“至樂(lè)”密切相關(guān)，只有“無(wú)為”，才能“至樂(lè)”。對(duì)于“無(wú)為”之含義，郭象給了闡釋：“夫無(wú)為之樂(lè)，無(wú)憂而已”[3]333。世俗情感因執(zhí)著于喜怒哀樂(lè)，必定會(huì)引起是非之爭(zhēng)而產(chǎn)生憂慮，沒(méi)有憂慮、“無(wú)心是非”才能感到“無(wú)憂”，由此人內(nèi)在心性中生發(fā)出“至樂(lè)”。

為了闡明“至樂(lè)”之“無(wú)為”，莊子另援引了“天地”以說(shuō)明。《徐無(wú)鬼》篇中有言：“天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩為相合，萬(wàn)物皆化生?！薄肮试惶斓?zé)o為也而無(wú)不為也?！碧斓匾圆粸槎鵀橹?，在不刻意造就的過(guò)程中造就了萬(wàn)物。“至樂(lè)”情感的生發(fā)亦如此，人摒棄溺情勞神的行為，順應(yīng)萬(wàn)物之本性，便會(huì)與自然相通，“至樂(lè)”也就不遠(yuǎn)了。

莊子把“至樂(lè)”又稱為“天樂(lè)”?！疤鞓?lè)”是自然中最高的快樂(lè)，是一種自然本心之樂(lè)?！短斓馈酚涊d：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè);與天和者，謂之天樂(lè)。”得道之人動(dòng)與上天相合，靜與大地相應(yīng)，以“天樂(lè)”之心養(yǎng)護(hù)天下。這種境界蘊(yùn)含著“天地與我并生”“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的追求，表達(dá)了莊子倡導(dǎo)順應(yīng)自然的價(jià)值取向。

二、“至樂(lè)”論哲學(xué)基礎(chǔ)

“至樂(lè)”何以能夠“無(wú)為”得樂(lè)？其超越性從何而來(lái)？莊子提出“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的哲學(xué)根植于老莊哲學(xué)的“道”與“無(wú)”的思想。

眾所周知，“道”是老莊哲學(xué)的核心詞語(yǔ)，也是其最高概念。“道”在哲學(xué)意義上來(lái)使用，始于老子。“道”在原始意義中指道路，在語(yǔ)言中有“言說(shuō)”的意思，到后來(lái)有了愈加抽象的涵義，老子則將宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生的終極本原稱為“道”，賦予了其本體論上的意義。老子認(rèn)為，“道”是先天地而生的本體，其自在自為，如他所言，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道”[7]65?！暗馈本哂袝r(shí)間與空間意義上的無(wú)限性，其本質(zhì)是“無(wú)”，“無(wú)”是“虛無(wú)”，但不是空無(wú)一物?！独献印匪氖略唬骸暗郎唬簧?，二生三，三生萬(wàn)物?！盵7]121世間萬(wàn)物都由本體“道”所生。按照道家哲學(xué)，“道”是“無(wú)”，一切事物是“有”，然而“有”不能生“有”，但“無(wú)”可以讓“有”顯現(xiàn)出來(lái)。由此，本性為“無(wú)”的“道”可以作為產(chǎn)生有規(guī)定性的萬(wàn)事萬(wàn)物的源頭。

莊子繼承了老子的思想，不過(guò)，相對(duì)于老子針對(duì)于政治社會(huì)與宗法秩序，莊子將“道”的問(wèn)題更多地引向心靈，構(gòu)成了具有超越意味的哲學(xué)。莊子突出“道”對(duì)于我們?nèi)松淖饔?，弱化了道作為本體和存在的意義。理解莊子美學(xué)，“至樂(lè)”與“道”的關(guān)系尤其關(guān)鍵，在莊子看來(lái)，“至樂(lè)”為“道”所規(guī)定。由于“道”為一切事物之根本，自身具有隱而不見(jiàn)的特征，因此莊子的“至樂(lè)”實(shí)際上則是人體驗(yàn)到大道所化成具體事物后的感受，此時(shí)向我們顯現(xiàn)出的具體事物已經(jīng)失去了“道”、“全美”的性質(zhì)，是有限的、非絕對(duì)的[8]78。所以，要達(dá)到“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的最高境界，需要超越有限，通向無(wú)限與“道”結(jié)合。

這個(gè)過(guò)程，“具體來(lái)說(shuō)，就是從觀的對(duì)象方面而言，要突破有限事物或現(xiàn)象的范圍;從觀的主體方面而言，則要超離有限的‘我的局限，并通過(guò)突破有限事物的范圍和超離有限‘我的局限，進(jìn)一步打破物與我的局限，最終達(dá)到‘天地與我共生，萬(wàn)物與我為一的目的”[6]123。換言之，莊子提出“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”命題，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”實(shí)則是個(gè)消除物我對(duì)立，進(jìn)而“我”與天地化一的過(guò)程。此過(guò)程中并非“我化天地”或“天地化我”，而是在“我”的體驗(yàn)中，相互出離融合成了一個(gè)整體。“我”在與道合一過(guò)程中“反其真”，即返回真我。雖然“我”本也為“道”所造就，但人的本性會(huì)遭到遮蔽，在本真之我與本真之物共同彰顯的時(shí)候，道也彰顯了，“我”將達(dá)到“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的審美境界，這是人所能擁有的至高快樂(lè)。

基于對(duì)“道”的基本觀點(diǎn)，莊子提出他對(duì)理性人生與社會(huì)的構(gòu)想——不違背人性物性，順應(yīng)自然。道家興盛的背景處于社會(huì)變化極大的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，世風(fēng)墮落，莊子以犀利的眼光關(guān)注時(shí)下，發(fā)現(xiàn)人的自由天真的自然本性已被庸俗的當(dāng)下社會(huì)所扭曲。就此，他大聲疾呼要“復(fù)歸于道”，回歸“至德之世”。但不于同儒家提倡的積極入世，莊子提出了超功利性的審美觀。莊子主張去除一切世俗的功利情欲，依“道”而行、順乎人心。莊子也不同于老子那種“不出戶，知天下;不窺，見(jiàn)天道”的遁世思想，他主張人應(yīng)“乘道德以浮游”的游世態(tài)度，更主張不脫離世俗但能達(dá)到心靈超脫的境界，這都表現(xiàn)了莊子不棄世的君子胸懷[9]。

最后，莊子的生死觀是其“至樂(lè)”論思想系統(tǒng)的重要部分。莊子在闡釋“至樂(lè)”時(shí)花了大量筆墨在生死問(wèn)題上。在莊子眼里，命運(yùn)的安排是無(wú)法改變的。如其所言：“人之生也，與憂俱生，壽者，久憂不死，何苦也！其為形也，亦遠(yuǎn)矣?！盵3]332莊子對(duì)待生命的看法似乎是悲觀的，但其實(shí)不然。莊子《至樂(lè)》有云：“生者，假借也;假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜?！币簿褪钦f(shuō)，當(dāng)我們把觀察生死問(wèn)題的視角，從人當(dāng)下的生活轉(zhuǎn)移出去，直到超越個(gè)體，此時(shí)生死界限就被超越了，我們到達(dá)了一種與世俗相離的、超越的、本真的精神之樂(lè)，從而做到了生死“齊一”，向死而生的各種愁苦才可能被“至樂(lè)”所取代。

在《至樂(lè)》篇中，第四段是“莊子之楚，見(jiàn)空髑髏”的故事。對(duì)于空枯的髑髏，當(dāng)我們以世俗生者的種種苦難加以揣測(cè)：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國(guó)之事、斧鋮之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”[10]這些猜想與世俗功利、與人的主觀臆斷有關(guān)，我們把死作為最悲苦的;而百歲髑髏沒(méi)有生死有別的觀念，其能夠超脫于俗世的憂歡、悲喜、苦樂(lè)。這種境界是一種是與非、死與生均無(wú)區(qū)別的境地。一切不增不減，永恒輪回，在“至樂(lè)”之感中獲得內(nèi)心的平靜，欣然接受現(xiàn)實(shí)的遭遇，這就是悟道者的境界[11]22。因此，“至樂(lè)”不僅能超越世俗功利，也突破了生死界限。

三、“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”與審美體驗(yàn)

莊子不僅把“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”看作是一條超越社會(huì)苦難與自我局限的自由之路，也把它作為通向人生與審美之路。如學(xué)者李冬梅所言，對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，“審美主體的心靈自由是美和美的創(chuàng)造的理想境界”[8]78。從這個(gè)意義上說(shuō)，莊子明確意識(shí)到美的實(shí)質(zhì)是自由。在莊子語(yǔ)境中，“逍遙”等同于“自由”，莊子的“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”體現(xiàn)在其逍遙的狀態(tài)中，是人近乎于道，忘乎所以時(shí)獲得的至高審美體驗(yàn)。“逍遙”是莊子哲學(xué)的核心概念，《逍遙游》作為《莊子》開(kāi)篇第一章就著力描述了逍遙自由的人生境界，統(tǒng)領(lǐng)了整部書(shū)的神魄。“逍遙游”即體道之游，道是無(wú)，體道的心境也是無(wú)。從人的實(shí)際生存狀態(tài)出發(fā)——人在現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中有“所累”“所待”，故而不自由，只有達(dá)到“無(wú)待”才能做到自然無(wú)為，進(jìn)入逍遙境界。“去”“喪”“外”“忘”“齋”“離”等都是虛無(wú)化的具體表達(dá)，實(shí)質(zhì)是通過(guò)對(duì)心靈的否定而達(dá)到心靈自身，這個(gè)心靈自身是最原始、樸素的狀態(tài)[12]。凈化的目的是讓自然的心靈合于自然之道，從而進(jìn)入超越生死、物我兩忘的境界，這是一個(gè)純粹的美感世界。

如何到達(dá)“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的審美境界？莊子以“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的命題告訴我們“至樂(lè)”呈現(xiàn)“無(wú)樂(lè)”狀態(tài)，是自我否定式的，到達(dá)“至樂(lè)”境界的方法即自我否定，否定世俗給內(nèi)心蒙上的雜念。老子提出了“滌除玄覽”，要求人們消除主觀偏見(jiàn)包括外在的規(guī)范或束縛，保持一種自然虛靜，以內(nèi)心實(shí)現(xiàn)大道的觀照。莊子從老子的理論進(jìn)而發(fā)展出了“心齋”“坐忘”等實(shí)現(xiàn)自由的方法，讓人能夠達(dá)到“喪我”、“外物”的境界。這種境界不僅能觀道，而且在超越束縛后能達(dá)到“至樂(lè)”的高度。具體而言，“至樂(lè)”的修養(yǎng)功夫主要分為兩步：其一，主體內(nèi)心自我凈化。老子的“滌除”概念是化解掉內(nèi)心的一切功利性俗念，恢復(fù)人性之本真。達(dá)到這種境界的人，“托生與民并行而不知其所之，乎淳備哉！功利機(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽(yù)之，得其所謂，然不顧;以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽(yù)無(wú)益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民?！保ā短斓亍罚╆P(guān)于如何“滌除”，在《達(dá)生》篇、《大宗師》篇中有涉及[8]80。“滌除”的極致是“坐忘”，忘功利，忘外物，忘天下，甚至自己的肉體生命也能一并忘卻。其二是“玄覽”——這是老子在《道德經(jīng)》中提出的概念，在莊子語(yǔ)境中稱為“心齋”。《人間世》中提到“心齋”是“一若志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心;無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符;氣也者，虛而待物者也，唯道集虛者，心齋也”。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，“玄覽”是不借感官感知，不用邏輯而以人的自然本性去與物性、道性契合，得以同化合一。這個(gè)過(guò)程也是審美把握的極境，充分實(shí)現(xiàn)了自由的審美過(guò)程，人性之美與物性自由混一。如《莊子》“庖丁解?！薄ⅰ板┝褐q”等故事，及之后文學(xué)史上眾多藝術(shù)家的創(chuàng)作，是莊子審美理想的實(shí)踐[11]27。

在“至樂(lè)”的極致?tīng)顟B(tài)下，“樂(lè)”與“美”已然息息相通。莊子的“大美”在本質(zhì)上表現(xiàn)為“真”即自然無(wú)為，而在價(jià)值上則表現(xiàn)為無(wú)用之用，即它在本質(zhì)上區(qū)別于世俗的、感性事物的美，而在價(jià)值上則超越于主觀的喜好和實(shí)際的功用。莊子關(guān)于“美”的基本看法是“以真為美”。他所說(shuō)的“真”，包括“真性”和“真情”，概而言之是指天地萬(wàn)物和人類自身的自然本性?！爸翗?lè)”具有自然無(wú)為的特點(diǎn)，對(duì)此，莊子明確對(duì)世俗之樂(lè)持有否定的態(tài)度，他認(rèn)為，“至樂(lè)”就是“無(wú)樂(lè)”，“無(wú)樂(lè)”指清靜無(wú)為的超越式快樂(lè)，這恰是世俗之人往往感到苦惱的地方。莊子反復(fù)言說(shuō)“無(wú)”，是對(duì)欲望之物的虛無(wú)化，是對(duì)“有”的否定，對(duì)物我對(duì)立的消融，最終使得本真之我與本真之物顯露。

此時(shí)的“美”非感官能感知的有形式、形態(tài)的美，也非德性美，而是道家美學(xué)中最高層次的“大美”，在與“道”所結(jié)合的美，其超形式、超感官、不可言說(shuō)。大美呈現(xiàn)“無(wú)美”之態(tài)，這樣的“美”相當(dāng)于“道”，是“道”的同義詞，同處最高范疇。至樂(lè)至美，逍遙之樂(lè)?！懊馈薄罢妗薄皹?lè)”皆與“大道”為一體，融合于同一視域之中。莊子的最大創(chuàng)造，除了建立了一套獨(dú)具風(fēng)格的生命哲學(xué)之外[13]，其“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”這一美學(xué)命題不僅體現(xiàn)出了超越的、絕對(duì)的、本真的精神之樂(lè)，也對(duì)之后中國(guó)美學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深刻久遠(yuǎn)的影響，如陶淵明、王維山水派詩(shī)人創(chuàng)作的審美境界等，莊子的美學(xué)思想在后世得以延續(xù)與發(fā)展。

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作者簡(jiǎn)介：唐梅欣，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院哲學(xué)系美學(xué)方向碩士研究生。