石小瑞

文化自覺是推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的強大動力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展又是文化自覺的重要前提。費孝通先生提出：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向?！盵1]換言之，文化自覺就是文化的自我覺醒、自我反省和自我創(chuàng)建。信陽民歌以獨特的情感風(fēng)格與詞曲意調(diào)，成為中華民歌文化中的重要組成部分，并在2008年被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，此后，它的傳承發(fā)展引起了各界廣泛關(guān)注。信陽民歌的傳承方式主要有兩種：一是傳統(tǒng)的傳承方式，即口傳心授，包括群體之間相互交流的自發(fā)傳承和個體之間言傳身教的世代傳承；二是現(xiàn)代的傳承方式，即通過新媒體的獨特優(yōu)勢和影響力對信陽民歌進行的傳承。通過文化自覺對信陽民歌的兩種傳承方式進行反思并整合討論，有助于挖掘民族文化基因、喚醒民眾文化覺醒、增強民族文化認(rèn)同。

一、信陽民歌概況

(一)信陽民歌的起源與發(fā)展

信陽素有河南“歌舞之鄉(xiāng)”之稱，信陽民歌融“豫風(fēng)楚韻”于一體，經(jīng)數(shù)年的演變與發(fā)展逐漸成熟。信陽地處江淮之間，位于大別山區(qū)，水網(wǎng)密布。獨特的地理環(huán)境對信陽民歌的創(chuàng)造發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響，流傳比較集中的地區(qū)主要是信陽市區(qū)、羅山縣、商城縣、固始縣和光山縣。信陽民歌的起源可追溯到戰(zhàn)國時期。1953年，在信陽長臺關(guān)一號戰(zhàn)國楚墓中出土了戰(zhàn)國編鐘、鼓和瑟等樂器[2]。由此可知，在戰(zhàn)國時期，信陽民歌已有完善的體系。信陽民歌伴隨人們的生活經(jīng)久傳承，不同的歷史階段具有不同的歷史特征。根據(jù)《中國民間歌曲集成·河南卷》，并按歷史時期的不同，可將信陽民歌的發(fā)展階段分為傳統(tǒng)時期、北伐時期、土地革命戰(zhàn)爭時期、抗日戰(zhàn)爭時期、解放戰(zhàn)爭時期和新民歌時期六個時期[3]。每個時期都產(chǎn)生了極具時代特色的民歌，如《八月桂花遍地開》，它是商城民間藝人王霽初根據(jù)當(dāng)?shù)孛窀琛栋硕五\》整編而成，在革命戰(zhàn)爭時期隨紅四軍唱到江西的中央革命根據(jù)地，后又唱到陜北革命根據(jù)地，如今在全國各地廣為流傳。

(二)信陽民歌的藝術(shù)特色

信陽市位于河南省最南部，與湖北省和安徽省交界，其獨特的地理位置使信陽民歌匯集了鄂、豫、皖三省特色，又在本土傳承和演變，形成了具有本土特色的民歌。信陽民歌根植于民眾生活，發(fā)展于民眾生活，它的藝術(shù)風(fēng)格也與民眾的情感喜好相吻合。它表達(dá)的民眾思想感情是自然真實的，展現(xiàn)的生活狀況是直接樸素的。信陽民歌在長期的、廣泛的民眾創(chuàng)作過程中，根據(jù)不同的歷史背景與環(huán)境特點進行改編，最終形成一個相對穩(wěn)定的傳唱模式。它的語言是口語化的，沒有文人式的矯飾卻精練簡潔，極富生活氣息。在藝術(shù)特征上，信陽民歌善于運用修辭手法，賦、比、興、夸張、擬人、反復(fù)、雙關(guān)等隨處可見。它的句式結(jié)構(gòu)多以四句式、五句式為主，民歌語句和曲式結(jié)構(gòu)都反映了信陽民歌的藝術(shù)特色。

二、文化自覺視域下信陽民歌的傳承方式及反思

信陽民歌的傳承方式主要有傳統(tǒng)的傳承方式和利用新媒體的現(xiàn)代傳承方式兩種，對這兩種傳承方式進行反思，有助于其創(chuàng)新發(fā)展，適應(yīng)新時期的變化。

(一)傳統(tǒng)的傳承方式

在長期的流傳發(fā)展過程中，信陽民歌的程式、技法、章法、句式、韻律、表現(xiàn)手段等都具有穩(wěn)定性和可復(fù)制性，它的傳統(tǒng)傳承方式主要是伴隨生產(chǎn)生活在群體之間相互交流的自發(fā)傳承和個體之間言傳身教的世代傳承。

群體傳承是自然的、自發(fā)的，就是在廣大民眾群體中一般的口口相傳，這就是民間文學(xué)傳承的主要方式[4]。民歌在民眾的生產(chǎn)與生活中產(chǎn)生、發(fā)展、流傳，它由民眾創(chuàng)造并靠民眾在日常生產(chǎn)生活中傳承。信陽地區(qū)的農(nóng)業(yè)以種植水稻和茶葉為主，生產(chǎn)勞動多群體勞作，在勞作過程中或集體對歌或一人領(lǐng)唱眾人合唱，這樣的表演方式具有十分突出的群眾性，能產(chǎn)生較廣泛的影響。人們在勞作中演唱，并在演唱過程中根據(jù)不同的生產(chǎn)環(huán)境和心理狀況進行集體改編創(chuàng)作，不斷為其注入新的活力。在這個過程中，民眾既是創(chuàng)造者，也是傳承者。

個體之間的傳承是指師徒之間言傳身教的傳承?！懊窀柚阅芸陬^傳授，世代相承，保留至今，只是因為它表達(dá)了把它從遺忘中挽救出來的那些人的情感、熱情、成見、迷信和思想。”[5]個體傳承人見證了信陽民歌的發(fā)展歷程和流傳演變，在不同時期，傳承者會根據(jù)特定的環(huán)境，復(fù)制較有代表性的民歌，并融入自己的理解和需求編詞，使其增加許多個人色彩，充分發(fā)揮了信陽民歌傳承發(fā)展中個人的獨特作用，如信陽商城縣的石體潔、王霽初、黃少杰等。其中，有名的《八月桂花遍地開》就是王霽初在傳統(tǒng)民歌的基礎(chǔ)之上加工創(chuàng)作而成。個體傳承人把流傳下來的民歌通過言傳身教的方式傳授給自己的徒弟，這是信陽民歌得以保留傳唱的重要前提。

(二)現(xiàn)代的傳承方式

現(xiàn)代的傳承方式主要是利用新媒體傳承。在當(dāng)今數(shù)字網(wǎng)絡(luò)時代，新媒體的優(yōu)勢顯而易見，它能在很大程度上打破時空界限，增加時效性，使產(chǎn)品信息迅速在互聯(lián)網(wǎng)上傳播。因此，利用新媒體傳承傳統(tǒng)文化也成為一種有效手段?；ヂ?lián)網(wǎng)上可以看到許多關(guān)于信陽民歌的報道，如，2016年10月《八月桂花開》在河南藝術(shù)中心演出，河南文化網(wǎng)非遺專欄對信陽民歌進行了介紹，當(dāng)?shù)貓蠹垖π抨柮窀柽M行了宣傳，廣播電臺對信陽民歌演出活動進行了在線介紹。得益于網(wǎng)絡(luò)視頻，信陽市很多優(yōu)秀民間藝人與民間歌曲被挖掘出來，走向大眾的視野，人們可以在網(wǎng)絡(luò)上欣賞到民間藝人陳卉的《繡手巾》，付大坤、周洪芳的《栽罷黃秧去瞧麥》，盧敏、胡永軍的《對花》等。新媒體傳播讓信陽民歌走進民眾視野，擴大了知名度，更多的人在新媒體的使用中學(xué)習(xí)了信陽民歌，通過對新媒體的利用實現(xiàn)了信陽民歌的傳承。

(三)對信陽民歌傳承方式的反思

信陽民歌傳統(tǒng)的和現(xiàn)代的兩種主要的傳承方式使信陽民歌得以不斷發(fā)展。它們在很大程度上對信陽民歌起到了保護和傳承的作用，擴大了它們的流傳范圍與影響力度。但通過研究其現(xiàn)狀以及對現(xiàn)有傳承方式的反思，可以發(fā)現(xiàn)這些傳承方式存在一定不足，信陽民歌的傳承發(fā)展面臨一定阻礙。

首先，在傳統(tǒng)傳承方式中，人民群眾以前是集體勞作，在相互交流中形成了聯(lián)系緊密的共同體，實現(xiàn)了信陽民歌的自發(fā)傳承。他們可以共同創(chuàng)造、改編、傳唱民歌。但在生產(chǎn)和生活方式產(chǎn)生巨大變革的現(xiàn)在，集體田間勞作與群體交流、歌唱的場面相對較少。城市化發(fā)展與生活節(jié)奏的加快使信陽民歌群體性自發(fā)傳承的條件有所欠缺。

其次，個體之間言傳身教的世代傳承使很多具有獨特性的民歌得以保存，對民歌的傳承極為重要，但這種傳承方式同樣遇到了發(fā)展瓶頸。以南沖村的傳承人狀況為例，該村超一半的村民都在外務(wù)工，且以青年為主，他們平常很少有機會接觸家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)民歌，更多的是在過節(jié)時回到家鄉(xiāng)才有機會接觸到家鄉(xiāng)的地方民歌，何談學(xué)習(xí)與傳承。一些民歌傳承人由于身體條件或經(jīng)濟原因或無傳授對象，優(yōu)秀的民歌瀕臨失傳，這對信陽民歌傳承無疑是一場災(zāi)難。

再次，利用新媒體的現(xiàn)代傳承方式能夠促進信陽民歌的傳播，擴大其影響力，但一些內(nèi)容的實質(zhì)卻出現(xiàn)了極大偏差，創(chuàng)新性的缺乏使其流于舊有形式，利益性的驅(qū)使逐漸使文化喪失了真實性。新媒體時代，每個人都可以隨時隨地發(fā)布信息、接收信息。但同時，由于信息的“碎片化”，加之輿論把關(guān)制度的紕漏，容易出現(xiàn)虛假信息，以訛傳訛，有的甚至?xí)l(fā)“蝴蝶效應(yīng)”[6]。在這個過程中，一些人隨意改編信陽民歌，使它失去了本身面貌，如“抖音”平臺上存在著很多惡搞紅色民歌類的視頻。信陽民歌反映的是信陽地區(qū)的風(fēng)貌人情等特色，有可能會在利用新媒體進行傳承的過程中失去本真性。

三、文化自覺視域下信陽民歌傳承方式整合的途徑

(一)整合傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代傳承方式的傳授方法

傳統(tǒng)傳承方式主要包含群體之間相互交流或者個體之間相互傳授，它的形式相對單一。受農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、經(jīng)濟水平、固有思維方式以及民歌活動自身特點等方面的制約，傳統(tǒng)傳承方式的傳授者在自己經(jīng)驗和實踐的基礎(chǔ)上將所掌握的民歌在特定的場域中傳給固定的人群，傳授的信息相對較少，影響力較低?，F(xiàn)代傳承方式的傳授方法十分豐富，如拍攝紀(jì)錄片、廣告、音樂劇等方式，利用現(xiàn)代媒介對信陽民歌進行儲存并傳遞，可以使其更易于走進大眾的視野。而且現(xiàn)代傳承方法形式靈活多樣，能使人在采取多種形式中學(xué)習(xí)而不受空間限制。因此，傳統(tǒng)傳承方式在傳授方法上要吸收學(xué)習(xí)現(xiàn)代傳承方式的多元性和靈活性，二者進行整合，進一步推動民歌的有效傳承。

(二)整合傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代傳承方式的組織形式

群體之間的自發(fā)傳承和個體之間的世代傳承有一個共同的特點，即都需要一個“領(lǐng)頭人”，這個“領(lǐng)頭人”需要喚起群眾的共鳴，并把自己的知識傳授給學(xué)徒，傳授時主要有“一對多”或“一對一”兩種形式。基于這兩種形式，教授者必須根據(jù)特定的場合并兼顧每一位學(xué)徒的自身特點教學(xué)，因材施教，注重在教授過程中激起民眾的民族情感和文化自信。傳統(tǒng)傳承方式的教學(xué)效率不高，但它的傳承體現(xiàn)著中華民族優(yōu)秀文化的血脈相承?，F(xiàn)代傳承方式以媒介傳播為主，它的傳播性很強，但其真實的意義是以信陽民歌的普及為主。過度追求影響度和普及性，使信陽民歌不可避免地成為缺乏中華文化深刻內(nèi)涵的民間文化，無法對我國優(yōu)秀民間文化的傳承、發(fā)展及壯大產(chǎn)生積極作用。因此，在利用現(xiàn)代新媒體對信陽民歌進行傳承的過程中，要善于打破常規(guī)的組織形式，引入傳統(tǒng)傳承方式中的兩種組織形式，整合內(nèi)部關(guān)系，進行目標(biāo)群體分類，實行有針對性的重點施教。

(三)整合傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代傳承方式的保存手段

信陽民歌作為一種具有豐富文化內(nèi)涵的民間藝術(shù)形式，它需要全面的保存手段，不僅要突出傳統(tǒng)傳承方式對信陽民歌生動自然的“聲”的表達(dá)，還要注重現(xiàn)代傳承方式中“影”的運用?！奥暋敝饕莻鞒袀€體在現(xiàn)場所吟唱的信陽民歌的歌聲，“影”主要指對傳承個體所吟唱歌聲的記錄性影音視頻。不僅可以用文獻記錄、群體傳授、個體教學(xué)等傳統(tǒng)傳承方式保存信陽民歌的優(yōu)秀作品，也可以將信陽民歌的優(yōu)秀作品制作成音樂劇、紀(jì)錄片、電影等不同形式進行保存，以促進信陽民歌更為廣泛地傳承與發(fā)展。比如，信陽民歌大多是對生活情境的反映，蘊含著豐富的感情，可以嘗試對信陽民歌作品進行分類整理，擇優(yōu)將其改編創(chuàng)作并拍攝成電影，通過聲光影同步的電影，讓更多人了解并熟知信陽民歌，以期達(dá)到傳承的目的。

四、結(jié)語

費孝通先生指出：“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認(rèn)識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經(jīng)在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認(rèn)可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各抒所長，聯(lián)手發(fā)展的共處守則。”[1]本文通過對信陽民歌傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代傳承方式的分析與反思，來探討兩種傳承方式進行整合的途徑，以期能夠全面審視信陽民歌的傳承，促進優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展。

秦 魚紋