[關鍵詞]鳳羽龍;龍舞;非遺舞蹈;蘇南民間舞蹈;發(fā)展現(xiàn)狀

“龍”是我國古代傳說中的瑞獸，相傳它春分登天、秋分潛淵、呼風喚雨，具有極大的權力。人們出于對龍的崇拜，以及部分娛樂的需求，古時便產(chǎn)生“舞龍”這種民俗文化活動。雖舞龍文化在我國各地均有流傳，但受人們的生活習慣、社會面貌、民俗地理等影響，不同地區(qū)的舞龍文化雖有同源，但也差別迥異。蘇南地區(qū)洛社鎮(zhèn)的“鳳羽龍”是一種極富特點、別具一格的舞龍文化藝術?！傍P羽龍”這項舞龍活動，在洛社已有幾百年的歷史，其龍身制作精美，舞龍技藝高超，藝術積淀深厚，文化內(nèi)涵豐富，是中國舞龍藝術寶庫中獨具特色的一種龍燈舞蹈。而現(xiàn)今，它作為非遺傳統(tǒng)舞蹈中的一項，也亟需得到更多的關注與良好的發(fā)展。

一、“鳳羽龍”的起源

舞龍早在先秦時期就已經(jīng)開始流行，后來到了漢代就逐步發(fā)展為規(guī)模宏大、形式精美的活動。在《春秋繁露》里有類似的故事記載：“漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。”由此看出龍舞最初便與“祈雨救旱”相關?！傍P羽龍”誕生于洛社鎮(zhèn)花苑村大樹庵，一百多年前大樹庵是一個依水而建的大村落，村落民眾眾多，當時居民所住的房屋皆是土木結構，戶戶相連、相聚緊密，日常人們吃水煮食都以柴草燒火。這樣的生活方式很容易發(fā)生火災，村民因此損失慘重。鳳羽龍第一代傳人吳阿林心系居民百姓安危，他與大樹庵的青年自發(fā)組成救火隊，以緩解村中百姓走火之苦。除了通過自身的力量，大家還希望能通過舞龍的方式，借助龍的神圣力量以保衛(wèi)家園平安。不僅如此，吳阿林他們發(fā)現(xiàn)，利用空閑時間舞龍還起到鍛煉身體、提高體能的作用，同時又能通過舞龍來籌集資金添置更加專業(yè)的滅火裝備。

據(jù)傳說有一天晚上吳阿林在夢中遇到一位老者，老者說：“火魔來去無蹤，行于天宇，法力無邊。要降伏火魔，務必要扎能水、陸、空行走自如，神通廣大，既能騰云駕霧，又能鉆地人海的鳳羽龍，才能降住火魔，消除災難，使花渡村太平?！笔艽藛l(fā)，吳阿林便托在上海大利飯店當廚師的岳父收集較為完整的雞毛，并運送到大樹庵。大家將運回的公雞毛挑選蒸曬，然后將公雞毛8根一扎，18扎一排，橫豎交錯、千針萬線縫在龍身上，這條龍龍身有15節(jié)，渾身披掛雞毛，當它舞動時，威風凜凜、獨具神韻。因其全身掛滿雞毛，村民當時便稱它為“雞毛龍”，后來有人說雞和鳳凰同宗，便將雞毛龍改為“鳳羽龍”，寓意龍鳳呈祥、盛世太平?！傍P羽龍”的名聲在洛社一帶傳開后，其他周邊地區(qū)也經(jīng)常出資邀請鳳羽龍前去演出，不僅如此，1955年國際記錄電影先驅荷蘭導演伊文思在中國拍攝的記錄電影《早春》，片尾中也向觀眾展現(xiàn)了無錫人舞鳳羽龍迎賀新春的場景?！傍P羽龍”作為中國龍的代表之一，早早地走向熒屏，向世界展現(xiàn)中華民族的風采。隨后大樹庵舞龍隊用舞龍籌來的錢款購置了一臺真正能救火的設備一洋龍，這種滅火設備大大減少了大樹庵村民的走火損失。洛社“鳳羽龍”從無到有，從地方活動到走向世界熒屏，它不僅飽含了人們祈求太平、消除災難的美好心愿，也確實為洛社帶來了實際的益處，成為當時保一方平安的“神龍”。

二、歷史發(fā)展變遷

文藝活動依附于人們的生活環(huán)境、社會環(huán)境及當前人群的行為習慣上。舞龍經(jīng)過了長時間的演變，隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。從20世紀初開始到如今，鳳羽龍前后經(jīng)歷了六代傳承人之手，雖民間傳統(tǒng)舞龍表現(xiàn)手法和方式被流傳下來，但鳳羽龍的動作風格發(fā)展也會發(fā)生些許改變。據(jù)第五代傳承人吳國強先生所言，鳳羽龍一開始的動作較為單一、重復性很高，后來慢慢轉變?yōu)樽⒅毓?jié)奏的快慢結合，在原生態(tài)民俗舞蹈中增添了更多的藝術審美性，到現(xiàn)在更是注重整體的表現(xiàn)力、情緒的層次性、故事的完整性，動作上也結合了現(xiàn)代競技舞龍的特點，動作套路逐漸往嚴謹規(guī)范的方向發(fā)展。

鳳羽龍在漫長的歷史變遷過程中.大概經(jīng)歷了四個時期：初始期、停滯期、發(fā)展期、非物質文化遺產(chǎn)保護時期。

（一）初始期（1935-1966）

自1935年鳳羽龍問世，舞龍隊員們就會在空余時間進行排練，村里找來高人進行指點編排，配以鑼鼓敲奏。每逢“調龍燈”時，鳳羽龍便會在廟會上大顯身手，在這個過程中鳳羽龍也逐漸形成了自己的形式和內(nèi)容，祈福消災和娛樂的功能同存。

在當?shù)厝搜劾?，鳳羽龍是祥瑞的化身，故每年都要舉行祭龍等儀式，只有虔誠祭拜龍神，以真心畏告神龍，才得以求平安吉祥。因此每年村里均會舉辦儀式，每年的農(nóng)歷十月份，鳳羽龍就要休養(yǎng)一番，舞龍隊員們將龍身拆卸，有序地安置，進行晾曬等妥善保管。至年關，百姓們喜迎龍隊“出龍”騰舞送福，“出龍”前，要喚醒沉睡的龍，祭拜龍身，進行“祭龍”儀式。除祭龍儀式外，平日里人們的舞龍也有很多講究，據(jù)鳳羽龍第五代傳承人吳國強老師所述，在最早期的舞龍活動時，有“龍穿尾進”“男舞女禁…‘人從龍下過”等講究?？捎纱丝闯?，在這一時期，舞龍具有很強的儀式感。

（二）停滯期（1966-1986）

在1966年到1986年這一時期，鳳羽龍基本處于停滯發(fā)展時期。1966年開始的“文化大革命”從城市逐漸蔓延到農(nóng)村，眾多民俗活動被列入了“四舊”的隊伍中，遭到了嚴重地批判、強制地暫停，鳳羽龍也失去了在當時社會存在的合法性，被冠以封建迷信的罪名。在鳳羽龍即將遭受“破四舊”銷毀的厄運時，傳承人吳建平偷偷地將老龍放在竹箱里，用農(nóng)用薄膜包裹好后藏在自家與鄰家墻壁之間的夾弄里，并瞞騙“紅衛(wèi)兵”說已經(jīng)焚毀了，才保全了鳳羽老龍。雖說鳳羽老龍得以保存了下來，但舞龍活動在這一時期的禁止，也致使了鳳羽龍在當時的發(fā)展處于停滯中。

（三）發(fā)展期（1986-2007）

隨著“文革”的結束，洛社的鳳羽龍又被村民們舞動了起來。1986年，劫后余生的鳳羽龍在吳建平的帶領下，于當年春晚再度公開亮相，成為洛社鎮(zhèn)首屆藝術節(jié)的壓軸節(jié)目。后來，大家又根據(jù)國家舞龍比賽的要求，新做了兩條子龍，由吳國強領隊，參加各種舞龍比賽和展示活動，讓鳳羽龍重現(xiàn)風采。不僅如此，在2004年新洛社鎮(zhèn)成立后，政府開始注重傳統(tǒng)民俗文藝的保護，對鳳羽龍加大了保護和傳承的力度，成立了以大樹庵舞龍隊為骨干的鎮(zhèn)文體聯(lián)舞龍協(xié)會，先后培養(yǎng)多支舞龍隊伍。

這一時期舞龍隊員們不僅創(chuàng)新了龍身的制作工藝，如融合傳統(tǒng)和現(xiàn)代工藝制作出七彩羽毛龍等，在動作方面也加入了更高難度的競技舞龍動作，使作品的觀賞性更強。鳳羽龍開始走向更大的舞臺，先后四次登上中央電視臺，向全國人民展示江蘇這項獨特的民俗文化風采。

（四）非遺保護期（2007-）

新時期科技的迅速發(fā)展促進了文化的傳播，文化大交流一方面促使我們吸收更多樣的知識，另一方面，各種外來文化的輸入也致使中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遭到了巨大的沖擊。2005年，國務院發(fā)布《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，2007年洛社鳳羽龍獲評為江蘇省第一批省級非物質文化遺產(chǎn)。在入選非遺名錄后，政府組織人員與民間藝人攜手對鳳羽龍進行系統(tǒng)地整理和保護.政府也為非物質文化遺產(chǎn)進行專項撥款，為鳳羽龍的傳承和發(fā)展提供了基礎和保障。在這一時期，鳳羽龍的主體內(nèi)容得到進一步的發(fā)展。

與初始期相比較，這一時期鳳羽龍的儀式流程有了些許簡化。除了春節(jié)廟會等民俗活動舞臺，鳳羽龍開始進入更多元化的舞臺中。舞龍隊開始注重比賽項目，積極參加各項室內(nèi)外舞龍比賽，在動作設計和音樂制作上趨向于競技性和精美化。這一時期，舞龍群體也開始發(fā)生轉變，而如今舞龍隊員開始有較大一部分的在校青少年加入。傳承人吳國強以無錫市內(nèi)的中學為據(jù)點，將“鳳羽龍”作為一門課程，系統(tǒng)地教授給學生，在這個過程中，學生不僅掌握了鳳羽龍的動作與技巧，感受其獨特魅力，也能從中感悟到我國文化的豐富及多元。而“鳳羽龍”也在這群學生身上尋得了新的生機，被一代代地傳承下去。

三、藝術特征

我國傳統(tǒng)的舞龍少則十幾人，多則上百人，長長的巨龍隨紅色的彩珠飛舞騰躍、場面壯觀。江南龍舞在長期的演變過程中，逐漸發(fā)展成為中國龍舞文化里一個獨具特色的分支，與國內(nèi)其他地方的龍舞文化相比，既突出了共性的一面，又具有獨特的江南韻味，形成了獨具風采、蘊含一方水土文化的藝術特征。

（一）制作工藝

鳳羽龍的制作工藝相當繁復，從備料到制作完成，需要經(jīng)歷10個工序。鳳羽龍的制作基本分為三個部分進行：龍頭、龍身和龍尾。龍頭和龍尾主要是由竹、木、布等捆扎縫裹而成，龍頭和龍尾根據(jù)不同部位的形狀需求，用竹、木劈砍成條，做出框架造型，再縫制上各色的布及裝飾。龍頭是整條龍最出彩的部位，在制作時十分講究色彩搭配。而龍身則是鳳羽龍最獨特的部位，龍身的主要材料則是公雞的羽毛，在縫制羽毛前，需要先制作龍身的骨架，骨架一般使用竹皮和鐵絲制作而成。將竹皮制成圓圈，每個圓圈綁一根4尺多長的舞棒，用布將骨架包起來后，將經(jīng)過精挑細選的雞羽毛洗凈蒸透烘干，按8根一扎、18扎為一排排列捆扎好，橫豎交錯細致地縫制在龍布身上。最后龍頭龍身龍尾連接，一條英姿勃勃的鳳羽龍就現(xiàn)世了。

鳳羽龍制作完成后還需要定期暴曬，并加樟腦丸密封保存，以使龍身長年不朽、毛色亮麗如新。龍骨一旦生蟲會導致骨架脆弱易斷，為了防止這個情況發(fā)生，村民大多會選擇將其放在樟木箱中?，F(xiàn)今的洛社舞龍隊有時也會將鳳羽龍身的骨架由竹子改為膠架制作，這樣既杜絕了骨架生蟲的情況發(fā)生，還使龍身更加輕便。

（二）舞龍技藝

“鳳羽龍”有代代傳承下來的高超技藝，如今它還吸取民間傳統(tǒng)舞龍的表演手法，結合現(xiàn)代競技舞龍的特點，形成頗具特色的舞龍動作和自創(chuàng)套路。其舞龍?zhí)茁范噙_幾十種：荷花造型、蝴蝶造型、龍騰九霄等，現(xiàn)如今鳳羽龍的表演技藝有以下特點：

1.動作融古匯今，繼承與創(chuàng)新并進。在傳統(tǒng)的舞龍動作上，吸取當前舞龍的新技術，并結合本地舞龍運動員的自身特點，加以改造，形成具有江蘇特色的舞龍?zhí)茁?。整體強調“形變龍不停，龍走套路生”，具有較高的藝術表現(xiàn)力和觀賞性。

2.表演時注重時空變換。在舞龍中節(jié)奏、動律變化多樣，空間多維運用。在編排方面，注意縱橫交叉，上下變化、快慢交替、動靜結合，定點動作與游龍、穿騰、翻滾動作交替編排，充分發(fā)揮舞龍隊員的體能，整套動作一氣呵成。

3.作品的整套動作往往寓意龍鳳神話故事，繪形繪色，構成一幅中國龍文化的精彩畫卷。在舞龍表演時，有近百種舞龍動作和套路，力度大、舞得活、神態(tài)真、套路多、速度快，展現(xiàn)力與美的和諧統(tǒng)一。

四、“風羽龍”發(fā)展現(xiàn)狀與問題

舞龍活動延至當今，已發(fā)展成為頗具民族特色和觀賞價值的體育競賽項目。近年來，為了更好地傳承發(fā)展鳳羽龍，舞龍隊積極參加各種大型舞龍比賽，鳳羽龍開始趨向于競技舞龍發(fā)展。

傳統(tǒng)民間舞龍大多在調龍燈活動時進行，場地不限。舞龍時往往是有鑼鼓隊現(xiàn)場伴奏的。而競技舞龍將舞龍隊們從民間街頭轉移至更大更精美嚴謹?shù)奈枧_上。競技舞龍的場地長寬均是18米，音樂也由鑼鼓隊現(xiàn)場伴奏變?yōu)樵O備播放。競技舞龍時，演員的動作、隊形的調度等會豪放許多，音樂提前制作，經(jīng)反復推敲、修改，更為精美洽合。據(jù)鳳羽龍傳承人吳國強介紹，競技舞龍與傳統(tǒng)舞龍相比，有著更加嚴格的要求。如每次“龍”上場前均會進行數(shù)據(jù)測量。其中要求龍身長18米，龍頭桿高1.8米、尾1.75米，中間龍桿1.7米，龍頭不少于2.5公斤重。競技舞龍對于舞龍的動作也有規(guī)定。競技舞龍時需要展現(xiàn)三種動作套路：規(guī)定套路、自選套路、傳統(tǒng)套路。另還有競速、障礙等項目的比拼。

如今洛社鳳羽龍側重于參加各大舞龍比賽，他們將鳳羽龍推向了全國乃至全世界。我國的民俗舞龍發(fā)展成為競技體育項目，中華舞龍文化更能在國際競技舞龍比賽上通過媒體進行傳播，為人們帶來審美愉悅的同時，也能在世界范圍內(nèi)收獲更多的支持者與愛好者。風羽龍與競技龍的融合使其有了統(tǒng)一的規(guī)范，這樣就可以將鳳羽龍的套路動作、技巧等整理成書，方便人們進行了解與閱讀，也能更好地保存流傳。而且，舞龍運動由此逐漸發(fā)展，由興趣逐漸演變?yōu)檫\動，甚至發(fā)展成為一門職業(yè)，更易推動舞龍文化的發(fā)展傳承。

當今洛社民俗鳳羽龍與國際比賽競技龍的融合，雖一定程度上促進了鳳羽龍的發(fā)展.但這樣的現(xiàn)狀也是具有矛盾性的。在競技舞龍中，其操作的多樣性以及表演的復雜性遠遠不如民俗舞龍，只是將民俗舞龍規(guī)范化后，形成一個世界性的競技活動。首先，競技舞龍的標準化使原本舞龍的特色逐漸消失，從而對民族文化個性具有削弱性，在競技舞龍中很多民間特有的韻味或多或少被忽視。其次，鳳羽龍本是出自于人們對大自然、對神靈的喜愛與尊重，是由心而發(fā)的手舞足蹈，是一個民族精神的外在體現(xiàn)。但競技舞龍設定了高難度的動作與技術技巧，讓鳳羽龍失去本身的娛樂性以及表演者的活潑樸素，更有可能會失去部分舞龍文化的價值。

結語

“鳳羽龍”作為構成蘇南民間舞蹈的重要部分，蘊含了豐富的文化和藝術價值。分析鳳羽龍的發(fā)展現(xiàn)狀，不免發(fā)現(xiàn)其存在一定的矛盾性，鳳羽龍趨向于競技龍的融合發(fā)展是一把雙刃劍.在推動鳳羽龍向前發(fā)展的同時也帶來了一些問題，如何在發(fā)揚中華舞龍文化的同時，保留并增強民俗舞龍的特點，增強人們對于舞龍文化的意識，這些都是需要我們繼續(xù)思考的。