牛永利 李明
清代以來(lái),豫西北地區(qū)濟(jì)源、沁陽(yáng)一帶流傳著一種具有巫覡色彩的民間信仰“花堂道”。其組織由幾個(gè)人為核心成員,但整個(gè)組織較為松散。他們?cè)陟鼮?zāi)祈福時(shí),依據(jù)自己整理的科儀經(jīng)書(shū),舉行一定的儀式。隨著群眾科學(xué)素養(yǎng)的提高以及社會(huì)福利的普及,“花堂道”漸漸失去生存的土壤,能獨(dú)立承擔(dān)禳災(zāi)祈福儀式的傳人越來(lái)越少,僅僅在某些習(xí)俗中存有一些影子。關(guān)于曾經(jīng)流行于此地的“花堂道”民間信仰組織,至今未有學(xué)者研究。筆者通過(guò)田野調(diào)查,走訪(fǎng)當(dāng)事人,收集口述史料,以山口村“花堂道”為例對(duì)其進(jìn)行初步的研究。
“花堂道”產(chǎn)生的歷史背景
濟(jì)源市王屋山的王屋山洞是道教十大洞天的第一洞天。以王屋山為中心的這片區(qū)域在唐代至金元時(shí)期一直是全國(guó)道教的中心。唐以來(lái)各朝代都頗為重視對(duì)濟(jì)水的祭祀。除了這些正統(tǒng)的、官方的宗教信仰,區(qū)域內(nèi)還盛行諸多民間信仰,如二仙奶奶信仰、湯帝信仰、祖師信仰、關(guān)帝信仰、龍王信仰、送子觀(guān)音信仰等。祭祀這些神靈的廟宇隨著官方祭祀制度與宗教政策的變化,入明以后,基本都為當(dāng)?shù)氐年壤?、紳士等地方精英所控制,僧道的?shì)力越來(lái)越弱,對(duì)廟宇的修建與維護(hù)要仰仗當(dāng)?shù)鼐ⅰ?/p>
(一)儒釋道信仰的融合
在豫西北地區(qū),三教合流的典型代表就是“三教堂”的普遍創(chuàng)建與《三教圖》的流行。武陟縣西小虹村文廟內(nèi)存有一通三教碑,碑刻于明崇禎年間,一面刻有孔子、老子和釋迦牟尼的全身像。另外在沁陽(yáng)市宋寨村聚仙觀(guān)有一通朱載的混元三教九流圖贊碑,碑身上部刻贊語(yǔ),贊語(yǔ)下方刻三教圖,此碑在嵩山少林寺也有一通,而聚仙觀(guān)本是元代道教全真教隨山派的道觀(guān)。入清以后,三教堂在豫西北地區(qū)更加普遍。《大清會(huì)典事例》卷501載:“(乾?。┚拍曜h準(zhǔn):河南三教堂中,設(shè)佛、老、圣人三像,附近男女時(shí)往拜禱。武陟一縣,至有三十八處……其坐次,佛踞中,老子、圣人互相左右而略小其身,俯仰旁側(cè)。其奉祀,緇流羽士……然道流建醮,輒以天尊之號(hào),謬加圣人,誑惑愚俗,誣罔不經(jīng)……”
豫西北“花堂道”信仰沒(méi)有主祭神,祭祀神靈多樣,是三教合一思想深入民間的代表,具有明顯的中國(guó)宗教信仰特點(diǎn),是一種彌散性的宗教組織。
(二)正祀的民間化
濟(jì)瀆廟的濟(jì)瀆神、北海神祭祀為國(guó)家正統(tǒng)祭祀,隋朝之后,濟(jì)瀆的祭祀已經(jīng)走向正規(guī)化,祭祀濟(jì)水也固定在濟(jì)源。唐玄宗天寶六載(747年),濟(jì)瀆神被奉為清源王。天寶十載(751年),封北海為廣澤王,附祭于濟(jì)瀆廟。濟(jì)瀆的官方祭祀一直延續(xù)到清代。明朝,朱元璋厘定禮儀制度,在濟(jì)瀆廟立大明昭旨碑,革去前代給北海神、濟(jì)瀆神的封號(hào)。參與祭祀者的身份也發(fā)生了變化,金元時(shí)期的道士已經(jīng)不再處于主導(dǎo)地位,而是朝廷派去的官員。不過(guò),民間祭祀活動(dòng)也充斥于濟(jì)瀆廟,與官方也有了爭(zhēng)斗?!皬R創(chuàng)于開(kāi)皇二年,往春輒為會(huì),頂香謁者,而并籍香錢(qián)為修廟。具世廟末,有司以民因會(huì)為妖,遂罷會(huì)。每春閉廟門(mén),民徘徊不得入?!盵明萬(wàn)歷三十二年(1604年)《重修北海濟(jì)瀆廟記》,碑在濟(jì)源市濟(jì)瀆廟]入清以后,濟(jì)瀆廟又增建了一些民間信仰的神靈建筑,如廣生殿、玉皇大帝殿,在國(guó)家祭祀濟(jì)瀆神、北海神的祭祀場(chǎng)所,建設(shè)這些民間神靈,這顯然是民間的創(chuàng)造,表明正祀的民間化。明代被禁止的廟會(huì),在清代又復(fù)蘇起來(lái),“冬至十一月十五日大會(huì)……我朝乾隆十六年……所議會(huì)規(guī)條款,無(wú)不稱(chēng)善。所以四方客商臨期云集,交易兩便,誠(chéng)一邑之善事也”[清嘉慶七年(1802年)《重整濟(jì)瀆廟會(huì)規(guī)碑》,碑在濟(jì)源市濟(jì)瀆廟內(nèi)]。
在豫西北地區(qū),道教的勢(shì)力也是如此。金元時(shí)期,以王屋山為中心的豫西北地區(qū),道教頗為興盛,道教流派紛呈,各支派在此收徒建觀(guān),對(duì)民眾的影響頗大。但是元朝末年,道教在佛道之爭(zhēng)中敗下陣來(lái)。入明以后,道士地位更是一落千丈,雖然短時(shí)期受到明朝廷的重視,但勢(shì)力遠(yuǎn)不如金元時(shí)期。清代,道教在王屋山更加衰微,開(kāi)始向民間信仰轉(zhuǎn)型。濟(jì)源承留鎮(zhèn)靈都觀(guān),本是唐玄宗之妹玉真公主修道之地,清代也建起了戲樓,“每逢香火佳節(jié),四方君子,善男信女,父老行商,云集而會(huì)”[清光緒二十三年(1897年)《改創(chuàng)重修戲樓碑序》,碑存濟(jì)源市承留鎮(zhèn)下觀(guān)村靈都萬(wàn)壽宮]。
佛教、道教的神也慢慢被豫西北地區(qū)信眾改造和吸收,成為民間信仰的重要組成部分。尤其是道教上清派魏華存在陽(yáng)洛山地區(qū)修道,飛升后,名號(hào)為“紫虛元君”。隋唐時(shí)期,建廟宇于陽(yáng)洛山東麓,名紫虛元君廟。宋代,因官方祈雨靈驗(yàn),宋徽宗派大臣降香,賜廟名為“靜應(yīng)廟”。明清時(shí)期,道教的魏華存信仰被民間信仰所吸收改造,當(dāng)?shù)孛癖姺Q(chēng)呼為“二仙奶奶”。位于靜應(yīng)廟西的沐澗山勝果寺,本是一處佛教禪宗寺院,唐太宗賜廟額為“勝果寺”。入清以后,成了一處民間神道雜合的廟宇,廟宇也被信仰者所瓜分,廟主死后,被信眾們稱(chēng)為成功老母、九蓮老母,塑像祭祀。
正祀的民間化,道觀(guān)、佛寺管理由僧道轉(zhuǎn)為民間信眾來(lái)進(jìn)行,正是“花堂道”產(chǎn)生的歷史背景。
(三)“會(huì)”社的大量產(chǎn)生
入清以后,豫西北地區(qū)出現(xiàn)了大量的“會(huì)”。這些“會(huì)”主要分四類(lèi):一類(lèi)是以某個(gè)神為中心,結(jié)合而成,例如:金頂會(huì)是朝武當(dāng)山祖師大帝組成的神會(huì)組織,有些是跨村落的,有些僅僅由單個(gè)村落的信眾組成;一類(lèi)是以某個(gè)廟宇為中心成立的神會(huì),如老爺會(huì)、山神會(huì)、二仙會(huì)、關(guān)帝會(huì)、火神會(huì)等,這些會(huì)僅僅由單個(gè)村落的信眾組成;一類(lèi)是宗族會(huì),如墳會(huì)、祠堂會(huì)、祖先會(huì)等,以某一姓氏為單位;還有一類(lèi)是行會(huì),行會(huì)組織也以某個(gè)神為中心組成,如懷商的藥王會(huì)、三皇會(huì),鐵業(yè)社、燒窯戶(hù)的老君會(huì)等。
在大量的神“會(huì)”組織產(chǎn)生的背景下,“花堂道”也隨之產(chǎn)生。
“花堂道”信仰特征
(一)“花堂道”的傳播及組織結(jié)構(gòu)
“花堂道”是一種因特殊風(fēng)俗與地理環(huán)境而產(chǎn)生的區(qū)域性信仰組織,其傳播范圍東至沁陽(yáng)紫陵鎮(zhèn),西至濟(jì)源王屋鎮(zhèn),南至黃河北岸的孟州,北至?xí)x東南晉城澤州南部。沒(méi)有明確的主祀神,供奉神靈多樣,有西天古佛、白衣老母、三佛爺、老背佛(北座觀(guān)音)和無(wú)生老母等神仙,故當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為“花堂”。
“花堂道”沒(méi)有固定的活動(dòng)道場(chǎng),沒(méi)有嚴(yán)密的組織,但又有相對(duì)固定的核心人員。組織儀式的會(huì)首稱(chēng)為“掌宮”,核心參與人員多封有“神位”,被封“神位”后成為“圣家”。這些人,在信眾中有一定的權(quán)威,在具體活動(dòng)中發(fā)揮主要作用。區(qū)域內(nèi)相鄰的香客信眾互相之間因事還會(huì)聯(lián)絡(luò)。如一地有會(huì)(舉行儀式、上香、為神靈做圣誕祭祀),還會(huì)下請(qǐng)?zhí)ㄖ渌迩f的信眾參加。
“花堂道”信仰人群主要為村落中的老人,年齡一般在50歲以上。核心信眾多皈依佛教,遵守齋戒,不吃葷腥,稱(chēng)為“齋公”。
“花堂道”信仰人群一般與居住地周邊的寺廟有較為密切的聯(lián)系。不少活動(dòng)依托寺廟開(kāi)展,俗稱(chēng)“上廟”。有些信仰堅(jiān)定的人常年駐守廟中,俗稱(chēng)“看廟”,負(fù)責(zé)廟宇的日常管理。
(二)“花堂道”的儀式與經(jīng)書(shū)
“花堂道”儀式的目的與傳播和同一地區(qū)的“玉皇道”不同?!盎ㄌ玫馈眱x式主要是幫助信眾禳災(zāi)祈福。
“花堂道”信眾念誦的經(jīng)文,為信眾自編,口口相傳,多為押韻的句子,俗稱(chēng)經(jīng)文。經(jīng)文內(nèi)容繁雜,佛道均有,但通俗易懂。大致可分為五類(lèi):
1.廟會(huì)、上供、辦會(huì)中,在神堂前念誦的經(jīng)文有《請(qǐng)神經(jīng)》《上香經(jīng)》《進(jìn)堂經(jīng)》《掃廟經(jīng)》《焚金銀經(jīng)》《掃經(jīng)堂經(jīng)》《交號(hào)經(jīng)》等。
2.勸人修善行、行孝的經(jīng)文有《十傳真經(jīng)》《千里尋根老母經(jīng)》《觀(guān)音母十大勸》《十跪爹娘》等。
3.走場(chǎng)娛神的耍經(jīng)有《對(duì)花經(jīng)》《十盆花》《十二老母采花經(jīng)》《五朵蓮花經(jīng)》等。
4.專(zhuān)誦給某位神靈的經(jīng)文有《無(wú)生老母經(jīng)》《觀(guān)音老母經(jīng)》《西山老母經(jīng)》等。
5.為某一特殊目的念誦的經(jīng)文有《開(kāi)光經(jīng)》《求雨經(jīng)》《開(kāi)鎖經(jīng)》《掃房經(jīng)》等。
誦經(jīng)時(shí),敲打的法器主要是木魚(yú)和磬,與佛教、道教通用的木魚(yú)、銅磬通神樂(lè)器相同,是供案上必備的法器。
(三)“花堂道”的社會(huì)功能
通過(guò)“花堂道”舉行儀式時(shí)唱誦的經(jīng)文可知,“花堂道”與豫西北民間日常生活息息相關(guān)。信仰者通過(guò)儀式與神靈溝通,求發(fā)財(cái)、求富貴、求長(zhǎng)壽、求平安、求子嗣、求官祿、求雨和求藥,等等。豫西北地區(qū),孩子年滿(mǎn)12歲時(shí),要舉辦“開(kāi)鎖”儀式,《開(kāi)鎖經(jīng)》中的唱詞,主要是保佑孩子健康成長(zhǎng)、學(xué)業(yè)有成等。新廟竣工以及神像塑造結(jié)束后,要開(kāi)光,《開(kāi)光經(jīng)》便是為此服務(wù)。另外,在干旱時(shí)節(jié),向神靈祈雨時(shí),《求雨經(jīng)》就是為此服務(wù)。由此可見(jiàn),“花堂道”信仰具有功利性,是為群眾的生計(jì)服務(wù)。通過(guò)舉辦儀式,溝通人神關(guān)系、人際關(guān)系,勸人行善守孝、遵守基本的社會(huì)道德,滿(mǎn)足個(gè)人心理以及群體心理需求,減緩生活壓力,提供積極的人生態(tài)度。有時(shí)候,還能夠起到法律所起不到的社會(huì)潤(rùn)滑劑的作用。
山口村的“花堂道”
(一)山口村的自然地理及人文環(huán)境
山口村位于濟(jì)源市西北太行山豫晉愁溝古道和白澗古道的入口處,出山口即是一馬平川的沁河沖積平原。20世紀(jì)80年代以前,豫晉商民通過(guò)兩條山間古道互相交流。207國(guó)道開(kāi)通之后,山口村的交通就更加暢通。
山口村地處山區(qū),周邊建有寺廟,有些還頗為著名。村西有建于唐代的香巖寺和明清時(shí)期的玄臺(tái)寺;村北有建于明清時(shí)期的白澗寺等寺廟;村西南沁河枋口處,有建于唐代的五龍祠、化城寺,明清時(shí)期孔山的玄帝廟、枋口的三公祠、袁公祠等祠廟,涵蓋佛教、道教以及載于祀典的正統(tǒng)山川神靈人物信仰。這些豐富的宗教信仰活動(dòng),對(duì)山口村居民有著深刻的影響。1950年以后,大部分廟宇被拆毀。
其中,始建于唐代的香巖寺,宋、金、明、清多次重修。每年農(nóng)歷二月二,舉辦廟會(huì)活動(dòng),周邊十里八村的村民都會(huì)到廟里燒香趕會(huì)。現(xiàn)存建筑為20世紀(jì)80年代村民集資重建,為五龍口風(fēng)景區(qū)的一部分。這是一座佛教寺廟,不少老人也“信佛”,逢神佛圣誕日及得道日會(huì)到寺廟里燒香許愿。有時(shí),村民為求子、求學(xué)等去寺廟燒香祈福。從表面上看,村民的信仰偏向于佛教,但實(shí)際上,村民見(jiàn)廟就拜,是“神”就信,和其他地區(qū)的鄉(xiāng)民并沒(méi)有什么不同。這些建在村里的神廟以及周邊的神廟給村民提供了一個(gè)禳災(zāi)祈福的場(chǎng)所。
(二)山口村“花堂道”組織
1.“花堂道”組織
山口村的“花堂道”組織起源于何時(shí),因沒(méi)有文獻(xiàn)資料無(wú)法詳細(xì)考證,但應(yīng)不晚于清中期。1950年以后,民間信仰遭受歷次政治運(yùn)動(dòng)的沖擊,信眾們由公開(kāi)轉(zhuǎn)入秘密活動(dòng),一些核心人員仍為需要的群眾舉辦禳災(zāi)祈福儀式。
黨的十一屆三中全會(huì)以后,隨著國(guó)家有關(guān)宗教政策的調(diào)整,豫西北地區(qū)的宗教活動(dòng)逐步恢復(fù),不少寺廟得到重建。原本沉寂的民間信仰,借著開(kāi)發(fā)旅游景區(qū)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)以及宗教文物古跡場(chǎng)所復(fù)建的機(jī)會(huì)慢慢發(fā)展起來(lái)。流傳在濟(jì)源、沁陽(yáng)一帶的“花堂道”也在山口村公開(kāi)活動(dòng)。最多的時(shí)候,參與的信眾香客達(dá)到上百人,活動(dòng)范圍甚至擴(kuò)大到相鄰的豫晉交界山西村落。
隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和現(xiàn)代科學(xué)教育的普及,村民更加關(guān)注于經(jīng)濟(jì)活動(dòng)獲取經(jīng)濟(jì)利益。民間信仰大多已經(jīng)淡化甚至趨于消亡,信仰人群呈現(xiàn)年齡較大、數(shù)量減少的趨勢(shì),40歲以下的中青年罕有認(rèn)同這些民間信仰的。2010年前后,隨著核心人員的離世,到目前為止,能夠參與“花堂道”活動(dòng)的不足10人,其中能夠念經(jīng)的僅剩下一兩人,組織一場(chǎng)完整的儀式都比較困難。
2.“花堂道”禳災(zāi)祈福儀式
山口村“花堂道”活動(dòng)主要包括:二月初二,香巖寺廟會(huì)活動(dòng);四月初八,古佛老爺生日;六月初六,老爺會(huì);七月三十,曹官爺生日,廟會(huì)活動(dòng);十月初一,廟會(huì)活動(dòng);臘月初八,老爺會(huì)。除上述固定的節(jié)日活動(dòng)外,還有根據(jù)信眾的占卜、看病、解厲、還愿、開(kāi)鎖、掃宅院等特殊需求舉辦的禳災(zāi)祈福儀式。下邊以“老爺會(huì)”儀式為例闡述“花堂道”組織的上述各會(huì)的儀式。
老爺會(huì)并不固定在一處舉辦,而是由信仰成員輪流接會(huì),在自家組織起會(huì),因聚會(huì)地點(diǎn)不固定,又稱(chēng)“走會(huì)”。其他活動(dòng)都依托寺廟“上廟”組織。老爺會(huì)的儀式一般包括迎(請(qǐng))神、報(bào)供、念經(jīng)、座功、走場(chǎng)、報(bào)天地桌、點(diǎn)壇(或挑壇)等環(huán)節(jié)。具體過(guò)程如下:
迎(請(qǐng))神:專(zhuān)人一一念誦各處神明的名號(hào),將各處神明請(qǐng)到道場(chǎng)。
報(bào)供:將信眾供奉在供桌上的各種供品依次報(bào)出,告知神明。
念經(jīng):即念彌陀,一般念誦《請(qǐng)神經(jīng)》《上香經(jīng)》《進(jìn)佛門(mén)》等經(jīng)文。念經(jīng)一般需要四人合作,一人念經(jīng),兩人敲打木魚(yú)、磬并答佛號(hào),一人負(fù)責(zé)點(diǎn)金銀箔、升黃表和迎神等輔助儀式。
座功:被封神位的信徒升座,進(jìn)入神靈附體的狀態(tài)。辦會(huì)主家如果家中平安順利,各神靈相互寒暄后退位。如果主家家中有事,可向神靈問(wèn)話(huà)。
走場(chǎng):聚在一起的香客跳起娛神的舞蹈。在念經(jīng)的同時(shí),跳《擔(dān)經(jīng)袋舞》《棒棒鞭舞》以及腰系紅綾類(lèi)似“扭秧歌”的舞蹈。此時(shí)念誦的經(jīng)文被稱(chēng)為“耍經(jīng)”,相對(duì)于《請(qǐng)神經(jīng)》《上香經(jīng)》來(lái)說(shuō)內(nèi)容寬泛,有較強(qiáng)的娛樂(lè)性,如《繡花經(jīng)》《對(duì)花經(jīng)》等。
點(diǎn)壇:參會(huì)香客焚燒紙?jiān)?/p>
挑壇:一人繞壇念經(jīng),其他人跟隨,再焚燒紙?jiān)?/p>
舉行儀式時(shí),一邊念誦經(jīng)文一邊擊打法器。主誦人每念誦兩句或四句后,其他人唱統(tǒng)一的“嗨嗨嗨彌吆嗨嗨陀吶,嗨嗨,佛吶嗨嗨嗨嗨吆”。
每年農(nóng)歷七月三十日是曹王爺生日,香客信眾會(huì)“上廟”。除了誦經(jīng)活動(dòng),還會(huì)舉行放路燈儀式。將米糠拌菜油后,用紙包扎成燈狀,將一根草繩點(diǎn)燃作為引火工具,將之從廟門(mén)沿山路每隔一定距離點(diǎn)燃擺放一個(gè),并在路燈的旁邊放上飯食。寓意是請(qǐng)孤魂野鬼前來(lái)享用?,F(xiàn)在這一儀式已經(jīng)基本消失。農(nóng)歷十月初一廟會(huì),有送寒衣活動(dòng)。焚燒紙?jiān)徒o各路神明。
3.“花堂道”的特點(diǎn)
通過(guò)“花堂道”為百姓需求舉辦的儀式表明,這一民間信仰與當(dāng)?shù)氐膹R會(huì)、迎神、成人禮等民俗聯(lián)系比較密切?!盎ㄌ玫馈钡摹敖瞪瘛眱x式帶有濃厚的巫覡色彩。其舉辦的上供儀式,座功與東北薩滿(mǎn)“跳大神”類(lèi)似,由兩個(gè)人合作進(jìn)行。一名頂神的圣家進(jìn)入靈魂附體或神靈附體的狀態(tài)請(qǐng)神,在請(qǐng)神來(lái)之后,由另外一名幫工負(fù)責(zé)與神靈“溝通”,并回答人們的問(wèn)題。請(qǐng)來(lái)的有時(shí)候是所謂的神靈,有時(shí)候是死去人的“靈魂”。另外,消除“不干凈的東西”時(shí),一般采用懷柔政策,以“許諾愿語(yǔ)”與“神靈”商量的方式送走“引起生活不順的東西”。
結(jié)? 語(yǔ)
“花堂道”是在儒釋道合流、官方正祀的民間化、民間會(huì)社大量產(chǎn)生以及神道設(shè)教的傳統(tǒng)背景下產(chǎn)生的,流傳于豫西北濟(jì)源、沁陽(yáng)一帶?!盎ㄌ玫馈笔堑湫偷闹袊?guó)彌散式信仰,沒(méi)有固定的組織,僅有核心人員,根據(jù)需求者的不同供奉不同的神靈,舉辦禳災(zāi)祈福儀式。雖然儀式過(guò)程基本相同,但請(qǐng)神、念經(jīng)的經(jīng)文根據(jù)不同的需求唱不同的經(jīng)文。作為一種民間信仰,“花堂道”具有天然的巫覡色彩,含有迷信成分,但在農(nóng)業(yè)社會(huì),人們寄希望于冥冥之中的神靈來(lái)幫助自己禳災(zāi)降福。“花堂道”的經(jīng)文中還含有勸人行善、孝敬老人等積極的社會(huì)功能,這是它能夠在特定社會(huì)下傳播及發(fā)展的原因。隨著社會(huì)的發(fā)展,人們受教育水平的提高,各種社會(huì)福利的普及,“花堂道”失去了生存的土壤,必然慢慢消失。雖然在某些類(lèi)似“開(kāi)鎖”的地方習(xí)俗中留存,但人們舉辦的目的也僅僅是延續(xù)習(xí)俗,圖個(gè)吉利,并非真的相信它具有神性。
作者單位:焦作師范高等專(zhuān)科學(xué)校