韋良玉

摘要：佛經(jīng)新造字“嚫”是為記錄“達(dá)嚫”（daksin?"）而造，后來其職能逐漸從單純記音演變?yōu)橛涗洸际┴?cái)物或報(bào)施咒愿?！皣浮痹谖墨I(xiàn)中字際關(guān)系復(fù)雜，有異體字“”和通假字“儭、襯、、櫬”等。作為譯經(jīng)新造字，“嚫”的使用情況既有特殊性，同時也受漢字系統(tǒng)內(nèi)在規(guī)律的制約。

關(guān)鍵詞：佛經(jīng)新造字;達(dá)嚫;漢字職用;字際關(guān)系;異體字;同用字符

中圖分類號：H131文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1009-4474（2021）02-0033-09

漢字是自源文字，對周邊民族和國家影響廣泛。但漢字在發(fā)展過程中也曾受到外來文化的影響，佛教的傳入和佛經(jīng)的翻譯便是其中之一。佛經(jīng)翻譯過程中產(chǎn)生了一批新造字，豐富了漢字系統(tǒng)。目前對佛經(jīng)新造字的產(chǎn)生、職用演變和相關(guān)字詞、字際關(guān)系情況等進(jìn)行系統(tǒng)測查梳理的研究還比較少，因此，本文以佛經(jīng)新造字“嚫”為例，對其記錄職能和相關(guān)字際關(guān)系進(jìn)行考察。所謂漢字的職能具體表現(xiàn)為文獻(xiàn)中用某字符記錄某漢語語符，“如果某字符是為某語符專門構(gòu)造的（形體與語符的音義密切相關(guān)），那么該字符就是該語符的‘本字’”，用本字記錄與字形有聯(lián)系的語符稱為本用職能;“用甲詞的本字去記錄沒有意義關(guān)聯(lián)而音同或音近的乙詞的用法叫‘借用’”，該字就是該語符的“借字”〔1〕。

一、“嚫”的記詞職能及其演變

“嚫”是為翻譯佛經(jīng)而造的新字?！端伪居衿た诓俊罚骸皣福跤P切。嚫施也?！薄?〕《廣韻·稕韻》：“嚫，嚫施?！薄?〕《龍龕手鏡·口部》：“嚫，初近反。嚫施也?！薄?〕均將“嚫”釋為“嚫施”。《漢語大字典》：“嚫，梵語‘達(dá)嚫’的省稱。指施舍財(cái)物給僧尼?！薄?〕《漢語大詞典》：“嚫，謂施舍財(cái)物給僧尼?！薄?〕《中華字海》：“嚫，同‘儭’，布施（僧尼）”〔7〕，則更具體地將“嚫”釋為向僧尼施舍財(cái)物。但實(shí)際文獻(xiàn)中“嚫”的職用更為復(fù)雜。

（一）“嚫”的本用職能

1.記錄“達(dá)嚫”的第二個音節(jié)

“達(dá)嚫”是佛教中的重要概念，梵語，巴利語，意譯為“布施”。中土本無此概念，漢語中亦無對應(yīng)的字詞。譯經(jīng)者采用音譯的方式翻譯該詞，其中“達(dá)”借用漢字中已有的同音字符，對音da，“嚫”則是為譯音而造的新字，對音，省略結(jié)尾元音。

東漢譯經(jīng)中已見“嚫”字，如：

（1）飯食供養(yǎng)梵志徒眾八萬四千人，歲終達(dá)嚫金銀珍寶、車馬牛羊、衣被繒彩履屣。（東漢·竺大力、康孟詳譯《修行本起經(jīng)》，T3，p461b①）

此處的“達(dá)嚫”義為施舍（財(cái)物），“嚫”用于記錄其中第二個音節(jié)。但這里“達(dá)嚫”的對象并非信仰佛教的僧人，而是“梵志”，即外道出家者。

三國時期譯經(jīng)中“嚫”的用例如：

（2）講經(jīng)說法，當(dāng)愿眾生，志意開達(dá)，聞法即寤。咒愿達(dá)嚫，當(dāng)愿眾生，悉令通佛，十二部經(jīng)。（吳·支謙譯《佛說菩薩本業(yè)經(jīng)》，T10，p449a）

（3）后日長者復(fù)請比丘，普及眾僧，悉令詣舍，辦飲食具。時至皆到，坐定行水飲食已，咒愿達(dá)嚫。（吳·康僧會譯《六度集經(jīng)》，T3，p35c）

這兩例中的“達(dá)嚫”都非“施舍財(cái)物給僧尼”之意，而是指僧人向施主說法或施予祝愿。

兩晉南北朝時期“嚫”的用例如：

（4）王便下食，手自斟酌，摩訶盧即為達(dá)嚫，音如雷震，清辭雨下。（西晉·法矩、法立譯《法句譬喻經(jīng)》，T4，p593c）

（5）是時，迦葉即受食飲，欲度人故，而為彼人說此達(dá)嚫。（東晉·僧伽提婆譯《増壹阿含經(jīng)》，T2，p589b）

（6）云何施者行施，施者得彼達(dá)嚫？（劉宋·求那跋陀羅譯《雜阿含經(jīng)》，T2，p272b）

例（4）中的“達(dá)嚫”指僧人向施主說法。（5）（6）兩例中的“達(dá)嚫”為名詞，例（5）指僧人向施主所說的佛法祝愿，例（6）指布施給僧人的財(cái)物。

由上可見，在傳世佛經(jīng)文獻(xiàn)中，“嚫”從東漢起一直沿用。南北朝時期的敦煌寫本中已見“嚫”字，如：

（7）不得使當(dāng)坐嚫愿飯食。（敦研018《佛說阿難律經(jīng)》〔8〕）

“嚫”記錄“達(dá)嚫”的第二個音節(jié)這一職能一直沿用，但唐宋以后用例減少。

另外，佛典中“達(dá)嚫”還是一個印度國家名?！斗鸸獯筠o典》：“達(dá)嚫，……古代南印度之地名。依法顯之《佛國記》所載，位于南印度中央高原地方，相當(dāng)于今之德干高原（Dekkan）之處，亦即《大唐西域記》卷十所載之南憍薩羅國?！薄?〕

（8）從此南行二百由延，有國名達(dá)嚫。（晉·法顯《高僧法顯傳》，T51，p864a）

（9）達(dá)嚫，叉覲反。經(jīng)中或作大，梵言訛也。案《尊婆須蜜論》亦作檀，此云財(cái)施，解言報(bào)施之法名曰達(dá)，導(dǎo)引福地亦名達(dá)，又《西域記》云：達(dá)拏者，右也。或言馱器尼。以用右手受人所施，為其生福，故從之立名也。經(jīng)中言福田者是也。律文從口作嚫，近字也。（唐·玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷14）〔10〕

在梵語中有“南方，右”義。玄應(yīng)認(rèn)為因用右手受施，由此引申出“布施”之義。而達(dá)嚫國在南印度，該國得名應(yīng)從“南方”義而來?！斑_(dá)嚫國”之名與布施義的“達(dá)嚫”一致并非偶然。

2.記錄名詞{嚫施}②

“嚫”最初只是記錄音譯詞的一個音節(jié)，并無實(shí)義，須與“達(dá)”連用。但東晉以后，“嚫”不再單純記音，開始能夠單獨(dú)記錄{達(dá)嚫}，有時獨(dú)立使用，有時用于復(fù)合詞“嚫施、嚫愿”等中。例如：

（10）爾時，世尊復(fù)說嚫曰：“施歡人所愛，眾人所稱嘆?！保|晉·僧伽提婆譯《增壹阿含經(jīng)》，T2，p826c）

（11）王與群臣、宮內(nèi)眷屬及國人民侍立左右，擎諸供饍，前受嚫愿，各各授食，皆令充足。（劉宋·功德直譯《菩薩念佛三昧經(jīng)》，T13，p820b）

（12）不作此言：“令前施主知我持戒、知我多聞、知我少欲，我以慈悲受彼嚫施?！保骸ぢ恿_仙、僧伽婆羅譯《大乘寶云經(jīng)》，T16，p274a）

這幾例中“嚫”記錄名詞，例（10）例（11）的“嚫”指出家人對施主的說法祝愿，例（12）指施主給予出家人的財(cái)物。

3.記錄動詞{施嚫}

“嚫”和“達(dá)嚫”相同，既可記錄名詞，也可記錄動詞;既可指布施財(cái)物，也可指說法祝愿。例如：

（13）時佛坐定，下食未嚫，有一乞兒來入欲乞，一無所得，瞋恚而出。（北魏·法場譯《辯意長者子經(jīng)》，T14，p839c）

（14）施僧衣已，復(fù)以三衣并四億萬兩珍寶嚫五部眾。嚫愿已，復(fù)以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女及太子、群臣。（劉宋·求那跋陀羅譯《雜阿含經(jīng)》，T2，p170c）

（15）沙門婆羅門，咒愿祈吉福，嚫施諸群臣，及國中貧乏。（北涼·曇無讖譯《佛所行贊》，T4，p3c）

例（13）中的“嚫”指出家人向施主說法祝愿，例（14）（15）指向僧人或大眾布施財(cái)物。

4.小結(jié)

“嚫”字專為記錄音譯詞而造，造字方式為示音構(gòu)件“親”加口旁。推測從口之理據(jù)，一方面可能是以口旁提示字符專用于記音，這也是后代佛教譯音專用字的常用造字方法;另一方面可能與“嚫愿”需以口宣說相應(yīng)?！皣浮睆膯渭冇涗浺艄?jié)發(fā)展為記錄單音詞和語素，是由“達(dá)嚫”的縮略導(dǎo)致。佛教音譯詞的縮略很常見，主要是為了追求簡易和適應(yīng)漢語規(guī)律。但是佛教詞匯縮略形式以選用首字為主，“達(dá)嚫”則選用了第二個音節(jié)，這主要是因?yàn)椤斑_(dá)”本有固定職用且使用頻率比較高，相比之下“嚫”為新造字，功能單一，區(qū)別度高。這使之具有代表整個詞與他詞相區(qū)別的能力，為“達(dá)嚫”的縮略提供了條件。“達(dá)嚫”作為音譯外來詞，詞義不易理解，因此譯經(jīng)師嘗試創(chuàng)造“音譯+意譯”的復(fù)合詞，并選用“嚫”作為音譯的代表字，這也促進(jìn)了“達(dá)嚫”的縮略。用“嚫”記錄{達(dá)嚫}，一字對應(yīng)一詞，符合漢字漢語習(xí)慣，促進(jìn)其進(jìn)一步融入漢語漢字系統(tǒng)，不僅可以單用，還能記錄復(fù)合詞中的語素，如“嚫愿、嚫施、嚫錢、嚫資”等。隨著時代發(fā)展，“嚫”單用或用在復(fù)合詞中的比例逐漸增加，而用于記錄音譯單純詞“達(dá)嚫”第二音節(jié)的比例逐漸下降，體現(xiàn)了其漢化程度加深。

通過職用測查可知，以“施舍財(cái)物給僧尼”釋“嚫”并不全面。首先，“達(dá)嚫”指布施財(cái)物時，對象不限于僧尼。如例（1）布施對象是外道梵志，例（15）是“群臣”和“國中貧乏”者。布施是當(dāng)時印度社會和各宗教普遍的行為，并非佛教創(chuàng)造，當(dāng)然也不限于僧人。其次，達(dá)嚫的實(shí)施者可以是僧人，這時達(dá)嚫關(guān)涉的并非財(cái)物，而是佛法或祝愿，如“咒愿達(dá)嚫”“說嚫”等是指僧人向施主說法或稱頌祝愿。佛教律典明確規(guī)定，僧人乞食或得到其他財(cái)物布施后，要對施主齋僧的善行有所回應(yīng)和感謝?！妒b律》卷41：“佛言：從今食時，應(yīng)唄咒愿贊嘆?！保═23，p299a）《四分律》卷49：“佛言：不應(yīng)食已默然而去，應(yīng)為檀越說達(dá)嚫?！保═22，p935c）這種咒愿的行為和內(nèi)容也稱“達(dá)嚫”，可見布施財(cái)物和說法咒愿兩方面加起來才是“嚫施”的全部內(nèi)涵。其實(shí)在佛教觀念中，二者是統(tǒng)一的?！安际痹诜鸾讨械膬?nèi)涵有三，即財(cái)布施、法布施、無畏布施。佛教認(rèn)為達(dá)嚫是施主與受施者互相成就的善行，給予人財(cái)物是達(dá)嚫，是財(cái)布施，同時回饋施主布施的贊嘆法語也是達(dá)嚫，是法布施。最后，“嚫”既可記錄名詞也可記錄動詞，既可指布施的行為，也可指所布施之物?！队衿返裙糯謺会尅皣浮睘椤笆保疵鞔_體現(xiàn)出其多重內(nèi)涵。而《漢語大字典》等所釋的“施舍財(cái)物給僧尼”則只是“嚫”職用的一方面。

（二）“嚫”的借用職能

“嚫”字產(chǎn)生后，在文獻(xiàn)中也會被借用來記錄與本義無關(guān)的詞。

1.記錄真言咒語或其他音譯詞中的音節(jié)

“嚫”最初是專為音譯“達(dá)嚫”而造，南北朝以來才偶爾出現(xiàn)將“嚫”當(dāng)作語音符號、記錄真言咒語或其他音譯詞中音節(jié)的用例，如：

（16）聽持糞掃衣及十種衣：拘舍衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷羅衣、拘攝羅衣、嚫羅缽尼衣。（后秦·佛陀耶舍、竺佛念譯《四分律》，T22，p849b）

（17）嚫儞枳野……（宋·法天譯《圣虛空藏菩薩陀羅尼經(jīng)》，T20，p605a）

“嚫”雖然最初只是記音，沒有實(shí)義，但是專為“達(dá)嚫”而造，且后來可單用記錄{達(dá)嚫}，形義關(guān)系已固定。因此后代出現(xiàn)的用“嚫”記其他譯詞中音節(jié)的用法為借用。

2.記錄{襯}

“嚫”有時借用記錄{襯}，如：

（18）時諸比丘，作割截安陀會襯體著。（后秦·佛陀耶舍、竺佛念譯《四分律》，T22，p855b）

?？庇洠骸耙r”宋、元、明本作“嚫”。

（19）嚫身：上初恡反，正作襯。（后晉·可洪《新集藏經(jīng)音義隨函錄》卷4）〔11〕

產(chǎn)生借用的原因主要是“嚫”“襯”音同且形體相近。

我們對“嚫”的職用進(jìn)行總結(jié)，如表1。

二、“嚫”與同用字的字際關(guān)系實(shí)際文獻(xiàn)中的用字情況往往是復(fù)雜的，譯經(jīng)和中土撰述中有多個字符與“嚫”具有相同的記詞職能。古代已有學(xué)者注意到這個問題：

儭錢，《齊書·張融傳》：“殷淑妃薨，建齋灌佛，僚佐儭者，多至一萬，融獨(dú)注儭百錢?！卑矗鹤鞣鹗抡?，給僧直曰儭，而前人用字各不同?！斗g名義》云：“達(dá)嚫，此云施財(cái)，《尊婆須密論》作檀嚫?！绷骸陡呱畟鳌罚骸氨煞稚硭?，所得嚫施，回施黃欣?！逼鋰缸謴目凇！逗皆姟罚骸胺馐枵埫?，錢兩三樣?！薄秱鳠翡洝罚骸澳先O(shè)齋，甘行者請黃檗施財(cái)。檗曰：財(cái)法二施，等無差別。甘曰：恁么道，爭消得某甲?！薄斗ㄔ分榱帧酚惺┎?。其字從貝。吳均《續(xù)齊諧記》：“蔣潛以通天犀導(dǎo)上晉武陵王晞，晞薨，以襯眾僧?！逼湟r字從衣。（清·翟灝《通俗編·貨財(cái)》）③

翟灝列舉“儭、、襯”等與“嚫”職用相同的形體，但并沒有討論它們的字際關(guān)系和職用屬性。我們進(jìn)一步對記錄{嚫}的各個字符的職用屬性和字際關(guān)系情況進(jìn)行考察。

1. 儭

唐以前譯經(jīng)中用“儭”記錄{達(dá)嚫}的用例僅見于一部東漢譯經(jīng)中，在同一段落中出現(xiàn)4次。

（20）具作飲食已，二百萬為達(dá)儭。我應(yīng)時自念，當(dāng)何以自作方便而過達(dá)儭。如阿耨多羅三耶三菩，清凈之達(dá)儭，可得如異。……如若得清靜，其達(dá)儭如可以受。（東漢·支婁迦讖譯《文殊師利問菩薩署經(jīng)》，T14，p440b）

三國兩晉譯經(jīng)中均不見“儭”字，南北朝時期的譯經(jīng)中仍無“儭”字，僅中土傳世文獻(xiàn)中有用例。

（21）孝武起新安寺，僚佐多儭錢帛，融獨(dú)儭百錢。（梁·蕭子顯《南齊書·列傳第二十二·張融》）④

唐代用“儭”記錄{達(dá)嚫}的用例增多。傳世文獻(xiàn)中如：

（22）次遣一弟子收儭施錢綾絹等物。（唐·阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》，T18，p892b）

?？庇洠骸皟　彼?、元、明、甲、乙本作“”。

（23）嘆功德則比陳詞之祝史，受儭施則等束帛之等差，設(shè)威儀則效旌旗之文物。（唐·道宣《廣弘明集》，T52，p130c）

（24）王母殷淑儀薨，后四月八日建齋并灌佛，僚佐儭者多至一萬。（唐·李延壽《南史·張卲傳》）⑤

唐代敦煌和碑刻文獻(xiàn)中也可見用“儭”記錄{達(dá)嚫}者，如：

（25）麥二斗，春官齋儭入。（P.2032《凈土寺食物等品入破歷》）〔12〕

（26）通宵瞻禮，重沓儭施，復(fù)還本寺。（唐《重藏舍利記》）

宋代以后，用“儭”記錄{達(dá)嚫}逐漸減少。

“儭”不見于《說文解字》，為后起字。唐慧琳《一切經(jīng)音義》卷80《大唐內(nèi)典錄》音義：“儭施，上初靳反。儭猶親，持財(cái)施名為儭施。從人，親聲。本無此字，譯經(jīng)者隨意作之，或從口，錄文從貝，未知孰是，今且從人。”（T54，p822c）似認(rèn)為“儭”是專為記錄{達(dá)嚫}而造的字符，然字典辭書并無將“儭”的本義釋為“嚫施”者?！蹲`萬象名義·人部》：“儭，且吝反，至?；?qū)槨！薄?3〕《玉篇·人部》：“儭，千刃切，至也。又初吝切，里也?；蜃鲗??！薄?〕《廣韻·稕韻》：“儭，里也?！庇衷疲骸爸烈玻治芬??！薄?〕《龍龕手鏡·人部》：“儭，初近反。至也，近也?！薄?〕《類篇·人部》：“儭，雌人切。父母稱。通作親。又七刃切?；橐鱿嘀^為儭。又初覲切，藉也?！薄?4〕《字匯·人部》：“儭，初覲切，音襯，里也?！薄?5〕《正字通·人部》：“儭，音襯，里也。當(dāng)作，與襯通。別作嚫?！薄?6〕可見字書一般認(rèn)為“儭”是“親”、“寴”或“襯”的異體字⑥。可洪《新集藏經(jīng)音義隨函錄》卷19：“儱身，上初覲反，近身衣也，里也。正作襯、儭二形”〔11〕，明確以“儭”為記錄{襯}的正字。考察傳世文獻(xiàn)和敦煌文獻(xiàn)，“儭”在譯經(jīng)和中土撰述中最主要的職用均是記錄{襯}。

（27）覆以錦綺羅縠，有儭體被。（東晉·僧伽提婆譯《中阿含經(jīng)》，T1，p646a）

?？庇洠骸皟　彼巍⒃?、明本作“襯”。

（28）一叢暗淡將何比？淺碧籠裙儭紫巾。（唐·白居易《白氏長慶集·見紫薇花憶微之》）⑦

（29）路添清境雨天花，慈尊碧緣步步金蓮儭。菩薩徐行喜花色，帝釋感儀寧散亂。（Ф101《維摩碎金》）〔17〕

（30）齋必有明衣布也。（明衣，儭身之衣，所以自潔清也。）（P.2510《論語》卷第二）〔18〕

（31）好花萬種，布影而錦儭池中;瑞鳥千般，和鳴而樂陳林里。（P.3808《長興四年中興殿應(yīng)圣節(jié)講經(jīng)文》）〔19〕

從使用統(tǒng)計(jì)看，“儭”記錄{達(dá)嚫}的用例遠(yuǎn)少于“嚫”。《大正藏》譯經(jīng)中“嚫”有123條用例，其中120條記錄{達(dá)嚫}，其余用于記錄咒語音節(jié);“儭”有40條用例，其中僅8條記錄{達(dá)嚫}，除了例（20）的4條用例，其余均見于唐代。從字書說解和使用情況來看，“儭”可能并非為{達(dá)嚫}新造，而本是“襯”的異體字。由于音同，且形體相近，故借用記錄{嚫}，與“嚫”是借字與本字關(guān)系。

2.襯

南北朝時期文獻(xiàn)中出現(xiàn)了用“襯”記錄{達(dá)嚫}的用例。

（32）至于六齋，常有中黃門一人監(jiān)護(hù)僧舍。襯施供具，諸寺莫及焉。（北魏·楊衒之《洛陽伽藍(lán)記》，T51，p1011a）

（33）施設(shè)大會食畢，各襯牸牛，并從犢者家中所有諸物，施五百婆羅門。（梁·寶唱《經(jīng)律異相》，T53，p204a）

唐代一直到明清時期均有用“襯”記錄{達(dá)嚫}的用例，例如：

（34）又僧廣有聲名，口經(jīng)數(shù)年，次當(dāng)嘆佛，因極視右座功德，冀獲厚襯。（唐·段成式《寺塔記》，T51，p1023c）

（35）昔有施主入院，行眾僧隨年襯。（宋·妙源《虛堂和尚語錄》，T47，p1027a）

（36）洞賓吃罷齋，支襯錢五伯文，白米五斗。（明·馮夢龍《醒世恒言·呂純陽飛劍斬黃龍》）⑧

《說文解字》無“襯”字，為后起字?！队衿ひ虏俊罚骸耙r，初覲切。近身衣?！薄?〕“襯”從衣，親聲，為形聲字，本用于記錄{襯衣} {貼身}。“襯”記錄{嚫}是同音借用，與“嚫”是借字與本字關(guān)系。

3.

字最早見于南北朝時期的佛典中。

（37）菩薩摩訶薩于諸利養(yǎng)、檀越、施、功德事中，于是利養(yǎng)而須自策調(diào)伏其心。（梁·曼陀羅仙、僧伽婆羅譯《大乘寶云經(jīng)》，T16，p266c）

（38）帝戀德殷懃，錢絹及步輿并冬夏之服。（梁·慧皎《高僧傳》，T50，p350a）

“”在唐代以后用例更多，尤其是在中土撰述中。如：

（39）次著施，其諸佛位及般若位，皆各著金及上錦綺羅等之物。（唐·阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》，T18，p890a）

（40）由是勅問屢馳，錫重沓。（唐·道宣《續(xù)高僧傳》，T50，p496c）

（41）王亦稱嘆無極，施如山一無所取。（唐·慧立《大唐大慈恩寺三藏法師傳》，T50，p222b）

敦煌文獻(xiàn)中用例如：

（42）沙門道含、竺佛念二人筆受，各施千疋已外，名德五百沙門皆重施。（P.3739《大唐內(nèi)典錄》）〔20〕

“”不見于《說文解字》，亦為后起字。《玉篇·貝部》：“，音櫬。錢?！薄?〕《廣韻·稕韻》：“嚫，嚫施。，同上?！薄?〕慧琳《一切經(jīng)音義》卷83：“嚫施，上初靳反。《文字集略》：嚫施也。傳從貝作，亦通?！保═54，843b）“”是為{達(dá)嚫}造的新字形，因嚫僧可用錢財(cái)，故字形從貝，與“嚫”互為異體?！皣浮眴为?dú)記錄{達(dá)嚫}后，字詞關(guān)系固定下來，但從口并不能很好地反映字義。為追求表義明確，人們創(chuàng)造了“”，后代一直沿用，且多用于表示財(cái)布施，體現(xiàn)了漢字系統(tǒng)對外來成分的制約，也反映了佛教在傳播中逐漸世俗化、信眾更重財(cái)施的現(xiàn)實(shí)。

4. 、櫬

前文例（9）中，玄應(yīng)認(rèn)為布施要用右手交接，故稱“達(dá)”，似是將“扌”解釋為義符，有學(xué)者據(jù)此以“”為記錄{達(dá)嚫}的新造字?！洞笳亍纷g經(jīng)中，“”共10條用例，其中只有2例記錄{達(dá)嚫}，出于同經(jīng)，且異文繁多。

（43）總坐定已，作大結(jié)界，然后次第下施錢。（唐·阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》，T18，p808a）

?？庇洠骸啊彼?、明、甲、乙本作“”，元本作“嚫”，宮本作“”。

（44）其施錢佛錢，入作佛用。（唐·阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》，T18，p808b）

?？庇洠骸啊彼?、明、宮、甲、乙本作“”，元本作“嚫”。

“”大多數(shù)時候與“襯”通用?！啊庇涗泏襯}最早見于西晉譯經(jīng)，南北朝隋唐也有用例。

（45）其法衣被自然四寸不其體，隨藍(lán)之風(fēng)不能動衣，其傍眾生皆得獲安。（西晉·竺法護(hù)譯《大哀經(jīng)》，T13，p434c）

?？庇洠骸啊彼伪咀鳌皺隆保?、明本作“襯”。

（46）各三條敷金棺里，身臥上腳腳相累。（梁·僧佑《釋迦譜》，T50，p73b）

校勘記：“”宋、元、明、宮本作“襯”。

（47）言二褥者，隨其大小多少，□謂內(nèi)□治氈為骨，錦于外。（P.2215《量處重輕物儀》）〔21〕

又可洪《新集藏經(jīng)音義隨函錄》卷4：“身，上叉覲反?！薄?1〕卷12：“體，上楚覲反?！薄?1〕反映出可洪當(dāng)時所見佛典中的“”也用于記錄{襯}。

衣旁與手旁在俗書中形體相近，容易訛混。曾良《俗字及古籍文字通例》列“扌”“礻”“衤”三旁不別例，舉“拓”與“祏”、“揥”與“褅”相混數(shù)例〔22〕。因此“”當(dāng)不是專為“達(dá)嚫”而造的新字，而本是“襯”之異體字。以“”為記錄{達(dá)嚫}的正字可能不符合實(shí)際，但玄應(yīng)的說解賦予了該字形一個新的理據(jù)，可以視為對該字構(gòu)形的重新分析。

唐代還有用“櫬”記錄{達(dá)嚫}之例，如：

（48）九以何成福。謂說成功德之達(dá)櫬。（唐·法藏《華嚴(yán)經(jīng)探玄記》，T35，p443c）

前文例（9）中的“”在趙城金藏本、海山仙館本《一切經(jīng)音義》中也訛作“櫬”?！皺隆惫乓延兄?，《說文解字·木部》：“櫬，棺也。從木親聲。”〔23〕一般來說，借用同音字記音亦會考慮借字的字面義，“櫬”受其本義影響易使人產(chǎn)生負(fù)面聯(lián)想，從用字者心理角度看，譯者應(yīng)不會有意選用該字形記錄{布施}。“櫬”記錄{達(dá)嚫}很少見，《大正藏》范圍內(nèi)僅見例（47）一例。疑“櫬”記錄{達(dá)嚫}為“（襯）”之形近訛混。偏旁“木、扌”由于形近?；焱?，古籍中常見，如魏碑中有“元緒墓志、郭定興墓志”⑨字形，均記錄{櫬}?！皺隆庇袝r也記錄{襯}，如：

（49）先與櫬身衣，次以被衣覆之。（后秦·佛陀耶舍、竺佛念譯《四分律》，T22，p803a）

?？庇洠骸皺隆睂m本作“儭”。

（50）五約衣、帽子、腰帶、櫬體衣、氈被、覆瘡衣、雨浴衣、衣。（唐·道宣《量處輕重儀》，T45，p853a）

（51）刧貝衣、單敷衣、櫬身衣、若被若下衣。（P.2215《量處重輕物儀》）〔31〕

綜上，由于人們有時借用“襯”記錄{達(dá)嚫}，偶爾訛混作“、櫬”，故“、櫬”有時也記錄{達(dá)嚫}，字用屬性亦為同音借用。

據(jù)《大正藏》異文，日本宮本（舊宋本）大藏經(jīng)中有用“”記錄{達(dá)嚫}之例。

（52）總坐定已，作大結(jié)界，然后次第下施錢。（唐·阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》，T18，p808a）

?？庇洠骸啊睂m本作“”。

“”不見于他處，“貝、身”形體相近，疑為“”之傳抄或刊刻訛誤。

據(jù)《大正藏》異文，元普寧藏版本大藏經(jīng)中有用“”記錄{達(dá)嚫}者。

（53）王便下食，手自斟酌，摩訶盧即為達(dá)嚫。（梁·寶唱《經(jīng)律異相》，T53，p90c）

校勘記：“嚫”元本作“”。

“”不見于他處，疑為“嚫”之異寫，在傳抄或刊刻過程中偶然形成?！皣浮薄啊笔怯涗浄鸾绦g(shù)語詞的專造字，可能不為抄手刻工熟悉，故較容易發(fā)生訛誤。

《龍龕手鏡·言部》：“，初近反?！薄?〕《集韻·稕韻》：“，詶言也。”〔24〕“詶言”即“酬言”，從釋義及字之形音來看，“”可能為“嚫”之改換形符的新造異體字，因達(dá)嚫可以指出家人對施主的說法咒愿，故從言，但在實(shí)際文獻(xiàn)中罕見用例。大概由于漢地更重視財(cái)布施，沒有形成乞食和說法達(dá)嚫的習(xí)俗，故相應(yīng)構(gòu)形的俗字亦不通行。

{達(dá)嚫}的用字情況如表2。

通過測查，“儭、襯、”等可能最早都不是為記錄{達(dá)嚫}而造，只是由于音同形近發(fā)生借用。而“、”是為{達(dá)嚫}而造的形聲字，構(gòu)形理據(jù)明晰，表義更準(zhǔn)確。受到漢地佛教傳播實(shí)際情況的影響，從貝之形的通行程度遠(yuǎn)勝過從言之形。

三、結(jié)語通過對佛經(jīng)翻譯新造字“嚫”的職用及相關(guān)字形的梳理，我們發(fā)現(xiàn)，以“嚫”為代表的佛經(jīng)新造字的職用既有特殊性，同時也受漢字系統(tǒng)內(nèi)在的規(guī)律的制約。

一方面，“嚫”專門用來翻譯外來詞，最初沒有實(shí)義，只是記音，后來由于詞語縮略，具有了實(shí)在的字義，其產(chǎn)生和職用發(fā)展與固有漢字相比有特殊性。另一方面，“嚫”在使用過程中形體職用的變化發(fā)展符合漢字內(nèi)在規(guī)律?！皣浮笔菨h代后產(chǎn)生的新字，最初只是用于記音，且構(gòu)形不能很好地表義，故人們難以認(rèn)可其正字地位。因此在俗字蜂起的南北朝隋唐之際，{達(dá)嚫}常借用各種同音字記錄。同時“嚫、襯、儭、、櫬”等字在記錄其他詞時也經(jīng)?；煊茫斐捎米值幕靵y和不規(guī)范。當(dāng)這種混亂影響到漢字記詞的準(zhǔn)確性和區(qū)別性時，人們會進(jìn)而尋求規(guī)范用字。由于漢字在發(fā)展過程中一直頑強(qiáng)地堅(jiān)持表意性質(zhì)，在形義統(tǒng)一規(guī)律的推動下，人們在原有字形基礎(chǔ)上進(jìn)行改造，將“口”改換成能夠更好表義的構(gòu)件，這是“”產(chǎn)生的動因。唐宋以后，“”使用頻率逐漸上升，尤其在中土撰述中，體現(xiàn)了漢字系統(tǒng)對外來文化的融合吸收，以及漢字系統(tǒng)自身的調(diào)整優(yōu)化。

可見，像“嚫”這樣的譯經(jīng)用字在文化碰撞的背景下產(chǎn)生和使用，又往往涉及外來宗教哲學(xué)等思想概念，其形體、結(jié)構(gòu)、職用、字詞和字際關(guān)系等與一般漢字相比具有特殊性和復(fù)雜性，值得更多關(guān)注。

注釋：

①本文所引佛教文獻(xiàn)出自《大正藏》者，以字母T表示，后面的數(shù)字代表《大正藏》的冊數(shù)，字母p后面的數(shù)字代表頁碼，字母a、b、c分別代表上、中、下三欄?！洞笳亍沸？笔褂玫膭e本主要有南宋思溪藏（宋本）、元大普寧寺藏（元本）、明嘉興藏（明本）、宮內(nèi)省圖書寮本（宮本）等，下文引用《大正藏》校勘記時用相應(yīng)簡稱標(biāo)注。

②“{}”內(nèi)是能提示相關(guān)詞或語素的說明，避免與字形在指稱上混淆。

③翟灝《通俗編》，清乾隆十六年翟氏無不宜齋刻本。

④蕭子顯《南齊書》，清乾隆武英殿本。

⑤李延壽《南史》，清乾隆武英殿本。

⑥“親、寴”《說文解字》皆訓(xùn)“至也”。親、寴、襯為同源關(guān)系?！夺屆め層H屬》：“親，襯也。言相隱襯也。”（上海涵芬樓借江南圖書館藏明嘉靖翻宋本影印本）黃侃《字通》：“親后出作襯。”（上海古籍出版社1983年版，第111頁）。

⑦白居易《白氏長慶集》，上海涵芬樓借江南圖書館藏日本翻宋大字本影印本。

⑧馮夢龍《醒世恒言》，明天啟葉敬池刊本。

⑨參見毛遠(yuǎn)明《漢魏六朝碑刻異體字典》，中華書局2014年版，第89頁。

⑩構(gòu)形模式分析方法參見李運(yùn)富《漢字學(xué)新論》，北京師范大學(xué)出版社2012年版。

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The Usage and Inter-Character Relationship of Chen（嚫） in Buddhist Scripture

WEI Liangyu

（School of Traditional Chinese Medicine， Capital Medical University， Beijing 100069， China）

Abstract： The new character Chen（嚫） in Buddhist scripture was created for translating . It has evolved from recording a syllable to individually recording content word which means donation and wish. Chen（嚫） has complex inter-character relations in literature， with variant characters ” and phonetic loan characters “儭、襯、櫬”. As a new character created for translating Buddhist scripture， the usage of “嚫” is not only unique， but also restricted by the inherent laws of the Chinese character system.

Key words： new character in Buddhist scripture; （達(dá)嚫）; Chinese character usage; inter-character relations; variant characters; characters with the same usage

（責(zé)任編輯：武麗霞）