摘要：“撮泰吉”于2006年憑借本身具備的獨(dú)特文化價值成功進(jìn)入我國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。被譽(yù)為“人之初，戲之始，彝之源”的古儺戲“撮泰吉”由于地處生態(tài)原始、氣候高寒的蘆虹山區(qū)，因此迄今為止還保留著較為濃厚的原始藝術(shù)本色和神秘的展演方式。隨著近現(xiàn)代文明的快速發(fā)展和沖擊，“撮泰吉”的傳承表現(xiàn)出了一定的脆弱性、艱難性以及緊迫性。具有濃厚文化底蘊(yùn)的中國傳統(tǒng)農(nóng)作物與這個古老的民族以及這個“人類的祖宗戲”有深不可解的歷史聯(lián)系。文章從物質(zhì)角度尋找非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的途徑，為“撮泰吉”的傳承提供切實(shí)可行的路徑。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);“撮泰吉”;蕎麥;傳承和保護(hù)

中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）24-00-03

古老彝族儺戲“撮泰吉”的發(fā)源地處于百草坪山麓，蘆虹高原之巔的威寧縣板底鄉(xiāng)，是烏蒙山區(qū)的核心地帶。神秘的古儺戲“撮泰吉”展演了彝族傳承千年的耕作文明和祭祀文化。“撮泰吉”在形態(tài)上具有綜合性、史詩性、巫儀性、口語化等四大特征[1]。在“撮泰吉”發(fā)源地板底鄉(xiāng)倮嘎院子的“彝鄉(xiāng)蕎海”里，彝家小伙坐在坡坎上彈著傳承了千百年的古月琴，唱著婉轉(zhuǎn)動聽而又神秘的歌謠，穿在他們身上的青藍(lán)色長衣與系著的米白色腰帶仿佛與這里的蕎麥花融為一體。三五個姑娘也成群結(jié)隊地在蕎麥花開的地頭跳起蕎麥舞，粉色的蕎麥花和勤勞淳樸的彝家兒女在晚霞的照映下熠熠生輝。在他們的記憶里，從在這片土地上生活開始就種植蕎麥，而且從未間斷，如果問他們，他們也不知道是先有的彝人還是先有的蕎麥。但據(jù)史可考，蕎麥確實(shí)是種植在這片海拔高達(dá)2 800多米的烏蒙高寒山區(qū)歷史最為久遠(yuǎn)的農(nóng)作物，“撮泰吉”展演的核心部分——耕作當(dāng)中講的也是蕎麥。

1 “撮泰吉”與蕎麥的歷史聯(lián)系

蕎麥的發(fā)現(xiàn)和馴化皆在我國，在我國眾多考古遺跡中都發(fā)現(xiàn)了蕎麥籽粒的遺存，如在楊家灣漢墓遺址、磨嘴子遺址、彥塔拉遼代遺址、小珠山貝丘遺址、東灰山遺址等考古遺址分別發(fā)現(xiàn)了漢代、遼代、史前時期、新石器時代晚期等時期的蕎麥籽粒遺存。據(jù)考古遺跡發(fā)現(xiàn)的時間推斷，我國種植蕎麥的歷史至少有2 000～3 000年。

眾多的文獻(xiàn)古籍當(dāng)中記載了蕎麥的生物屬性、耕作方式、食用方式、藥用價值等。例如，《齊民要術(shù)》《農(nóng)政全書》中詳細(xì)記載了蕎麥的種植及收割時機(jī)，《金匱要略方論》中記載了過多食用蕎麥面會傷及人的肺部，《本草綱目》中記載了蕎麥的藥用方式，其中不僅講述了蕎麥怎樣使用能明目、清肺、止咳等，還記載了蕎麥能醫(yī)牛治馬的配方。流傳在西南一帶的《物始紀(jì)略》中記載了彝族先民向天庭求取蕎麥，回到人間撒播的過程，《西南彝志》中記載了蕎麥在彝族先民那里發(fā)現(xiàn)、馴化以及傳播的過程。彝文典籍中關(guān)于蕎麥起源的記錄有很多不同的版本，有的記載蕎麥發(fā)現(xiàn)于動物的糞便之中，有的則記錄蕎麥?zhǔn)且妥逑荣t實(shí)奢哲和勺洪額兩人發(fā)現(xiàn)于深山之中，兩人看到了一株植物，結(jié)著沉甸甸的果實(shí)，便將其帶回并播種，起名為蕎麥。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“撮泰吉”展演中，蕎麥更是作為其中重要的一部分。從1985年起，“撮泰吉”引起了國內(nèi)外大批專家、學(xué)者的高度關(guān)注，他們來到烏撒這片大地上，對這個“變?nèi)藨颉边M(jìn)行了很多有深度的研究。

蕎麥這一糧食作物承載著厚重的歷史文化和民族文化。蕎麥已深入彝人生活，甚至一些哲理性很強(qiáng)的思想也由蕎麥來表達(dá)[2]。對烏蒙山區(qū)的人民而言，蕎麥不僅僅是一種農(nóng)作物，還是一種情感的寄托物，其作為一種“流動的禮物”在群體之間交換，是傳統(tǒng)習(xí)俗的象征物，是情感表達(dá)的媒介，維系著他們精神文化的延續(xù)和傳承。

2 “撮泰吉”傳承現(xiàn)狀及問題

2.1 傳承現(xiàn)狀

作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的彝族儺戲“撮泰吉”，盡管深受彝族群眾的喜愛，但隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，其傳承面臨著諸多困局[3]。自2006年“撮泰吉”被列為我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以后，其傳承和保護(hù)水平得到了大幅提升，并引起政府和社會的高度關(guān)注，成為板底的文化符號之一。板底鄉(xiāng)保護(hù)此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的途徑之一便是給予傳承人資金補(bǔ)貼，并提供“撮泰吉”展演所需的軟硬件設(shè)施。隨著旅游業(yè)的繁榮發(fā)展，板底鄉(xiāng)人民政府將“撮泰吉”與旅游融合作為保護(hù)此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的又一條途徑。經(jīng)過政府和板底鄉(xiāng)人民的共同努力，“撮泰吉”有了前所未有的生命力、競爭力，大大增強(qiáng)了板底鄉(xiāng)人民的文化認(rèn)同和民族共識。

2.2 傳承中的問題

隨著熱度的降低，“撮泰吉”的傳承與保護(hù)開始停滯不前。目前，這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨的問題主要表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)。首先，文化的資源化促使“撮泰吉”成為板底鄉(xiāng)文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展中的一部分，但在此過程中，“撮泰吉”沒有形成完善的發(fā)展體系，沒有激起與之發(fā)展?jié)摿ο嗥ヅ涞睦嘶?，沒有發(fā)揮其應(yīng)有的力量和作用，開發(fā)過程中表現(xiàn)出“三天打魚，兩天曬網(wǎng)”的懶惰性，重視程度有待提高。其次，對文化符號的使用基本為零。隨著人民群眾對美好生活需要的增長，文化需求也在急劇增長，利用“撮泰吉”這一文化符號創(chuàng)造出更多的文化附加產(chǎn)品不僅是本民族的文化及精神需要，也是其他民族的需要。但很顯然在傳承與保護(hù)“撮泰吉”的過程中，對儺戲面具、儺戲文化軟資源的利用是有待商榷的。最后，在傳承與保護(hù)“撮泰吉”的過程中，使用的方法較少，路徑老套，缺乏創(chuàng)新，“撮泰吉”的文化內(nèi)涵、精神實(shí)質(zhì)、古老傳統(tǒng)等方面沒有得到完整的體現(xiàn)。眾多學(xué)者對“撮泰吉”進(jìn)行了不同層次的研究，并提出了眾多舉措保護(hù)此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但大部分研究并沒有因地制宜地提出意見，或是千篇一律，沒有提出推陳出新的觀點(diǎn)。研究更多關(guān)注旅游紀(jì)念品，如儺飾、首飾等。文章在此基礎(chǔ)上，結(jié)合“撮泰吉”的文化內(nèi)涵，提出與此項彝族文化明珠相適應(yīng)的創(chuàng)新傳承路徑。

3 “撮泰吉”傳承的創(chuàng)新路徑

3.1 以美載美：以“彝鄉(xiāng)蕎?！敝垒d“撮泰吉”儺戲之神秘

“彝鄉(xiāng)蕎?！笔俏挥凇按樘┘卑l(fā)源地板底鄉(xiāng)倮嘎院子約3 000畝的連片蕎麥地，每年6～7月，粉紅色的甜蕎花與苦蕎花交相輝映，一片多彩絢麗的花海映入眼簾，讓人應(yīng)接不暇。蕎麥?zhǔn)欠N植在板底鄉(xiāng)這片海拔高達(dá)2 800多米的高寒山區(qū)歷史最為久遠(yuǎn)的農(nóng)作物，“撮泰吉”演繹文本多次出現(xiàn)關(guān)于蕎麥的情節(jié)描寫，也出現(xiàn)了“向糧食的頭領(lǐng)苦蕎敬酒，向糧食的新媳婦甜蕎敬酒”這樣一段獻(xiàn)酒辭。這說明從“撮泰吉”創(chuàng)立之初就有蕎麥的種植，而且眾多彝文古籍中都記載了彝族的祖先是如何發(fā)現(xiàn)蕎麥的，證明了“撮泰吉”源于倮嘎的歷史現(xiàn)實(shí)，是倮嘎農(nóng)耕文化升華而來的璀璨藝術(shù)[4]。因此，從蕎麥這一物質(zhì)入手傳承“撮泰吉”這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是極具重要性的。每年的6～7月是板底蕎麥花開的季節(jié)，這個時期開得如火如荼的蕎麥花會吸引大批游客前來觀賞，但并沒有人將“彝鄉(xiāng)蕎海”這項得天獨(dú)厚的資源充分利用起來。筆者認(rèn)為可以借助旅游旺季的客流量宣傳“撮泰吉”，讓更多的游客認(rèn)識并了解此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

這片蕎?？梢院芎玫爻休d“撮泰吉”元素。首先，可以在蕎麥耕種的季節(jié)將與“撮泰吉”相關(guān)的符號元素描寫在耕地上，再播撒蕎麥種子，這樣一來，蕎麥花開的時候，這些符號也能完美體現(xiàn)并產(chǎn)生一定的神秘感、新奇感，使游客有不一樣的旅游體驗。其次，在“彝鄉(xiāng)蕎?！被卦O(shè)置文化展覽區(qū)，展覽區(qū)主要內(nèi)容涉及對以蕎麥花呈現(xiàn)出來的符號元素的逐一解釋、歷來游客優(yōu)秀作品集、“撮泰吉”展演道具等，讓游客一覽神秘的“撮泰吉”文化。最后，“撮泰吉”本身就是當(dāng)?shù)鼐用裼脕砥砬箫L(fēng)調(diào)雨順，希望來年人畜興旺、莊稼豐收的一種祭祀活動。畢節(jié)畫家也曾從“撮泰吉”表演當(dāng)中體現(xiàn)的“春耕”“角色”“秋成”“性事”四個方面為“撮泰吉”作組畫。板底鄉(xiāng)人民政府也可以從這個角度出發(fā)，組織“撮泰吉”展演者在蕎麥栽種、成長、收割的季節(jié)積極拍攝進(jìn)而推出“撮泰吉”影片，其利好在于可以讓更多的文化追求者通過互聯(lián)網(wǎng)平臺了解此項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也可以讓更多的旅游愛好者對“撮泰吉”產(chǎn)生好奇，游客出于獵奇心理便可能產(chǎn)生旅游動機(jī)，這對“撮泰吉”文化的傳承十分重要。

3.2 以力推力：借威寧蕎酥品牌的影響力傳承“撮泰吉”文化

整個“撮泰吉”展演過程中，演繹最多、篇幅最長的是其“耕作”部分?！案鳌碑?dāng)中經(jīng)常提到蕎麥這一板底鄉(xiāng)廣為種植的農(nóng)作物，并演繹了蕎麥從播種到收割的整個過程。在改革開放之前，蕎麥?zhǔn)沁@片高寒山區(qū)的主糧作物，用蕎麥做成的小吃不下十種，民國初期，烏撒街頭隨處可見賣蕎麥小吃的攤販。這片山區(qū)地理位置和氣候獨(dú)特，蕎麥成為當(dāng)?shù)厝松钪斜夭豢缮俚囊徊糠郑舱驗槿绱?，威寧縣的蕎麥產(chǎn)業(yè)得以蒸蒸日上，蕎麥品牌越做越好。明朝時期，蕎麥制品威寧蕎酥被彝族土司奢香夫人進(jìn)貢給開國皇帝朱元璋，也因此獲得了“南方貴物”的美譽(yù)。2016年10月，“威寧蕎麥”通過國家質(zhì)檢總局評審，獲得“國家地理標(biāo)志保護(hù)產(chǎn)品”稱號。后期，這一“南方貴物”蕎酥的發(fā)展?fàn)顩r良好，成為過年過節(jié)威寧人送親朋好友的伴手禮，只要是威寧人，都知道蕎酥，并有很強(qiáng)的購買欲望。但蕎酥品牌并沒有充分利用其文化底蘊(yùn)加以包裝和營銷，文化和經(jīng)濟(jì)沒有更好地融合發(fā)展。

威寧苦蕎的加工已有600多年的歷史，加工的產(chǎn)品有蕎酥、苦蕎茶、苦蕎面條、苦蕎酒、苦蕎米等十余種[5]。其中威寧蕎酥最為出名，威寧蕎酥本為彝族人民進(jìn)貢朝廷的貢品，若加以彝族文化明珠“撮泰吉”的包裝打造，必然激起不凡的浪花。好的包裝猶如艷麗的外套，總能讓人眼前一亮，尤其是文化的外衣。品牌包裝的文化性是品牌中最感性的部分，能夠讓顧客產(chǎn)生深刻的記憶，對提升顧客忠誠度極其重要，注入優(yōu)秀的文化能使品牌營銷事半功倍。目前威寧蕎酥品牌和其他普通品牌的包裝較為相似，不具有獨(dú)特性，沒有讓人產(chǎn)生耳目一新的感覺。因此，注入“撮泰吉”文化能很好地規(guī)避包裝同質(zhì)化的問題，并能為其增色，一是可以為蕎酥品牌注入文化力量，二是可以更好地傳承“撮泰吉”文化。關(guān)于注入“撮泰吉”文化元素，筆者建議可以設(shè)計“撮泰吉”人物系列包裝、“撮泰吉”面具包裝系列等。將“撮泰吉”展演中涉及的各項元素分門別類，包裝紙箱選擇藍(lán)白黑三種與“撮泰吉”相映襯的顏色，再將“撮泰吉”中的阿布摩、阿達(dá)姆、惹嘎阿布等人物形象及表演中的不同面具分別繪制在包裝上，配上文字解釋。如此，在顧客購買蕎酥以及對蕎酥進(jìn)行營銷時都可以宣傳“撮泰吉”文化。

4 對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的思考

文化軟實(shí)力對一個國家而言是非常重要的，利用好已有的文化資源，能為國家的繁榮昌盛提供源源不斷的力量。因此，對文化的傳承與保護(hù)就顯得尤為重要，尤其是對更容易瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中面臨著大環(huán)境的考驗，比較容易出現(xiàn)傳承斷層的現(xiàn)象，樹立可持續(xù)發(fā)展理念并加強(qiáng)對傳承人的保護(hù)成為重中之重。保護(hù)、傳承、開發(fā)三者如何有機(jī)結(jié)合是當(dāng)下需要解決的問題，我們需要對不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施不同的決策，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間可以相互借鑒成功的經(jīng)驗。

隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展以及旅游產(chǎn)業(yè)的不斷發(fā)展，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為旅游業(yè)的一部分，有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸失去其原真性，這是亟須解決的大問題。文化可以助力旅游業(yè)發(fā)展，但同時它也是一個個體，保持原真性對文化的意義極其重要。如何助推旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展又不失文化的本真性，這需要政府主導(dǎo)和干預(yù)。以“撮泰吉”為例，可以在旅游地設(shè)立演播廳，播放“撮泰吉”影片，舉辦“撮泰吉”文化展，但要避免在非“撮泰吉”表演時間段表演，僅在與當(dāng)?shù)孛袼紫喾臅r間表演“撮泰吉”，如彝族年、火把節(jié)等時間段。

5 結(jié)語

“撮泰吉”展演中對“耕作”部分的演繹體現(xiàn)了彝族對蕎麥的感情，蕎麥不單單是當(dāng)?shù)氐囊环N農(nóng)作物，更是被彝族歷史記載的情感寄托物，成為彝族共同的族群記憶，因此通過蕎麥來傳承“撮泰吉”文化十分必要。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)一直是熱門話題，保護(hù)、傳承、開發(fā)三者的有機(jī)結(jié)合尤為重要，保護(hù)是傳承的重要前提，而有效開發(fā)有助于更好的傳承。在傳承非物質(zhì)文化的過程中，應(yīng)該因地制宜，結(jié)合當(dāng)?shù)氐馁Y源和實(shí)際情況做好定位，確保傳承有效進(jìn)行，并不失其原真性。

參考文獻(xiàn)：

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[4] 陸光榮.“撮泰吉”演述根源與倮嘎農(nóng)耕文化關(guān)系淺析[J].中國民族博覽，2017（7）：1-2.

[5] 蘇懷鮮，黃朝賓.貴州省威寧縣蕎麥產(chǎn)業(yè)發(fā)展分析與思考[J].南方農(nóng)機(jī)，2020，51（11）：25-26.

作者簡介：陳海云（1997—），女，貴州威寧人，碩士在讀，研究方向：中國少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)。