薛光遠 　黃怡

在當代中國民族研究中，“話語”理論日益成為學界關(guān)注和倚重的分析范式。研究者將“話語”理論與馬克思主義社會科學方法有機結(jié)合，運用于中國民族話語的理論闡釋、歷史梳理和實踐建構(gòu)之中，日漸創(chuàng)生出一種綜合歷史傳統(tǒng)、本土實踐和時代內(nèi)容的“本己”民族話語?！霸捳Z”理論引入中國民族問題研究領(lǐng)域，歷經(jīng)20世紀90年代對中國民族話語的分散透視、21世紀初至黨的十八大對“民族話語權(quán)”的集中探究、黨的十八大以來以“中華民族共同體”為核心的多向討論等學術(shù)脈絡發(fā)展。新時代中國民族話語建構(gòu)應以鑄牢中華民族共同體意識為核心，將中國特色解決民族問題正確道路的理論創(chuàng)新、歷史經(jīng)驗、實踐創(chuàng)造和獨特優(yōu)勢融入話語創(chuàng)新，實現(xiàn)話語內(nèi)涵創(chuàng)新與體系完善的內(nèi)在統(tǒng)一、融通創(chuàng)新，話語內(nèi)在邏輯與實踐邏輯的交叉互動、有機融合，話語“獨立性外觀”與社會生活的和諧一致、相互支撐，形成“話語支撐行動、行動反哺話語”的實踐圖景。

話語;話語分析;民族話語;中華民族共同體;鑄牢中華民族共同體意識

D633 ?A ?2096-3378（2021）06-0045-08

在當代中國民族研究中，“話語”理論日漸成為學界關(guān)注和倚重的分析范式。以“話語”指稱和論析中國民族發(fā)展“概念”“觀念”“思潮”的研究成果陸續(xù)出現(xiàn)，“重構(gòu)中國民族話語體系”的聲音和嘗試也屢見不鮮。難能可貴的是，中國學者對舶來的“話語”理論及其分析范式的吸納并非簡單移植，而是將其與馬克思主義社會科學研究方法進行有機結(jié)合，運用于中國民族話語的歷史梳理、理論闡釋與實踐建構(gòu)之中。這種研究趨向表明，中國學界日益意識到構(gòu)建符合中國國情的民族話語體系的重要性。黨的十八大以來，研究者對于建構(gòu)“本己”的民族話語體現(xiàn)出高度的理論自覺和實踐自覺，希望通過“話語重構(gòu)”書寫中華民族發(fā)展的獨特歷史，為中國特色解決民族問題正確道路提供話語支撐和有效表達?？偨Y(jié)這些論述，不但有助于了解中國民族話語研究的演進，而且對以鑄牢中華民族共同體意識為主線，推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展具有重要的參考價值。

“話語”是后現(xiàn)代主義哲學思潮中的重要概念。話語及其相關(guān)理論雖脫胎于語言學領(lǐng)域，卻又旨在“全面擺脫以語言定位為唯一導向的理論探討，轉(zhuǎn)向言語與歷史、文化、社會、政治、制度、階級和性別的交叉互動研究”。但隨著“話語”逐漸由哲學觀念擴展到整個社會科學領(lǐng)域后，學界對話語及其研究方法的界定呈現(xiàn)眾說紛紜之勢，不同研究者因立意不同而給予“話語”不同的解釋。語言學家把“話語”看作超句單位，社會學家把“話語”當成不同群體的行為方式在語言層面的反映，傳播學家把“話語”視為信息的載體，文藝學家把“話語”作為敘事行為方式和批評對象，政治學家則把“話語”當作權(quán)力和權(quán)勢的象征。這樣一個內(nèi)涵復雜難明、外延牽涉極廣的概念，既給任何以“話語”為主題的研究提供了多元視角和闡釋空間，也使得話語研究呈現(xiàn)出混亂狀態(tài)。

正本清源看，話語及其相關(guān)理論脫胎于語言學領(lǐng)域。無論是在古代哲學的客體研究還是近代哲學的主體研究中，“語言工具說”一直占據(jù)著重要地位。直到19世紀末20世紀初，哲學家們開始將研究對象從純粹主體轉(zhuǎn)向語言。在“哲學的語言轉(zhuǎn)向”過程中，索緒爾對“語言”（language）和“言語”（parole）進行了明確區(qū)分，指出前者是不受個人意志的支配、為社會成員所共有的一種社會心理現(xiàn)象;后者是個體對語言的使用，受個人意志支配。他將“語言”定義為言語活動中的社會部分，主張語言是一種來源于社會成員共同享有的文化符碼，這使人們對語言的本質(zhì)、語言與社會世界之間的關(guān)系等問題有了新的認識。“語言”也被索緒爾劃分出來作為獨立的研究對象，進而推動了“語言學轉(zhuǎn)向”，為“話語”理論的誕生奠定了學科基礎。

隨著現(xiàn)代語言學研究的不斷深入，將研究視域局限在“純粹語言”難以解釋復雜多樣的語言現(xiàn)象。語言學開始突破狹隘的哲學領(lǐng)域，逐步轉(zhuǎn)向更為廣闊的社會理論。與索緒爾將語言視作抽象封閉符號系統(tǒng)的語言觀不同，在?？驴磥?，作為“隸屬于同一的形成系統(tǒng)的陳述整體”，“話語”是在特定時間、空間、社會情境下展開的“話語實踐”，而“話語實踐”又通過話語對象、陳述、概念和策略等可供分析的“關(guān)系網(wǎng)絡”在動態(tài)運行中反映出來。“不具有確定的話語實踐的知識是不存在的，而每一個話語實踐都可以由它所形成的知識來確定?！币虼?，“話語”不僅反映和描述社會事物與社會關(guān)系，還“建構(gòu)”社會事物與社會關(guān)系。這也必然使話語與權(quán)力構(gòu)成一種互相依賴、互相生產(chǎn)的關(guān)系。權(quán)力必須進入特定的話語并且受特定的話語控制才能發(fā)揮其力量。沒有話語，權(quán)力就缺少運行的重要載體。話語的運用作為權(quán)力運作的一種形式，構(gòu)成了人們社會歷史實踐的一個重要方面。一種歷史表述，包括誰來表述，怎么表述，以及表述中的真與偽，等等，實際上已是經(jīng)過具有約束性的話語規(guī)則選擇和排斥以后的產(chǎn)物。話語分析由此成為一種或隱或顯的權(quán)力關(guān)系分析。

20世紀80年代后，批判話語分析在福柯式話語分析的基礎上更進一步，引入馬克思主義的意識形態(tài)論，運用系統(tǒng)功能語言學的分析框架，考察和揭示話語中蘊含的意識形態(tài)及權(quán)力結(jié)構(gòu)?！芭u話語分析試圖打破話語研究中存在的歷史隔閡：一種是語言學領(lǐng)域的解釋——話語是實際使用的語言;另一種是在社會學理論與分析中普遍采用的觀點——話語是在知識的組織和傳播中歷史性地形成的社會建構(gòu)?！睂⒄Z言學的話語理論與社會學的話語理論結(jié)合起來，將微觀的語言分析與宏觀的社會結(jié)構(gòu)分析結(jié)合起來，倡導批評不應僅僅滿足于對社會實踐的分析，其最終目的在于介入或改變社會實踐，從而視話語為知識建構(gòu)的手段和社會實踐的形式，探索話語與社會結(jié)構(gòu)之間的辯證關(guān)系。批評話語分析在學術(shù)立場、研究方法等方面存在著若干缺陷，加之極強的實踐導向，容易招致不同認識論立場學者的批評與責難。但不可否認的是，批評話語分析延續(xù)了從“語言學轉(zhuǎn)向”到“話語轉(zhuǎn)向”中一以貫之的重視話語與社會的辯證關(guān)系，在承認語言反映社會的同時，強調(diào)話語對社會的建構(gòu)作用，并體現(xiàn)出理論原則的解釋力和研究方法的操作性。尤其是在媒體技術(shù)得到廣泛應用的今天，社會各領(lǐng)域中的特定話語無時無刻不在與其他領(lǐng)域中的話語互動，并形成雜糅。這一研究范式為解構(gòu)隱藏在交流中的“秘密”所提供的理論概念和分析框架更顯重要。

從“語言”到“話語”再到“話語分析”，可以明顯看到，盡管學界對“話語”的理解莫衷一是，但其明確指向“一種非‘實在’而有價值傾向性和權(quán)力支配性的說辭”。它既以社會變化作為顯著的標志，也具有“建構(gòu)”知識和現(xiàn)實的能力。作為一種擴展至全球、滲透進多種學科領(lǐng)域的研究方式，話語分析運用于中國民族問題研究時，最適宜“觀其大要”，而不能拘泥于細節(jié)?！霸捳Z”理論將語言使用中的內(nèi)在意義和情境因素綜合納入探討范圍，重視話語與社會的雙重互動關(guān)系，既要求從重疊迷亂的話語實踐中探究話語背后的“事件性、指向性、意愿性、評價性”因素以及它們之間的復雜關(guān)系，又要求有意識地、能動地在社會“交往”和“對話”中推進話語生產(chǎn)與傳播，使其更符合意識形態(tài)和社會建設的基本要求。“話語”理論所提供的規(guī)范性認識與實踐性指向，對于中國民族問題研究有著積極的意義和價值。

現(xiàn)代意義上的民族話語初現(xiàn)于中國，源于近代中國遭受“三千年未有之大變局”，知識精英為救亡圖存、紓解國難而向西方謀求富強良方，視“民族國家”為救亡關(guān)鍵。尤其是民國鼎革之后，建立在“五族共和”基礎之上的“中華民族”觀念大為流行，成為近現(xiàn)代中國民族話語的核心議題和標志性符號。中國民族話語由此不斷豐富發(fā)展，為當代中國民族話語的建構(gòu)留下了深厚的根基。但直到20世紀90年代，“話語”理論才真正引入中國民族問題研究領(lǐng)域，并產(chǎn)生持續(xù)的影響。

20世紀90年代起，伴隨著中西學術(shù)交往的增多，源自西方的“話語”理論逐漸為國內(nèi)研究者所關(guān)注，并嘗試將其應用到中國民族問題的研究之中。朱大可、李延林、王列生等從不同視角初步探討了民族精神的話語起源、話語與民族文學表達方式等問題。其中，具有代表性的論述為朱大可發(fā)表于《戲劇藝術(shù)》1994年第1期的《禹：中國民族精神的話語起源》一文。作者將訓詁學視作“建立于文字形義分析的基礎之上”的“中國獨有的傳統(tǒng)闡釋學”，認為其連同中國史觀制度共同“遮蔽和歪曲”了中國神話中隱含的民族精神起源的“最大量的難以索解的消息”;并有意識地采用語言學的研究方法，從“語音標記”進行“語義辨認”，用“神名音位詞根”闡釋“禹的英雄話語”^[6]。該文的代表性既體現(xiàn)了研究者自覺應用“語言學”的理論分析中國民族精神的起源，又表明了本時段話語研究與中國民族問題研究的另一總體特征，即研究者大多從自己熟悉的研究領(lǐng)域（如哲學、文學）對中國民族話語問題進行分散透視，未形成具有宏觀視野的系統(tǒng)化成果。

值得注意的是，與“話語”理論在中國“初來乍到”不同，西方漢學界受其影響更早，部分學者也有意識地將其應用到對中國近現(xiàn)代史的研究之中，對近代流行的民族主義話語與中國現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的復雜關(guān)系做深入的探究。1995年，美國史學家杜贊奇在芝加哥大學出版社出版的《從民族國家拯救歷史：民族主義話語與中國現(xiàn)代史研究》一書中，將“話語”理論有選擇地運用于中國研究，對中國學界產(chǎn)生了深遠的影響。一方面，杜贊奇援引?？伦V系學中的“散失”（dispersal）概念，強調(diào)歷史是一種兼具傳承與散失的“復線運動”，以批評歷史敘事中“線性歷史”，試圖完成從因果律闡明、目的論敘事方式到意義闡釋、非目的論敘事方式的范式轉(zhuǎn)換。另一方面，他將關(guān)注的焦點置于近代中國民族國家建構(gòu)和民族主義話語互動互構(gòu)之上，對啟蒙歷史敘事下形成的“現(xiàn)代社會的歷史無可爭辯地為民族國家所支配”觀點多有批評，致力于“拯救”那些被這一觀念“污染”或“掩蓋”的歷史部分。杜贊奇對中國近代民族主義敘事的分析存有不少洞見，認為“民族主義的新穎之處并不在于其政治自覺，而在于其世界性的民族國家體系”，普遍存在的前現(xiàn)代中國文化國家觀在中國民族意識中發(fā)揮著重要的作用。杜贊奇曾把自己的研究范式歸因為受到?？玛P(guān)于“話語—主體—制度”論述的影響?！霸捳Z形成主體，主體創(chuàng)造制度，我們通常用制度來解釋一些事物，但是我們要注意到什么樣的話語形成了主體，什么樣的主體創(chuàng)造了什么樣的制度?！北M管杜贊奇關(guān)于中國民族主義的分析并非全然準確，但也為研究中國民族話語問題提供了新的視角與方法，使研究者更為關(guān)注民族話語與政治實踐、思想文化、社會制度之間的復雜關(guān)系。

21世紀以來，中國與世界的交往進入了一個新的歷史時期。經(jīng)濟全球化的擴展使得任何現(xiàn)代國家都無法自外于世界政治經(jīng)濟體系的調(diào)整與變革。在人們慨嘆“世界是平的”同時，“民族話語權(quán)”問題逐漸成為中國民族話語研究的重要議題。楊俊蕾、趙業(yè)麗等研究者明確指出“民族話語權(quán)”在應對文化全球化浪潮中的重要性。他們認為，“確立文化全球化中的民族話語權(quán)，不是暫時的意氣之爭，而是保證民族文化持續(xù)發(fā)展的必要條件”;“目標不是分享話語霸權(quán)，以代表人類普遍方向自居，而是保存民族文化的完整性和持續(xù)發(fā)展的培養(yǎng)基，使理論的多元倡導物化成存在的多樣形態(tài)”。在此理論意識的關(guān)照下，“在1990年以后幾乎取代‘民族’而成為學術(shù)舞臺的主角”的“族群”概念，亦被納入民族話語權(quán)的視域內(nèi)進行討論。

相關(guān)研究對“民族”和“族群”的概念進行了比較分析。有學者指出：“長期以來，中國把族群（ethnic groups）都稱為‘民族’（nationalities或nation），從嚴格的學術(shù)意義上來看，中國的56個‘民族’實質(zhì)上是西方學術(shù)話語中的‘族群’（ethnic groups）而不是西方政治術(shù)語中的‘民族’（nation）。而我們?nèi)粘Ｋf的‘中華民族’和‘民族主義’則十分接近于西方的‘Chinese nation’和‘nationalism’。”文明超、黃仲盈、周傳斌、何叔濤等學者則反對此種觀點，認為這“涉及到‘西方話語霸權(quán)’、中國民族理論體系‘失語癥’、中國話語權(quán)等諸多問題”。相關(guān)研究者通過梳理中國共產(chǎn)黨民族話語的形成過程，指出不能脫離“中國語境”和“政治實踐”孤立地看待“民族”概念，認為“漢語‘民族’概念雖然具有含混、模糊的特點”，但“它能充分展現(xiàn)不同層次和不同層面的民族共同體的內(nèi)涵及其相互關(guān)系，綜合不同階段不同形態(tài)的民族共同體的共性，揭示民族過程的規(guī)律和趨向”，“所顯示的靈活性和包容性是歐美各國語言的相關(guān)術(shù)語不能比擬的”。黃仲盈指出，要避免因“把西方民族學作為中國民族學研究的理論出發(fā)點和立足點”，而產(chǎn)生“以經(jīng)典詮釋現(xiàn)實、以今套古、以外導內(nèi)的研究困境”。江平、郝時遠明確提出，“在應對西方學術(shù)話語霸權(quán)方面，應該發(fā)掘和樹立我們自身的傳統(tǒng)，構(gòu)建自己的學術(shù)話語系統(tǒng)”。這些討論提出構(gòu)建中國民族理論學術(shù)話語體系必須遵循馬克思主義中國化原則，提倡更多地從中國的歷史文化傳統(tǒng)、中國化馬克思主義民族理論和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的民族事務治理實踐出發(fā)，建立一套符合中國特色解決民族問題正確道路的話語體系。

改變近代以來中國民族話語深受西方理論影響的狀況，掌握民族研究中國“話語權(quán)”，日益成為中國民族研究的行動自覺。越來越多的研究者開始用“話語”理論分析中西文化交往的現(xiàn)實問題，提出“民族話語權(quán)”這一應對策略。這些研究沒有簡單套用西方民族理論解釋中國民族問題，而是看到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的民族事務治理實踐已經(jīng)在現(xiàn)實上超越了既有的民族理論。因此，學者們提出中國民族話語的建構(gòu)問題，試圖在馬克思主義民族理論中國化的理論基礎和闡釋框架下，尋求取代和超越現(xiàn)有民族理論、根植于本土實踐的民族話語，這為“中華民族共同體”話語的歷史性出場奠定了基礎。

黨的十八大以來，習近平總書記關(guān)于加強和改進民族工作的重要思想為中國民族話語的建構(gòu)提供了豐富的原創(chuàng)性資源。自習近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上提出“牢固樹立中華民族共同體意識”以來，以“中華民族共同體”為核心，構(gòu)建具有中國特色的現(xiàn)代民族話語體系，逐漸成為學界討論的重要話題。2021年8月，習近平總書記在中央民族工作會議上強調(diào)，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展。中國民族話語以“中華民族共同體”為核心，實現(xiàn)新的飛躍。研究者既注重對中國民族話語轉(zhuǎn)換及概念符號的歷史研究，又注重在中國特色社會主義新時代的背景下建構(gòu)“中華民族共同體”話語體系的現(xiàn)實研究，推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的高度認同，從而生成了一幅歷史與現(xiàn)實相互貫通、理論與實踐有機融合、概念與話語良性互動的生動圖景。

就中國民族話語轉(zhuǎn)換及其話語符號的歷史研究而言，從宏觀上看，馬戎、郝亞明、佟德志、馬德普、劉洋等學者通過詳細梳理近代民族國家建構(gòu)和中國“話語轉(zhuǎn)型”的歷史過程，指出應在堅持中國主體性的基礎上匯通中西，構(gòu)建一個“和而不同”、多元一體的“中華民族”研究話語。他們特別指出，改革開放以來中國民族話語實際上已經(jīng)發(fā)生了從“民族主義”話語到“命運共同體”話語的轉(zhuǎn)換;“中華民族共同體”體現(xiàn)了“一種區(qū)別于同質(zhì)性建構(gòu)思維的關(guān)系性建構(gòu)模式”，“使‘中華民族’在話語上擺脫了民族主義陰影的籠罩”，“是民族國家建構(gòu)之中國模式的最好表達”。從微觀上看，趙超、勵軒、謝迪斌等研究者梳理了中國共產(chǎn)黨民族話語變遷的百年歷史，展現(xiàn)了從“中華各民族”到“中華民族共同體”的演變過程?！爸袊伯a(chǎn)黨的民族話語除了隨著時代演進與社會發(fā)展具有創(chuàng)新性之外，還具有繼承性與連貫性”;強調(diào)打通中西民族思想、概念和表述話語間的交流與互譯，仍是中國民族話語生成的重要內(nèi)容。青覺、黃興濤、鄭大華、俞祖華等學者考察了“中華民族”“國族”“民族復興”以及“少數(shù)民族”等概念在近現(xiàn)代中國萌生發(fā)展并產(chǎn)生廣泛認同的歷史過程，試圖通過“概念史”“觀念史”的學術(shù)方法追溯中華民族共同體意識的生成演變，為當代中國民族話語的建構(gòu)提供歷史依據(jù)。其中，最具代表性的論述是黃興濤所著《重塑中華：近代中國“中華民族”觀念研究》一書。黃興濤在書中對“中華民族”這一具有標志性意義的民族話語符號進行文本梳理和歷史考察。該書強調(diào)，現(xiàn)代中華民族觀念一直伴隨著中西思想的通合與古今觀念的交匯，表現(xiàn)出民族與國家的糾結(jié)與互動;對于認知主體而言，始終包含著情感與理智的沖突與融合，見證著理想與現(xiàn)實的矛盾和調(diào)適。王柯在《從“天下”國家到民族國家：歷史中國的認知與實踐》《消失的“國民”：近代中國的“民族”話語與少數(shù)民族的國家認同》等著作中，梳理了中國統(tǒng)一多民族國家的歷史脈絡，追溯了中華民族共同體意識的生成演變。他認為“‘中華’被革命家們努力從一個文化共同體改造為一個政治共同體的這一結(jié)果，此后一直不斷地影響了中國的歷史進程”;現(xiàn)代中國民族話語的建構(gòu)應檢討和反思中國在近代民族國家改造中產(chǎn)生的重要缺陷，賡續(xù)和重構(gòu)“超越種族界限、跨越血緣藩籬的高層次文化認同”。

就當代中國民族話語建構(gòu)的現(xiàn)實研究而言，則以“中華民族共同體”為核心，既強調(diào)鑄牢中華民族共同體意識話語的學理闡釋和體系構(gòu)建，又對其路徑、方法展開預測性研究。前者圍繞鑄牢中華民族共同體意識的政治話語（政策話語）、學術(shù)話語和民間話語的內(nèi)在聯(lián)系與相互匹配展開。陳建樾、孟立軍等認為“多民族國情的厘定、歷史上民族關(guān)系的評價以及制度安排所依憑的理據(jù)”，“成為中國共產(chǎn)黨在新建立的統(tǒng)一多民族國家內(nèi)部處理和解決民族問題的一個‘話語體系’”。平維斌、王淑蘭等總結(jié)了馬克思主義民族理論發(fā)展的“豐富范式”和“轉(zhuǎn)換范式”，認為“從自覺建構(gòu)中國民族理論到自信倡導多元一體主義，深化了中國民族學術(shù)話語的發(fā)展”，深化“你中有我、我中有你”的命運共同體意識是建構(gòu)民族話語體系的關(guān)鍵。詹小美、嚴慶等對“大家庭”“石榴籽”等廣泛流傳的民族形象符號和“團結(jié)族”“水又族”等民間話語進行分析，認為“石榴籽”“大家庭”話語“是中國特色社會主義民族理論學術(shù)話語體系中的標志性話語，具有濃郁的東方風格和普適性的傳播效能”，“是中國特色統(tǒng)一多民族國家建設理論的模式概括”，“具有自然而然的中國本土象征意義，符合家國情懷的擴展與升華感知”。

后者注重在中國特色社會主義進入新時代的背景下，以中國特色解決民族問題理論和實踐的創(chuàng)新發(fā)展為依據(jù)，聚焦當代中國民族話語建構(gòu)的邏輯理路和實踐路徑。沈桂萍、馬俊毅等學者認為，“中華民族建設已經(jīng)進入從尊重‘多元’性到增進‘一體’性的階段”，“民族國家建設路徑需要從民族平等轉(zhuǎn)型到以公民合法權(quán)利保障為價值目標”，摒棄“主體民族”話語，重構(gòu)“跨境民族”話語，建構(gòu)“中華文化是各民族共有精神家園”話語。李京樺、佟德志等認為黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央深刻體察中華民族話語敘事的重大意義，在多次重大會議上明確闡述了中華民族的地位并對中華民族和各民族關(guān)系作出科學論述，形成一套“以新時代為背景，以中華民族共同體為載體，以中華民族偉大復興為共識追求的內(nèi)在邏輯體系”，為新時代中國民族話語建構(gòu)指明了方向。閔言平、周平、蔡衛(wèi)華等認為，“不斷豐富和發(fā)展中國特色社會主義民族理論政策”，“充分彰顯中國特色解決民族問題正確道路的顯著優(yōu)勢”，“以更加開放的姿態(tài)打造融通中外的話語體系”，是鑄牢中華民族共同體意識話語體系建構(gòu)的實踐策略。

就上述研究進展來看，“話語”理論已經(jīng)展現(xiàn)出對當代中國民族話語建構(gòu)的積極面向，尤其是“話語”理論注重話語實踐的傾向，有利于引發(fā)民族問題研究領(lǐng)域的視角革新和觀念變革。當研究者將某種思想主張、觀念符號甚至理論范疇視為“話語”進行歷史分析和現(xiàn)實研究時，其所產(chǎn)生的背景、表達的意圖、傳播的途徑、認同的實現(xiàn)以及影響的擴散等，這些系統(tǒng)化的內(nèi)容無疑會促使研究者更為深入地探究“話語”背后所隱藏的政治與社會、價值與制度、利益與權(quán)力之間復雜的互動關(guān)系，推動中國民族話語的研究從“描述”“刻畫”轉(zhuǎn)化為更加深入的“分析”和“實踐”。當代中國民族話語建構(gòu)直接指向和參與新時代鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實活動。這對于引導各族人民樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念，起到了重要理論指導作用。

新時代中國民族話語建構(gòu)的研究呈現(xiàn)方興未艾之勢。最為顯著的特點便是研究者對于“話語”理論進行多樣理解和靈活運用，而非在方法上故步自封。這既與“話語分析”至今尚無人們共同認可和接受的權(quán)威定義息息相關(guān)，又體現(xiàn)出中國學者高度的理論自覺和方法自覺?！袄碚撛谝粋€國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！薄霸捳Z”理論在中國民族問題研究領(lǐng)域的應用，必然要與中國歷史文化傳統(tǒng)和民族事務治理實踐相結(jié)合，與中國特色解決民族問題正確道路相呼應。研究者對“話語”在當代中國民族研究中重要性的認識是一致的，努力通過借鑒這一理論的合理內(nèi)容，創(chuàng)生出一種符合歷史傳統(tǒng)和時代內(nèi)容的“本己”民族話語，以彌合民族話語與社會現(xiàn)實的巨大落差。然而，新時代中國民族話語建構(gòu)的研究尚未形成內(nèi)容層次分明、邏輯體系嚴密的系統(tǒng)成果，需向更深和更實的方向擴展。

從話語內(nèi)容的角度看，當代中國民族話語研究重在對民族話語的單向性、個案性的歷史研究和文本分析，輕于從整體視角對中國民族話語建構(gòu)的背景、內(nèi)容、邏輯、途徑、價值等問題進行系統(tǒng)研究。當前，以“民族共同體”話語取代和超越西方民族話語已成學界共識，但“民族共同體”究竟所指為何，究竟是中國歷史傳統(tǒng)的延續(xù)還是中國化馬克思主義民族理論的當代創(chuàng)新，究竟是關(guān)照中國民族發(fā)展的特殊性概念還是具備世界意義的概念？這些關(guān)乎當代中國民族話語“建構(gòu)什么”的基礎問題仍然懸而未決。與中國特色解決民族問題正確道路的理論和實踐相適應，當代中國民族話語建構(gòu)理應包括由“民族”到“民族共同體”的范式變革、由“應然”到“實然”的現(xiàn)實變遷、由“歷史存在”到“身份自覺”的敘事轉(zhuǎn)換、由“幫扶”到“治理”的政策轉(zhuǎn)型、由“中國理念”到“世界共識”的愿景重構(gòu)等，實現(xiàn)理論創(chuàng)新與實踐創(chuàng)造、“術(shù)語革命”與概念革新、價值詮釋與道路闡釋的同步共進。這就要首先形成以辯證敘事為基礎的宏觀話語，以“民族共同體”實踐活動和實際發(fā)展的“實證科學”為基礎的中觀話語，以回歸生活世界的現(xiàn)實描述為基礎的微觀話語。只有構(gòu)建三者各自獨立又相互連接貫通的話語體系，將中國特色解決民族問題正確道路的理論創(chuàng)新、歷史經(jīng)驗、實踐創(chuàng)造和獨特優(yōu)勢融入話語創(chuàng)新，實現(xiàn)新時代中國民族話語內(nèi)涵創(chuàng)新與體系完善的內(nèi)在統(tǒng)一、融通創(chuàng)新，才能避免“話語建構(gòu)”成為研究者的“主觀想象”，解決“有理說不清”的理論問題。

從話語實踐的角度看，當代中國民族話語研究重在對其某一構(gòu)成內(nèi)容或顯著標識進行描述性、靜態(tài)性討論，缺乏對話語構(gòu)成要素之間的糾纏互動、依存支撐進行動態(tài)分析。當前，依據(jù)在中華民族共同體的歷史性實踐中取得的實體性內(nèi)容，建構(gòu)“本己”民族話語的呼聲日益高漲。但從話語生成發(fā)展的一般規(guī)律來看，“話語建構(gòu)”既是一個主觀引導的過程，也是一個客觀演變的過程。二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)如何，話語變遷內(nèi)在邏輯與話語實踐的外部引導是如何交叉互動、有機融合的，這些關(guān)乎當代中國民族話語“如何建構(gòu)”的關(guān)鍵問題仍未得到透徹的認識。中國民族話語的創(chuàng)新發(fā)展，既要型構(gòu)出一個由政治性意蘊、學理性支撐、哲學性思維、通識性表述、有效性傳播、廣泛性共識構(gòu)成的、由內(nèi)容到形式螺旋遞進的邏輯體系和表象系統(tǒng);也要推進以問題為中心、以國情為依據(jù)、以事實為支撐、以時代為參照、以包容為策略、以大眾化為取向的話語實踐，形成話語主體與話語客體對立統(tǒng)一、話語主題與話語中介價值共通、話語表達與話語實現(xiàn)有效銜接的動態(tài)進程，實現(xiàn)民族話語的“獨立性外觀”與現(xiàn)實生活的內(nèi)在統(tǒng)一。同時，當代中國民族話語建構(gòu)并非是懸浮在社會生活之上的空中樓閣，還需要完善和創(chuàng)新話語的應答傳導、反饋調(diào)節(jié)、增值賦能和評價研判機制，在對話與互動中不斷消除思維隔閡和信任隱憂，實現(xiàn)各話語要素之間的協(xié)同合作和動態(tài)轉(zhuǎn)換。只有實現(xiàn)話語內(nèi)在邏輯與實踐邏輯的交叉互動、有機融合，才能避免“話語建構(gòu)”淪為研究者的“自我獨白”，才能成功解決“說了傳不開”的現(xiàn)實問題。

“話語”理論與中國民族問題研究的結(jié)合，已經(jīng)成為學界持續(xù)關(guān)注的重點問題。構(gòu)建當代中國民族話語，不是“命名”和“方法”的標新立異，而是西方民族理論和民族話語在解釋中國實踐時具有根本局限性的客觀結(jié)果，同時是中國學者努力創(chuàng)生出一種綜合歷史傳統(tǒng)、本土實踐和時代內(nèi)容的“本己”民族話語的必然趨向?？茖W運用“話語”理論提供的多元視角和嶄新活力，既有利于創(chuàng)新和發(fā)展中國特色民族理論的話語體系、概念體系和敘事體系，促進各民族在中華民族大家庭中共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展;又有利于闡明新時代黨的民族工作舉什么旗、走什么路的重大問題，為鑄牢中華民族共同體意識，推動各民族成員形成凝聚力更強的命運共同體提供話語支持;同時有利于為世界多民族國家解決民族問題和實現(xiàn)有效民族事務治理提供中國方案、發(fā)出中國聲音。

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責任編輯：林華山

薛光遠，湖南科技大學馬克思主義學院講師;黃怡，湖南科技大學馬克思主義學院碩士研究生。

國家社會科學基金項目“新時代鑄牢中華民族共同體意識的話語建構(gòu)研究”（21BKS145）