鄧聲國(guó)

井岡山大學(xué) 人文學(xué)院，江西 吉安 343009

在唐初眾多儒家經(jīng)師鴻儒當(dāng)中，孔穎達(dá)因?yàn)榉钤t主持編纂《五經(jīng)正義》而享譽(yù)當(dāng)時(shí)。唐初統(tǒng)治者為適應(yīng)國(guó)家科舉取士和維護(hù)全國(guó)社會(huì)統(tǒng)一的需要，盡快結(jié)束南北朝以來(lái)儒學(xué)內(nèi)部宗派紛爭(zhēng)，解決經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)典籍散佚、文理乖錯(cuò)、章句雜亂、師說(shuō)多門(mén)的現(xiàn)狀，孔穎達(dá)“與顏師古、司馬才章、王恭、王琰受詔撰《五經(jīng)》義訓(xùn)凡百余篇，號(hào)《義贊》，詔改為《正義》云”①歐陽(yáng)修、宋祁等：《新唐書(shū)》卷一九八《儒學(xué)列傳上》，北京：中華書(shū)局，1975年，第5644頁(yè)。，最終完成《五經(jīng)正義》這一部集大成的經(jīng)學(xué)義疏結(jié)集著作。在孔穎達(dá)畢生的治經(jīng)實(shí)踐當(dāng)中，他除了編撰《禮記正義》等著作外，還“與朝賢修定《五禮》，所有疑滯，咸諮決之”②劉昫等：《舊唐書(shū)》卷七十三《孔穎達(dá)傳》，北京：中華書(shū)局，1975年，第2602頁(yè)。。貞觀(guān)十一年（637），孔穎達(dá)修成《大唐儀禮》（又名《大唐新禮》）一書(shū)，凡一百卷。該書(shū)乃是孔穎達(dá)與房玄齡、魏征、顏師古等人奉唐太宗敕參與纂修之作，亦即歷史上頗為著名的唐“貞觀(guān)禮”。據(jù)此可見(jiàn)，孔穎達(dá)對(duì)于禮經(jīng)之學(xué)頗為精通嫻熟。在禮經(jīng)之學(xué)當(dāng)中，《喪服》制度是相當(dāng)重要的一個(gè)部分?？追f達(dá)雖然沒(méi)有為《儀禮·喪服》進(jìn)行專(zhuān)門(mén)的著述，但是他對(duì)《禮記》49篇當(dāng)中與“喪服”制度密切相關(guān)的篇目，如《曾子問(wèn)》《喪服小記》《雜記》《喪大記》《問(wèn)喪》《服問(wèn)》《間傳》《三年問(wèn)》《喪服四制》等篇的禮文詮釋中，都貫注了他于“喪服”制度的詮釋見(jiàn)解和創(chuàng)見(jiàn)。這些見(jiàn)解且貫穿于《禮記正義》諸篇禮文的詮釋當(dāng)中。為充分發(fā)覆孔穎達(dá)的詮釋成就，本文擬就其關(guān)于《喪服》篇禮文弘旨之認(rèn)知狀況，疏解《曾子問(wèn)》諸篇禮文之詮釋焦點(diǎn)，疏解禮文及鄭《注》之詮釋方法及詮釋特色等內(nèi)容，逐一董理分析如下。

一、《喪服》篇禮文弘旨之認(rèn)知

孔穎達(dá)關(guān)于《喪服》篇禮文弘旨之認(rèn)知，散見(jiàn)于《禮記正義》諸篇禮文的詮釋話(huà)語(yǔ)當(dāng)中。今抽繹整理為如下數(shù)方面：

其一，關(guān)于“五服”服制原則及其“服術(shù)”的詮釋。對(duì)于《喪服》禮文及其具體服制的詮釋?zhuān)厝灰婕暗綄?duì)于其中蘊(yùn)含的服制原則及其“服術(shù)”的闡釋剖析。如《禮記·大傳》：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。”孔氏《疏》云：“上主尊敬，故云‘尊尊’，下主恩愛(ài)，故云‘親親’?！雹汆嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，北京：中華書(shū)局，1980年，第1506頁(yè)。又同篇“服術(shù)有六，一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長(zhǎng)幼，六曰從服。”鄭《注》：“親親，父母為首；尊尊，君為首；名，世母叔母之屬也；出入，女子子嫁者及在室者；長(zhǎng)幼，成人及殤也；從服，若夫?yàn)槠拗改?，妻為夫之黨服?！笨资稀妒琛吩疲?/p>

此經(jīng)明服術(shù)之制也。“一曰親親”者，父母為首，次以妻、子、伯、叔?！岸蛔鹱稹闭?，君為首，次以公卿、大夫?！叭幻闭?，若伯叔母及子?jì)D并弟婦兄嫂之屬也?！八脑怀鋈搿闭撸襞幼釉谑覟槿?，適人為出，及出繼為人后者也?！拔逶婚L(zhǎng)幼”者，長(zhǎng)謂成人，幼謂諸殤?！傲粡姆闭撸聪隆皬姆庇辛仁且?。②鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，第1507頁(yè)。

相比較鄭玄關(guān)于制服原則“親親，父母為首；尊尊，君為首”的解釋?zhuān)追f達(dá)《正義》的疏解更加具體直觀(guān)。另外，孔穎達(dá)還對(duì)“從服”做過(guò)一次詳細(xì)的剖析：

“從服”者，按服術(shù)有六。其一是“徒從”者。徒，空也，與彼非親屬，空從此而服彼。徒中有四：一是妾為女君之黨，二是子從母服于母之君母，三是妾子為君母之黨，四是臣從君而服君之黨。就此四徒之中，而一徒所從雖亡，則猶服。如女君雖沒(méi)，妾猶服女君之黨，其余三徒，則所從亡而已，謂君母死，則妾子不復(fù)服君母之黨，及母亡，則子不復(fù)服母之君母；又君亡，則臣不復(fù)服君黨親也。其中又有妾攝女君，為女君黨，各有義故也。③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1496頁(yè)。

凡此種種，通過(guò)列舉法進(jìn)行闡釋?zhuān)猿尸F(xiàn)更為具象化的特點(diǎn)。

其二，關(guān)于“五服”義例的認(rèn)知?！拔宸绷x例，是《喪服》篇及其《曾子問(wèn)》《喪服小記》所反映的喪服制度的核心理論內(nèi)容，孔穎達(dá)《正義》對(duì)此也頗有發(fā)覆，不過(guò)，在其《曾子問(wèn)》諸篇的禮文闡釋當(dāng)中，并沒(méi)有出現(xiàn)“五服”義例的概念，而更多是對(duì)服制條文的正、降、義例情況，從情、義、理等角度進(jìn)行具體的闡釋。例如《喪服小記》：“世子不降妻之父母，其為妻也，與大夫之適子同?！笨资稀墩x》解釋說(shuō)：“《喪服》若舉世子為妻，嫌大夫以下有降，《喪服》若舉士子為妻，其士既職卑，本無(wú)降理，大夫是尊降之首，恐其為適婦而降，故特顯之?！雹汆嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1496頁(yè)。孔氏結(jié)合《喪服》的降服情況，對(duì)《喪服小記》的相類(lèi)似服制情況進(jìn)行補(bǔ)充說(shuō)明。

其三，提出了“禮是鄭學(xué)”的學(xué)術(shù)論斷。在《禮記正義》當(dāng)中，孔穎達(dá)多次提出了“禮是鄭學(xué)”的學(xué)術(shù)論斷，如孔氏言：“《禮》是鄭學(xué)，故具言之耳，賢者裁焉”②鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十四，第1352頁(yè)。“禮既是鄭學(xué)，故具詳焉”③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十一，第1488頁(yè)。“禮是鄭學(xué)，今申鄭義”④鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十，第1550頁(yè)。等等。事實(shí)上，在對(duì)《曾子問(wèn)》《喪服小記》《雜記》等篇禮文的詮釋當(dāng)中，也是以申解疏通鄭氏《注》文為主導(dǎo)詮釋?zhuān)蛘呤菗?jù)本書(shū)前后文鄭《注》文相互發(fā)明補(bǔ)充，或者是據(jù)《儀禮》一書(shū)《注》文詮釋《曾子問(wèn)》《喪服小記》諸篇，等等?？追f達(dá)提出的“禮是鄭學(xué)”論斷，得到了后世諸多學(xué)者的認(rèn)同，如清人陳澧就曾深入發(fā)覆說(shuō)：“鄭君盡注《三禮》，發(fā)揮旁通，遂使《三禮》之書(shū)，合為一家之學(xué)，故直斷之曰‘禮是鄭學(xué)’也?！粍t鄭君禮學(xué)，非但注解，可為朝廷定制也。……然則鄭君禮學(xué)，非但注解，實(shí)能履而行之也。”⑤陳澧：《東塾讀書(shū)記》（外一種），北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1998年，第270頁(yè)?？芍^是對(duì)孔氏“禮是鄭學(xué)”學(xué)術(shù)論斷的進(jìn)一步申說(shuō)。

二、疏解《曾子問(wèn)》諸篇禮文之詮釋焦點(diǎn)

孔穎達(dá)對(duì)《曾子問(wèn)》《喪服小記》諸篇當(dāng)中與喪服制度密切關(guān)聯(lián)禮文的疏解串講，大致與《禮記》其他篇目的訓(xùn)釋一致，但也有其獨(dú)特視角，其中更多的詮釋焦點(diǎn)集中在以下諸方面：

其一，重視《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇目的解題。從《正義》相關(guān)卷冊(cè)情況來(lái)看，孔穎達(dá)對(duì)《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇目的解題，大都是通過(guò)援引鄭玄的《三禮目錄》來(lái)進(jìn)行詮釋的，僅有少數(shù)幾篇，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步援據(jù)他人之見(jiàn)加以補(bǔ)充解說(shuō)。例如《喪大記》篇，孔氏《正義》解釋說(shuō)：“案鄭《目錄》云：‘名曰《喪大記》者，以其記人君以下始死、小斂、大斂、殯葬之事，此于《別錄》屬“喪服”?！秵蚀笥洝氛撸瑒⒃啤浿^之大者，言其委曲、詳備、繁多，故云大’。”⑥鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十四，第1571頁(yè)。又如《喪服四制》篇，孔氏《正義》解釋說(shuō)：“案鄭《目錄》云：‘名曰《喪服四制》者，以其記喪服之制，取于仁、義、禮、知也。此于《別錄》舊說(shuō)屬“喪服”?！嵲啤f說(shuō)’，案《別錄》無(wú)‘喪服四制’之文，唯舊說(shuō)稱(chēng)此喪服之篇屬‘喪服’。然以上諸篇，每篇言‘義’，此不云‘喪義’，而云‘喪服四制’者，但以上諸篇皆記《儀禮》當(dāng)篇之義，故每篇言‘義’也。此則記者別記喪服之四制，非記《儀禮·喪服》之篇，故不云‘喪服之義’也。”⑦鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷六十三，第1694頁(yè)。這則訓(xùn)釋例，孔氏在援引鄭氏《目錄》之文外，還進(jìn)一步考證分析了《喪服四制》不稱(chēng)《喪服義》之由。

其二，強(qiáng)調(diào)通過(guò)分章段的方式為《曾子問(wèn)》《喪服小記》等禮文進(jìn)行宏觀(guān)詮釋。仍以《喪服四制》篇《正義》的詮釋為例，孔氏《疏》文先后云：“此一篇總論喪之大體，有四種之制。初明恩制，次明理制，次明節(jié)制，次明權(quán)制。既明四制事畢，又明三年喪自古而行之，故引高宗之事。又明斬衰以下，節(jié)制之差，結(jié)成仁義之事，各隨文解之?！薄按艘还?jié)覆說(shuō)前文禮‘法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情’之事?！薄按艘唤?jīng)明四制之中恩制也。以父最深恩，故特舉父而言之。其實(shí)門(mén)內(nèi)諸親為之著服，皆是恩制也?！薄按艘唤?jīng)明門(mén)外之治，四制之中義制也?！薄按艘还?jié)明四制之中節(jié)制也?！雹汆嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷六十三，第1695頁(yè)。凡此種種，對(duì)于明了各個(gè)章段之大旨及其全篇之要旨，起到了很好的詮釋效果。

其三，注重從制服原則角度闡釋古代喪服規(guī)制的深層內(nèi)涵。例如《間傳》：“齊衰之喪，既虞、卒哭，遭大功之喪，麻、葛兼服之。”鄭《注》：“兼，猶兩也。不言‘包’‘特’而兩言者，‘包’‘特’著其義，‘兼’者，明有绖?dòng)袔Ф?。”鄭玄僅僅只是說(shuō)明不言“包”“特”而言“兼”者的服制情況，而孔穎達(dá)則從服制背后的義理角度，進(jìn)一步展開(kāi)闡釋說(shuō)明：“以卑者可包尊，須特著其尊卑之義，故于斬衰重服言之?！妗卟蝗∑淞x，直云绖帶麻、葛兼有，故于齊衰輕服言之。于男子而論，其實(shí)同也?！雹卩嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷五十七，第1662頁(yè)。又如《三年問(wèn)》：“三年之喪，何也？曰：稱(chēng)情而立文，因以飾群，別親疏、貴賤之節(jié)，而弗可損益也，故曰‘無(wú)易之道’也。創(chuàng)鉅者其日久，痛甚者其愈遲。三年者，稱(chēng)情而立文，所以為至痛極也。斬衰苴杖，居倚廬，食粥，寢苫枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不送死有已、復(fù)生有節(jié)也哉！”鄭《注》并沒(méi)有從義理角度解釋?zhuān)资蟿t從義理角度深入剖析：“記者欲釋三年之義，故假設(shè)其問(wèn)，云三年喪者，意有何義理？謂稱(chēng)人之情而立禮之節(jié)文。”“‘三年者，稱(chēng)情而立文，所以為至痛極也’者，既痛甚差遲，故稱(chēng)其痛情而立三年之文，以表是至痛極者也。”“‘哀痛未盡，思慕未忘’者，言賢人君子于此二十五月之時(shí)，悲哀摧痛，猶未能盡，憂(yōu)思哀慕，猶未能忘，故心之哀慕于時(shí)未盡，而外貌喪服以是斷割者?！雹坂嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷五十八，第1663頁(yè)。這為統(tǒng)治者及士族階層制定禮俗層面的喪服制度提供了方法論依據(jù)。

《禮記正義》當(dāng)中，有如是一段關(guān)于禮經(jīng)《喪服》服制的推衍行文，孔氏從“親親”的服制原則入手，通過(guò)“上殺”“下殺”“旁殺”的方式，對(duì)于了解古代喪服服制建構(gòu)情況具有極大的幫助：

“上殺”者，據(jù)己上服父祖而減殺，故服父三年，服祖減殺至期，以次減之，應(yīng)曾祖大功，高祖小功，而俱齊衰三月者，但父祖及于己，是同體之親，故依次減殺。曾祖、高祖非己同體，其恩已疏，故略從齊衰三月?！跋職ⅰ闭?，謂下于子孫而減殺。子服父三年，父亦宜報(bào)服，而父子首足，不宜等衰，故父服子期也。若正適傳重，便得遂情，故《喪服》云“不敢降”是也。父服子期，孫卑，理不得祖報(bào)，故為九月。若傳重者，亦服期也。為孫既大功，則曾孫宜五月，但曾孫服曾祖正三月，故曾祖報(bào)亦一時(shí)也。而曾祖是正尊，自加齊衰服，而曾孫正卑，故正服緦麻。曾孫既緦麻三月，玄孫理不容異。且曾孫非己同體，故服不依次，減殺略同三月?！芭詺ⅰ闭?，世叔之屬是也。父是至尊，故以三年。若據(jù)祖期年，則世叔宜九月，而世叔是父一體，故加至期也；從世叔既疏，加所不及，據(jù)期而殺，是以五月；族世叔又疏一等，故宜緦麻；此外無(wú)服也。此是發(fā)父而旁漸至輕也。又祖是父一體，故加至期，而祖之兄弟非己一體，故加亦不及，據(jù)于期之?dāng)鄽ⅲ阏逶?；族祖又疏一等，故宜緦麻；此外無(wú)服。是發(fā)祖而旁漸殺也。又曾祖據(jù)期本應(yīng)五月，曾祖之兄弟謂族曾祖，既疏一等，故宜三月也。自此以外，及高祖之兄弟悉無(wú)服矣。①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1495頁(yè)。

這樣一來(lái)，禮經(jīng)《喪服》篇具體服制條文的邏輯關(guān)系就在在得以彰顯明晰。

不過(guò)，有的時(shí)候，孔穎達(dá)《正義》對(duì)喪服制服原則的解釋卻有不甚周到之處。例如《喪服小記》：“從服者，所從亡則已。”孔氏《正義》：“‘從服’者，按服術(shù)有六，其一是‘徒從’者，徒，空也，與彼非親屬，空從此而服彼。徒中有四：一是妾為女君之黨，二是子從母服于母之君母，三是妾子為君母之黨，四是臣從君而服君之黨。就此四徒之中，而一徒所從雖亡，則猶服。如女君雖沒(méi)，妾猶服女君之黨，其余三徒，則所從亡而已，謂君母死，則妾子不復(fù)服君母之黨，及母亡，則子不復(fù)服母之君母；又君亡，則臣不復(fù)服君黨親也。其中又有妾攝女君，為女君黨，各有義故也?！庇纸忉屨f(shuō)：“‘屬?gòu)摹?，所從雖沒(méi)也，服此，明屬?gòu)囊?。屬者骨血連續(xù)，以為親也，亦有三：一是子從母服母之黨，二是妻從夫服夫之黨，三是夫從妻服妻之黨。此三從，雖沒(méi)猶從之，服其親也?！雹卩嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1496頁(yè)。另如《禮記·大傳》篇：“從服有六，有屬?gòu)模型綇?，有從有服而無(wú)服，有從無(wú)服而有服，有從重而輕，有從輕而重?！笨资稀墩x》又有解釋說(shuō)：“屬，謂親屬，以其親屬為其友黨，鄭云‘子為母之黨’是也。鄭舉一條耳，妻從夫、夫從妻并是也?！剑找?。與彼無(wú)親，空服彼之支黨，鄭云‘臣為君之黨’。鄭亦略舉一條，妻為夫之君、妾為女君之黨、庶子為君母之親、子為母之君母并是也?！雹坂嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，第1507—1508頁(yè)。

筆者按：“從服”本是“喪服”的制服原則之一，漢唐時(shí)期并未作為喪服義例的一種?？忌鲜隹资稀墩x》的解釋?zhuān)皩購(gòu)摹敝儆诜收吆头蕦?duì)象具有間接親屬關(guān)系的從服，《喪服小記》《大傳》篇孔氏均將其分為子從母服母之黨、妻從夫服夫之黨、夫從妻服妻之黨“三從”，并無(wú)不同?！巴綇摹敝t屬于服喪者和服喪對(duì)象并不具備任何親屬關(guān)系的從服，《喪服小記》篇孔氏將其分為妾為女君之黨、子從母服于母之君母、妾子為君母之黨、臣從君而服君之黨四者，而《大傳》篇孔氏將其分為臣為君之黨、妻為夫之君、妾為女君之黨、庶子為君母之親、子為母之君母五者，前后的服制分類(lèi)范疇頗有差異。另外，《大傳》篇六“從服”當(dāng)中，如果說(shuō)“屬?gòu)摹敝c“徒從”之服在邏輯關(guān)系上處于并列層次的話(huà)，那么后四者“有從有服而無(wú)服，有從無(wú)服而有服，有從重而輕，有從輕而重”則與此二者并不在同一層面上，而且服喪者和服喪對(duì)象都存在間接親屬關(guān)系。清人孫希旦的說(shuō)法是：“從服有六，實(shí)不外乎屬?gòu)?、徒從而已，其下四者皆屬?gòu)闹畡e者也?！雹軐O希旦：《禮記集解》卷三十四，北京：中華書(shū)局，1989年，第913頁(yè)。換言之，后四者只不過(guò)是“屬?gòu)摹钡乃姆N分支類(lèi)型而已。對(duì)此，孔穎達(dá)的詮釋失于考證。

其四，強(qiáng)調(diào)《曾子問(wèn)》諸篇相關(guān)“喪服變除”之發(fā)覆。服喪時(shí)由成服到釋服的過(guò)程和儀節(jié)，亦即“喪服變除”情況的發(fā)覆，是孔穎達(dá)詮釋《曾子問(wèn)》諸篇的又一重點(diǎn)。例如《間傳》：“斬衰之葛，與齊衰之麻同；齊衰之葛，與大功之麻同；大功之葛，與小功之麻同；小功之葛，與緦之麻同。麻同則兼服之。兼服之服重者，則易輕者也。”鄭《注》：“凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛绖，其上服除，則固自受以下服之受矣?！笨资稀墩x》：“云‘凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛绖’者，此明遭后服初喪，男子?jì)D人雖易前服之輕，至后服既葬之后，還須反服其前喪，故云‘男子反服其故葛帶，婦人反服其故葛绖’。但經(jīng)文據(jù)其后喪初死，得易前喪之輕，《注》意明也。后既易以滿(mǎn)，還反服前喪輕服，故文、《注》稍異也。”①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷五十七，第1662頁(yè)。又如《曾子問(wèn)》：“男不入，改服于外次。女入，改服于內(nèi)次，然后即位而哭?！标P(guān)于男女親迎途中遭遇喪事改服喪服的具體情況，《喪服》篇沒(méi)有記載，鄭《注》亦僅云：“不聞喪即改服者，昏禮重于齊衰以下?！笨资稀墩x》則曰：“女既未至，聞婿家有齊衰大功之喪，則廢其昏禮，男女變服就位哭。男謂婿也，不入大門(mén)，改其親迎之服，服深衣于門(mén)外之次。女謂婦也，入大門(mén)，改其嫁服，亦深衣于門(mén)內(nèi)之次。男女俱改服畢，然后就喪位而哭，謂于婿家為位也。”②鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十八，第1392頁(yè)。

其五，強(qiáng)調(diào)與《儀禮·喪服》篇服制的異同比較。例如《喪服小記》：“庶子不為長(zhǎng)子斬，不繼祖與禰故也?！笨资稀墩x》：“此亦尊宗之義也。然此所明，與《喪服》中義同而語(yǔ)異也?！秵史访鞲甘沁m，為長(zhǎng)子斬，此明父是庶子，不得為長(zhǎng)子服斬者也，是互相明也。”③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1495頁(yè)。按：同樣是父親為長(zhǎng)子服喪服，由于“父”在家族中身份差異而呈現(xiàn)出服制異同，如《喪服》篇云“父為長(zhǎng)子”服斬衰三年，父親屬于“適長(zhǎng)子”身份，需要“繼祖與禰”；而此篇中，父親屬于“庶子”身份，不能夠“繼祖與禰”。故父親為長(zhǎng)子服喪存在服制的鮮明差異，孔穎達(dá)為此而特意進(jìn)行二者經(jīng)文的異同，要皆屬于“尊宗之義”的結(jié)果。

其六，重視廣泛征引前賢訓(xùn)釋成說(shuō)并合理加以取舍和是非論證。根據(jù)焦桂美統(tǒng)計(jì)，孔穎達(dá)撰寫(xiě)《正義》時(shí)，合理參考和吸收了此前學(xué)者訓(xùn)釋成果；其中有明確姓氏稱(chēng)謂的撰者及著作，主要包括庾蔚之《禮記略解》、何胤《禮記隱義》、賀瑒《禮記新義疏》、皇侃《禮記義疏》、熊安生《禮記義疏》等。④焦桂美：《南北朝經(jīng)學(xué)史》，上海：上海古籍出版社，2009年，第499頁(yè)。此外，“《正義》中頻繁出現(xiàn)‘師說(shuō)’‘先師’‘先儒’‘舊說(shuō)’‘釋者’‘南師’等，這些名詞有著不同的含義。這些詞語(yǔ)的使用,可以反映出《正義》大量吸收、利用了前人的成果,包括南北朝時(shí)期的義疏”⑤劉金鑫：《〈禮記正義〉解經(jīng)研究》，碩士學(xué)位論文，南京師范大學(xué)，2011年，第75頁(yè)。。這些征引語(yǔ)段中，不少條目涉及到《曾子問(wèn)》《喪服小記》等9篇喪服制度的詮釋內(nèi)容。例如《喪服小記》：“久而不葬者，唯主喪者不除。其余以麻終月數(shù)者，除喪則已。”孔氏《正義》解釋“除喪則已”說(shuō)：“謂月足而除，不待主人葬除也。然此皆藏之，至葬則反服之也，故下云‘及其葬也，反服其服’是也。然雖緦亦藏服，以其未經(jīng)葬故也?！辈粌H如此，孔氏《正義》還廣泛征引各家詮釋成說(shuō)：

盧曰：“其下子孫皆不除也，以主喪為正耳，余親者以麻，各終其月數(shù)除矣?！扁自疲骸爸^昔主，《要記》按《服問(wèn)》曰‘君所主夫人、妻、大子、適婦’，故謂此在不除之例，定更思詳，以尊主卑，不得同以卑主尊，無(wú)緣以卑之未葬，而使尊者長(zhǎng)服衰绖也。且前儒說(shuō)‘主喪不除，無(wú)為下流’之義，是知主喪不除，唯于承重之身為其祖曾。若子之為父，臣之為君，妻之為夫，此之不除也，不俟言而明矣?！R植云：‘下子孫皆不除?！捦衷疲骸?dú)謂子。’皆未善也，謂庾言為是。”①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十三，第1501頁(yè)。

這一段《疏》文，孔氏先后征引了盧植、庾蔚之、蕭望之以及“前儒”等諸家之說(shuō)，既保留了較為珍貴的眾家之說(shuō)，又據(jù)此作出了客觀(guān)評(píng)判，是非臧否，一任讀者體悟取舍。

其七，注重從行文義例角度闡釋禮篇喪服規(guī)制的相關(guān)情況。例如《喪服小記》：“禮，不王不禘?！笨资稀墩x》申解說(shuō)：“此經(jīng)上下皆論服制，記者亂錄不禘之事廁在其間，無(wú)義例也。以承上文‘王者禘其祖之所自出’，故知謂郊天也，非祭昊天之禘也。”②鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1496頁(yè)。按：孔穎達(dá)考查發(fā)現(xiàn)，此條禮文與《喪服小記》篇上下行文“皆論服制”不類(lèi)，推測(cè)其為記事者“亂錄不禘之事廁在其間”，其間并沒(méi)有行文“義例”的存在，故對(duì)此進(jìn)行發(fā)覆。事實(shí)上，《大傳》篇開(kāi)頭同樣有一句“禮，不王不禘”之文，孔《疏》云“此‘禘’謂郊祭天也，然郊天之祭，唯王者得行，故云‘不王不禘’也”③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，第1506頁(yè)。，與此段《疏》文從行文義例角度的闡釋頗具對(duì)比性。

三、疏解《曾子問(wèn)》諸篇及鄭《注》之詮釋方法

孔穎達(dá)疏解《曾子問(wèn)》諸篇禮文，無(wú)論是對(duì)各篇經(jīng)文所涉及的喪服制度及其喪服變除情況的詮釋?zhuān)€是對(duì)鄭玄《注》有關(guān)喪服制度訓(xùn)釋語(yǔ)的申解發(fā)覆，其間無(wú)不蘊(yùn)含著孔氏等人特有的詮釋方法。這些詮釋方法，在很大程度上影響著后世學(xué)者的《喪服》經(jīng)傳記文的詮釋與研究。在孔氏《正義》眾多方法當(dāng)中，最為顯著的詮釋方法當(dāng)屬于文獻(xiàn)互證法，具體來(lái)說(shuō)主要有以下幾種情況：

一是據(jù)《儀禮·喪服》篇經(jīng)《傳》之文詮釋《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇經(jīng)文及鄭《注》釋語(yǔ)。例如《喪服小記》：“庶子不為長(zhǎng)子斬，不繼祖與禰故也?！笨资稀墩x》：“此亦尊宗之義也。然此所明，與《喪服》中義同而語(yǔ)異也?！秵史访鞲甘沁m，為長(zhǎng)子斬，此明父是庶子，不得為長(zhǎng)子服斬者也，是互相明也?！雹茑嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1495頁(yè)。又如《雜記上》：“未服麻而奔喪，及主人之未成绖也，疏者與主人皆成之，親者終其麻帶绖之日數(shù)?！编崱蹲ⅰ罚骸笆枵?，謂小功以下也?！笨资稀墩x》：“知‘疏者，謂小功以下’者，《喪服傳》云大功以上，同居為同財(cái)，故知‘疏者’謂小功以下。”⑤鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十一，第1554頁(yè)。按：以上二例，前例將《喪服小記》和《喪服》經(jīng)文對(duì)比，考察二者異同以申解經(jīng)義；后例通過(guò)連通《喪服傳》以比對(duì)申解說(shuō)明鄭《注》之所以然。

二是據(jù)《禮記》各篇禮文來(lái)詮釋互證《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇經(jīng)文及其鄭《注》釋語(yǔ)。例如《雜記上》：“有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤，則練冠附于殤，稱(chēng)‘陽(yáng)童某甫’，不名，神也?！编崱蹲ⅰ罚骸瓣?yáng)童，謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱(chēng)也。某甫，且字也?！笨资稀墩x》：“云‘陽(yáng)童謂庶殤也，宗子則曰陰童，童，未成人之稱(chēng)也’者，《曾子問(wèn)》：‘庶子之殤，祭于室白，故曰陽(yáng)童。宗子殤死，祭于室?jiàn)W，則曰陰童?！啤掣?，且字也’者，《檀弓》云‘五十以伯仲’，是正字。二十之時(shí)曰某甫，是且字，言且為之立字。”①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十一，第1553—1554頁(yè)。又同篇“子馮之踴，夫人東面坐馮之，興踴”，孔氏《正義》：“此一經(jīng)是《喪大記》君喪之節(jié)，于此重記之。但《大記》云‘夫人東面亦如之’，此云‘夫人東面坐馮，興踴’，惟此四字別，義皆同也?！雹卩嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十一，第1558頁(yè)。按：以上二例，前一例是孔氏《正義》據(jù)《曾子問(wèn)》與《檀弓》之文來(lái)詮釋申解鄭《注》之意，后一例是孔氏《正義》據(jù)《喪大記》來(lái)詮釋說(shuō)明《雜記上》禮文之意。凡此種種，要皆《正義》強(qiáng)調(diào)通過(guò)引證與詮釋話(huà)語(yǔ)關(guān)聯(lián)性較強(qiáng)的材料，達(dá)成對(duì)禮文及其鄭《注》釋語(yǔ)的疏解。

孔穎達(dá)《正義》運(yùn)用文獻(xiàn)引證法，除了上述兩種情況外，還有其他情況，如借助其他儒家典籍和各種先秦兩漢文獻(xiàn)佐證禮制，借助本經(jīng)其他位次的鄭《注》及其他經(jīng)典文獻(xiàn)的鄭《注》詮釋語(yǔ)來(lái)證成《曾子問(wèn)》等篇經(jīng)文服制及鄭《注》釋語(yǔ)。凡此種種，在此前部分的論述當(dāng)中已有不少例證，此不重復(fù)舉證說(shuō)明。

除了文獻(xiàn)互證法之外，孔穎達(dá)還特別重視依據(jù)服制“尊尊”“親親”原則來(lái)推理申解詮釋《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇經(jīng)文及其鄭《注》釋語(yǔ)的服制規(guī)定，這是對(duì)漢魏南北朝學(xué)者治禮方法的延續(xù)。例如《喪服小記》：“為父后者，為出母無(wú)服?！睂?duì)于這一服制規(guī)定，鄭《注》解釋說(shuō)：“不敢以己私廢父所傳重之祭祀?！彪m然涉及到“尊尊”的制服原則，但其詮釋仍有不足，如從“親親”的角度而言，又將如何呢？或者說(shuō)，父在與父沒(méi)又有何差別之處？凡此種種，《注》文并不清晰，故孔氏《正義》申解說(shuō)：“出母，謂母犯七出，為父所遣。而母子至親，義不可絕。父若猶在，子皆為出母期。若父沒(méi)后，則適子一人不復(fù)為母服，所以然者，己系嗣烝嘗，不敢以私親廢先祖之祀，故無(wú)服?！雹坂嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1495頁(yè)。較之鄭《注》釋語(yǔ)，孔穎達(dá)的解釋更趨完整，更為兼顧了“尊尊”“親親”兩重制服原則。

四、疏解《曾子問(wèn)》諸篇及鄭《注》之詮釋特色

如前所述，在《禮記正義》當(dāng)中，孔穎達(dá)多次提出了“禮是鄭學(xué)”的學(xué)術(shù)論斷，所謂“《禮》是鄭學(xué)，故具言之耳，賢者裁焉”④鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十四，第1352頁(yè)?！岸Y既是鄭學(xué)，故具詳焉”⑤鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十一，第1488頁(yè)。，等等。既然“禮是鄭學(xué)”，那么孔氏撰述《禮記正義》的一個(gè)重要內(nèi)容便是申解鄭《注》之意義。和其他各篇一樣，孔穎達(dá)對(duì)《曾子問(wèn)》《喪服小記》《雜記》諸篇禮文的詮釋?zhuān)旧鲜且陨杲馐柰ㄠ嵤稀蹲ⅰ肺臑樵忈屩鲗?dǎo)。透過(guò)這些申解鄭《注》的詮釋話(huà)語(yǔ)，大致可以發(fā)見(jiàn)，孔氏疏解《曾子問(wèn)》諸篇鄭《注》，呈現(xiàn)出如下幾方面的詮釋特色。

其一，盡管孔氏《正義》大量征引此前詮釋成說(shuō)，但大多根據(jù)鄭玄《注》文批駁各家之說(shuō)。有學(xué)者稱(chēng)：“孔疏于唐前《禮記》學(xué)成果，幾乎皆有所征引，然諸說(shuō)凡有不同于鄭注、而又無(wú)明文可據(jù)者，多以鄭《注》為解經(jīng)標(biāo)準(zhǔn)，或以諸說(shuō)為非、或不取諸說(shuō)?！雹尢諒V學(xué)：《孔穎達(dá)〈禮記正義〉研究》，博士學(xué)位論文，揚(yáng)州大學(xué)，2013年，第290頁(yè)。從《曾子問(wèn)》諸篇《疏》文的詮釋來(lái)看，大都如此。例如《雜記上》“大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣?，服如士服；士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服”；鄭《注》曰：“大功以下，大夫、士服同。”孔氏《正義》則云：

以經(jīng)唯云父母兄弟，士與大夫之異，不云大功以下有殊，是大功以下與大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉勵(lì)。大功以下，輕服情殺，故上下俱申也。按《圣證論》王肅云：“喪禮自天子以下無(wú)等，故曾子云：‘哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達(dá)?！掖髧?guó)之卿與天子上士俱三命，故曰一也。晉士起大國(guó)上卿，當(dāng)天子之士也。平仲之言，唯卿為大夫，謂諸侯之卿，當(dāng)天子之大夫，非謙辭也。春秋之時(shí)，尊者尚輕簡(jiǎn)，喪服禮制遂壞，群卿專(zhuān)政，晏子惡之，故服粗衰枕草，于當(dāng)時(shí)為重。是以平仲云：‘唯卿為大夫?！d辭以辟害也。又《孟子》云：‘諸侯之禮，三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之?！执恕队洝吩疲骸怂受?chē)皆無(wú)等?！帧都艺Z(yǔ)》云：‘孔子曰：平仲可為能遠(yuǎn)于害矣。不以己之是駮人之非，遜辭以辟咎也?！?”王肅謂大夫與士異者，大夫以上，在喪斂時(shí)弁绖，士冠素委貌。馬昭答王肅曰：“《雜記》云：‘大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史缡糠?，是大夫與士喪服不同者。而肅云無(wú)等，則是背經(jīng)說(shuō)也?！编嵟c言禮，張融評(píng)云：“士與大夫異者，皆是亂世尚輕涼，非王者之達(dá)禮。小功輕重，不達(dá)于禮。鄭言謙者，不異于遠(yuǎn)害?！比谝庖酝趺C與鄭其義略同。如融之說(shuō)，是周公制禮之時(shí)，則上下同，當(dāng)喪制無(wú)等。至后世以來(lái)，士與大夫有異，故記者載之，鄭因而解之。禮是鄭學(xué)，今申鄭義。云“端衰喪車(chē)無(wú)等”者，端，正也，正為衰之制度上下無(wú)等，其服精粗卿與大夫有異也。又，曾子云“齊斬之情”，據(jù)其情為一等，無(wú)妨服有殊異耳。若王肅之意，大夫以上弁绖，士唯素冠，此亦得施于父母。此經(jīng)云為昆弟，豈亦弁绖素冠之異乎？此是肅之不通也。杜元?jiǎng)P注《左傳》，說(shuō)與王肅同。服虔注《左傳》，與端衰喪車(chē)無(wú)等，其老之問(wèn)，晏子之答，皆為非禮，并與鄭違，今所不用也。①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十，第1550頁(yè)。

以上一段詮釋話(huà)語(yǔ)中，孔穎達(dá)先后援引了王肅、馬昭、杜預(yù)、服虔等人的觀(guān)點(diǎn)，且皆與鄭玄的解釋不同；而孔氏則依據(jù)鄭氏的解釋來(lái)批駁他們的觀(guān)點(diǎn)，并且指出他們的說(shuō)法“皆為非禮，并與鄭違，今所不用”，彰顯鄭學(xué)極其鮮明。

另外還要指出，倘若鄭玄《注》文有闕漏之處，孔氏則折衷于此前其他學(xué)者成說(shuō)，選擇較為合理的說(shuō)法，借以補(bǔ)充完善鄭氏《注》文。例如《雜記上》：“有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖、屨不易。”為什么要“大功之麻易之”，鄭玄《注》文并沒(méi)有任何說(shuō)明，故孔氏《正義》為之詮釋說(shuō)：

先師解此，凡有三義。按《圣證論》云：“范宣子之意，以母喪既練，遭降服大功則易衰。以母之既練，衰八升，降服大功，衰七升，故得易之，其余則否。賀玚之意，以三等大功，皆得易三年練衰。其三等大功，衰雖七升、八升、九升之布，有細(xì)于三年之練衰，以其新喪之重，故皆易之?！被适显疲骸盎虿灰?。”庾氏之說(shuō)，唯謂“降服大功，衰得易三年之練，其余七升、八升、九升之大功，則不得易三年之練”。今依庾說(shuō)。此大功者，時(shí)據(jù)降服大功也。故下文云“而祔兄弟之殤”，雖論小功之兄弟，而云降服，則知此大功之麻易，據(jù)殤也。①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十一，第1553頁(yè)。

按：孔穎達(dá)根據(jù)自身目力所及，指出此前學(xué)者對(duì)此禮文有三種不同的詮釋意見(jiàn)，認(rèn)為當(dāng)依庾氏之說(shuō)較為可信，并據(jù)此進(jìn)一步申解經(jīng)文“以大功之麻易之”之意。這種詮釋之法，實(shí)際上也是補(bǔ)足鄭《注》訓(xùn)義的一種方式。

其二，注重對(duì)鄭玄《注》文訓(xùn)釋疏略處作進(jìn)一步訓(xùn)釋。倘若鄭氏的《注》文不能完全闡發(fā)經(jīng)文之意，或者鄭氏的《注》文雖然已經(jīng)包含有某種意思，但并未明確說(shuō)出，孔氏《正義》往往作進(jìn)一步疏解，將鄭氏隱含之意挖掘出來(lái)，從而使得讀者更好地理解經(jīng)文及鄭《注》之意。例如《雜記下》：“有殯，聞外喪，哭之他室?！编崱蹲ⅰ罚骸懊魉拚弋愐?，哭之為位?！笨资稀墩x》：“有殯謂父母喪未葬，喪柩在殯宮者也。外喪謂兄弟喪在遠(yuǎn)者也。他室，別室也。若聞外喪，猶哭于殯宮，然則嫌是哭殯，則于別室哭之，明所哭者為新喪也?！雹卩嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷四十二，第1560頁(yè)。按：鄭玄的釋文并未對(duì)禮文中“有殯”“外喪”“他室”等詞語(yǔ)及其整句話(huà)加以解釋串講，故孔穎達(dá)《疏》為此另加詮釋。再如，《曾子問(wèn)》：“士則朋友奠。不足則取于大功以下者，不足則反之。”鄭《注》：“服齊衰者不奠，辟大夫也。言不足者，謂殷奠時(shí)?！笨资稀墩x》：“殷奠，謂月朔之奠，以其有牲牢黍稷，用人多也。殷，盛也，以月朔之奠，盛于常奠，非月半之殷奠也，以士月半不暇殷奠故也。”③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十八，第1391頁(yè)。鄭玄《注》語(yǔ)云“謂殷奠時(shí)”，“殷奠”一詞意義不甚明晰，故孔氏為之申解詮釋?zhuān)⑦M(jìn)一步辨明“月朔之奠”與“月半之殷奠”二者之差異所在。

其三，注重對(duì)鄭玄《注》文援引文句出處及征引目的進(jìn)行分析。例如《大傳》：“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！编崱蹲ⅰ罚骸巴跽咧茸?，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》曰‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也；‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，泛配五帝也?！笨资稀墩x》曰：

云“蒼則靈威仰”至“汁光紀(jì)”者，《春秋緯·文耀鉤》文。云“皆用正歲之正月郊祭之”者，案《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正?！痹啤吧w特尊焉”者，就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉?！蹲ⅰ芬缎⒔?jīng)》云“郊祀后稷以配天”者，證禘其祖之所自出，以其祖配之。又引“宗祀文王于明堂，以配上帝”者，證文王不特配感生之帝，而泛配五帝矣。④鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，第1506頁(yè)。

按：此則孔氏《疏》文，不僅指出了二則隱性引語(yǔ)的出處，同時(shí)也分析說(shuō)明了二則顯性引語(yǔ)的援引目的，申解鄭《注》的效果極佳。

其四，重視征引各類(lèi)先秦兩漢典籍來(lái)證成鄭《注》的詮釋。眾所周知，鄭玄注釋各類(lèi)儒家經(jīng)典的一個(gè)重要做法，便是征引各類(lèi)文獻(xiàn)典籍之語(yǔ)料來(lái)引證自己的詮釋說(shuō)法。孔穎達(dá)疏解鄭《注》，同樣強(qiáng)調(diào)通過(guò)廣泛征引各類(lèi)文獻(xiàn)典籍之語(yǔ)料，據(jù)此證明鄭玄訓(xùn)釋之有所據(jù)，而不是空為之言。例如《曾子問(wèn)》：“諸侯相誄，非禮也。”鄭《注》：“禮當(dāng)請(qǐng)誄于天子也。天子乃使大史賜之謚?！笨资稀墩x》：

按《白虎通》云：“君薨請(qǐng)謚，世子赴告于天子。天子唯遣大夫會(huì)葬而謚之?！庇帧短垂吩疲骸肮逦淖幼?，其子戍請(qǐng)謚于君曰：‘日月有時(shí)，將葬矣，請(qǐng)所以易其名者?！贝蠓虍?dāng)請(qǐng)誄于君，則諸侯理當(dāng)言誄于天子。云“天子乃使大史賜之謚”者，按《大史職》云：“小喪，賜謚?！编嵲疲骸靶?，卿大夫也。”卿大夫言“賜之謚”明謚，明諸侯之喪亦然。①鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十九，第1398頁(yè)。

按：孔穎達(dá)《正義》通過(guò)征引《白虎通》及《禮記·檀弓》之文，比例而類(lèi)推之，說(shuō)明“諸侯理當(dāng)言誄于天子”。同樣地，孔氏又通過(guò)征引《周禮·大史職》之文比例類(lèi)推，說(shuō)明“天子乃使大史賜之謚”之理。

其五，注重對(duì)鄭《注》詮釋依據(jù)進(jìn)行發(fā)覆分析與說(shuō)明。鄭玄詮釋《曾子問(wèn)》諸篇經(jīng)文，并不說(shuō)明自身訓(xùn)釋的依據(jù)所在，故孔穎達(dá)作《正義》時(shí)，十分重視對(duì)鄭玄詮釋結(jié)論的依據(jù)進(jìn)行申述說(shuō)明。例如《曾子問(wèn)》：“古者男子外有傅，內(nèi)有慈母，君命所使教子也，何服之有？”鄭《注》：“此指謂國(guó)君之子也。”孔氏《正義》：“鄭知經(jīng)指國(guó)君之子者，以經(jīng)云‘君命所使教子’，故知謂國(guó)君之子也?！雹卩嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷十八，第1393頁(yè)。鄭玄《注》謂“君命所使教子”的“子” 指國(guó)君之子，而不言依據(jù)所在，故孔氏指出可據(jù)上下文而得知也。有時(shí)候，孔穎達(dá)也指出鄭玄根據(jù)其他相關(guān)材料（諸如文獻(xiàn)材料、世俗風(fēng)尚等）作出訓(xùn)釋?zhuān)纭秵蚀笥洝罚骸凹认?，黝堊。祥而外無(wú)哭者，禫而內(nèi)無(wú)哭者，樂(lè)作矣故也?！编崱蹲ⅰ罚骸暗刂^之黝，墻謂之堊。外無(wú)哭者，于門(mén)外不哭也。內(nèi)無(wú)哭者，入門(mén)不哭也。祥逾月而可作樂(lè)，作無(wú)哭者?！笨资稀墩x》：“云‘地謂之黝，墻謂之堊’者，《釋宮》文。云‘祥逾月而可作樂(lè)’者，《檀弓》云‘魯人有朝祥而暮歌’者，孔子曰‘逾月則其善也’，是祥逾月而可作樂(lè)也。”③鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十五，第1581頁(yè)。此則疏文，指出鄭玄的詮釋先后來(lái)自于《爾雅·釋宮》和《禮記·檀弓》等，充分佐證并提升了鄭玄《注》詮釋結(jié)論的可信度。

其六，注意對(duì)鄭《注》詮釋語(yǔ)中相關(guān)語(yǔ)詞的意義發(fā)覆。鄭玄《禮記注》中的注釋語(yǔ)言，到了唐代孔氏生活年代，有些語(yǔ)詞已經(jīng)不太通行，頗有晦澀之嫌，需要后人對(duì)這些疑難詞語(yǔ)加以詮釋?？追f達(dá)作《禮記正義》時(shí)，亦不例外。例如《喪服小記》：“君雖未知喪，臣服已?！编崱蹲ⅰ罚骸皬姆?，所從雖在外，自若服也?！笨资稀墩x》云：“若，如也，謂自如尋常，依限著服也。凡從服者，悉然也?！雹茑嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十二，第1497頁(yè)。鄭氏注語(yǔ)稱(chēng)“自若服”不易明了，故孔氏《正義》為之訓(xùn)釋稱(chēng)“若，如也，謂自如尋常，依限著服也”，后人方可了然鄭氏之義。又如《喪服小記》：“養(yǎng)有疾者不喪服，遂以主其喪。非養(yǎng)者入主人之喪，則不易己之喪服?！编崱蹲ⅰ罚骸捌錇橹髦?，如素?zé)o喪服。……謂養(yǎng)者無(wú)親于死者，不得為主，其有親來(lái)為主者，素有喪服而來(lái)為主，與素?zé)o服者異。”鄭《注》中的“素?zé)o喪服”“素有喪服”到底何意，易于引起歧義，故孔氏《正義》為之申解詮釋說(shuō)：“云‘素有喪服而來(lái)為主’者，素，猶本也，本有喪，謂有前喪之服也，已服前喪之服而來(lái)主之，不易服也。云‘與素?zé)o服者異’者，本無(wú)服，謂若來(lái)為喪主者，身本吉，無(wú)喪服。既來(lái)為主，則為此死者服始死之服?！雹汆嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷三十三，第1501—1502頁(yè)。“素”字的意義本頗多，不易理解，通過(guò)孔氏《正義》的解釋“素，猶本也”，鄭氏的訓(xùn)釋意義大明，“素?zé)o喪服”亦即“本無(wú)喪服”，“素有喪服”亦即“本有喪服”。

其七，注重通過(guò)不同典籍不同位次鄭《注》的訓(xùn)釋進(jìn)行相互參證融通與是非辨別。鄭玄注釋群經(jīng)有先有后，“故以著述而言，先注《周官》，次《禮記》，次《禮經(jīng)》，次《古文尚書(shū)》，次《論語(yǔ)》，次《毛詩(shī)》，最后乃注《易》”②張舜徽：《鄭氏校讎學(xué)發(fā)微》“注述舊典下”條，《鄭學(xué)叢著》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2005年，第31頁(yè)。。顯然，詮釋《禮記》諸篇要比詮釋《儀禮·喪服》經(jīng)文更早，其中容有相同相異之處，故孔穎達(dá)撰《正義》時(shí)，往往從融貫群經(jīng)鄭《注》的高度進(jìn)行綜合體認(rèn)與解讀。例如《大傳》：“謂弟之妻‘?huà)D’者，是嫂亦可謂之‘母’乎？”鄭《注》：“復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明，昆弟之妻，夫之昆弟，不相為服，不成其親也。男女無(wú)親，則遠(yuǎn)于相見(jiàn)?！笨资稀墩x》：“云‘復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明’者，既以子妻之名名弟妻為婦，若又以諸父之妻名名兄妻為母，則上下全亂，昭穆不明，故不可也。鄭注《喪服》亦云：‘弟之妻為婦者，卑遠(yuǎn)之，故謂之?huà)D。嫂者，尊嚴(yán)之，是嫂亦可謂之母乎？’言其不可也。故言‘乎’以疑之，是弟妻可借婦名，是兄妻不可借母名，與此《注》正合，無(wú)相違也?！雹坂嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十四，第1507頁(yè)。孔氏云“與此《注》正合，無(wú)相違也”，顯見(jiàn)《正義》此例訓(xùn)釋?zhuān)旧蠈儆趯⒍帯蹲ⅰ肺南嗷⒆C為訓(xùn)的情況。

其八，和疏解《曾子問(wèn)》諸篇禮文一樣，孔氏申解鄭《注》時(shí)，同樣征引不少漢代以來(lái)前賢的訓(xùn)釋成說(shuō)，借以疏通鄭氏之意。例如《喪服小記》：“為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也。”鄭《注》：“謂父命之為子母者也，即庶子為后，此皆子也，傳重而已。不先命之與適妻，使為母子也，緣為慈母后之義。父之妾無(wú)子者，亦可命己庶子為后。”孔氏《正義》：

“謂父命之為子母”者也，皇氏云：“此鄭《注》總解經(jīng)‘慈母’‘庶母’‘祖庶母’三條也，皆是庶子父命之使事妾母也，故云‘父命為子母’也。”云“即庶子為后，此皆子也，傳重而已。不先命之與適妻，使為母子也”者，庾氏云：“鄭注此一經(jīng)，明庶子為適母后者，故云即庶子為后，謂為適母后。此皆子者，此庶子皆適母之子。今命之為后，但命之傳重而已。母道舊定，不須假父命之與適妻使為母子也?！雹茑嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十三，第1500頁(yè)。

按：這一段詮釋話(huà)語(yǔ)當(dāng)中，孔氏先后征引了前人皇侃《禮記義疏》和庾蔚之《禮記略解》的訓(xùn)釋成說(shuō)。這種詮釋舉措，不僅為后世學(xué)者保留下來(lái)了大量可靠的漢魏南北朝禮經(jīng)詮釋舊說(shuō)，同時(shí)也打破了漢代以來(lái)說(shuō)經(jīng)的師法家法窠臼，完全以各家說(shuō)解是否有經(jīng)文及鄭注之根據(jù)來(lái)作為取舍評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)，使得《正義》的疏解更加廣博宏通。當(dāng)然，孔氏《禮記正義》遵循“疏不破注”的詮釋原則，并不是一味完全依從鄭玄訓(xùn)釋《曾子問(wèn)》《喪服小記》等篇經(jīng)文的詮釋見(jiàn)解，有時(shí)也對(duì)鄭玄的某些不當(dāng)詮釋提出質(zhì)疑?？资稀墩x》疑鄭《注》與駁鄭《注》的相關(guān)情況，陶廣學(xué)先生頗有說(shuō)明⑤陶廣學(xué)：《孔穎達(dá)〈禮記正義〉研究》，博士學(xué)位論文，揚(yáng)州大學(xué)，2012年，第97頁(yè)。，此不重述申解。

綜上可見(jiàn)，從孔穎達(dá)關(guān)于《喪服》篇禮文弘旨之認(rèn)知情況到《禮記正義》疏解《曾子問(wèn)》諸篇禮文之詮釋焦點(diǎn)、詮釋特色乃至孔穎達(dá)疏解《曾子問(wèn)》諸篇鄭《注》之詮釋方法與詮釋特色等情況的發(fā)覆中，可以看出，《禮記正義》雖然是在南北朝各類(lèi)舊疏基礎(chǔ)上增刪損益而成，孔穎達(dá)等人在尊崇經(jīng)典、宗主鄭《注》大原則和審慎摘錄態(tài)度之下，面對(duì)此前紛繁的各種詮釋成說(shuō)，采取了兼收并蓄、諸說(shuō)并存方式，舉凡可信者援據(jù)以疏解經(jīng)、注，其不可信者則保存之；并通過(guò)“今刪定”“師說(shuō)”或者“先師”“先儒”之說(shuō)等一類(lèi)言辭，表明自身的謹(jǐn)慎選擇態(tài)度。換言之，孔穎達(dá)《禮記正義》關(guān)于《喪服》制度禮文的詮釋?zhuān)且环N集成式文獻(xiàn)詮釋?zhuān)彤?dāng)時(shí)儒學(xué)研究整體風(fēng)貌基本一致，頗具超越前代、重構(gòu)新局的宏大氣概。因而，黃侃先生評(píng)價(jià)孔氏《禮記正義》說(shuō)：“孔《疏》雖依傍皇《疏》，然亦時(shí)用彈正，采摭舊文，詞富理博，說(shuō)禮之家，鉆研莫盡，故清世諸經(jīng)悉有新疏，獨(dú)《禮記》闕如者，亦以襄駕其上之難也?！雹冱S侃：《禮學(xué)略說(shuō)》，《黃侃論學(xué)雜著》，上海：上海古籍出版社，1980年，第450頁(yè)。即便是單就《曾子問(wèn)》諸篇喪服規(guī)制詮釋情況而言，此亦可謂頗為允當(dāng)，誠(chéng)屬的論。