梁君

摘 要：“絜矩之道”是儒家倡導(dǎo)的最高治道，是古代中國(guó)政治智慧的結(jié)晶?！敖e矩之道”雖然對(duì)今天的人而言比較陌生，但它絕非一個(gè)喪失價(jià)值的概念，反而，今天對(duì)它的歷史意涵進(jìn)行厘清，能更好地彰顯出它對(duì)當(dāng)今中國(guó)治道極具現(xiàn)實(shí)意義的概念涵攝力?！敖e矩之道”能使中國(guó)治道智慧的“本來(lái)”與“未來(lái)”獲得新的連接，達(dá)成時(shí)代的貫通。對(duì)絜矩之義的開(kāi)新與領(lǐng)會(huì)，能煥發(fā)中國(guó)治道的優(yōu)秀精神傳統(tǒng)，厚植執(zhí)政者群體治國(guó)理政的現(xiàn)代共識(shí)基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：絜矩之道;儒家;治道

中圖分類號(hào)：D092? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ?文章編號(hào)：1002-2589（2021）02-0028-04

“絜矩之道”是儒家倡導(dǎo)的最高治道。它在歷代儒者的實(shí)踐中內(nèi)涵得到不斷充實(shí)豐富，經(jīng)過(guò)不斷建構(gòu)，成為中國(guó)傳統(tǒng)儒家德治思想里一個(gè)重要概念，它是古代中國(guó)政治智慧的結(jié)晶?！敖e矩之道”在以往不同歷史時(shí)期的思想建構(gòu)與實(shí)踐中經(jīng)歷了三大階段，一是“恕道”內(nèi)涵建構(gòu)階段，二是“平均”內(nèi)涵建構(gòu)階段，三是“平等”內(nèi)涵建構(gòu)階段，后一階段并非是對(duì)前一階段的簡(jiǎn)單否定，而是豐富與發(fā)展，在新時(shí)代，“絜矩之道”仍將開(kāi)出沿此道新意。這一過(guò)程中，“絜矩之道”展現(xiàn)了中國(guó)治道從前現(xiàn)代向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的思想進(jìn)路，并凸顯了它能使中國(guó)治道智慧的“本來(lái)”與“未來(lái)”獲得新的連接，達(dá)成時(shí)代貫通的價(jià)值。

一、“絜矩之道”是儒家政治思想中的最高治道

“絜矩之道”作為一個(gè)概念，最早在《禮記·大學(xué)》篇被提出：“所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝;上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟;上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也?！弊鳛樾纬捎趹?zhàn)國(guó)時(shí)期儒學(xué)的一部代表性作品，《大學(xué)》吸收提煉了當(dāng)時(shí)既有的儒家思想，明確提出要實(shí)施治平天下之功業(yè)，執(zhí)政者就需要掌握一種“道”的思想，名之為“絜矩”?！敖e矩之道”據(jù)漢鄭玄解，“絜”通“挈”“持”的意思，“矩”是“法”的意思，合起來(lái)就是“持法之道”;據(jù)南宋朱熹根據(jù)范如圭的訓(xùn)詁來(lái)解，“絜”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就有“度”的意思，可以理解為“衡量”，而“矩”，“所以為方也”（《四書(shū)章句集注·大學(xué)》），由制方形物的工具引申為“規(guī)矩”，合起來(lái)就是“度規(guī)之道”。在此，姑且不議兩位大儒注解的差異和“絜矩之道”的具體所指，僅就這個(gè)概念誕生而言，它的提出標(biāo)識(shí)了儒家在其修齊治平的政治大綱里欲以提出方法論意義上執(zhí)政者實(shí)踐的“大法則”的思想自覺(jué)。

“道，路也?！比寮业南韧踔馈⒖酌现?、大學(xué)之道，都是指向儒家的歸宿——治平天下——的“路”，只不過(guò)這條路是思想之路、觀念之路、意志信念之路。用今天的話講，就是對(duì)治國(guó)理政方法的探討所形成的指導(dǎo)思想，起到價(jià)值引領(lǐng)作用的“治道”，儒家“治道”背后所體現(xiàn)的理念則是儒家的“政道”：仁民！需要說(shuō)明的是，無(wú)論是治道還是政道，當(dāng)時(shí)都是對(duì)執(zhí)政者來(lái)講的?！洞髮W(xué)》所形成的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“君子”概念確實(shí)有了兩種意涵，一種是承襲三代以來(lái)的觀念仍指代君王貴族，一種則是孔子開(kāi)創(chuàng)的道德意義上含有君子小人之分的“優(yōu)秀的人”的新意思，《大學(xué)》文本中的君子，體現(xiàn)了這兩種意涵的融合，但從針對(duì)的身份主體而言，仍是從第一種含義來(lái)講的，即“治道”首先是指導(dǎo)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層的人，以及未來(lái)要進(jìn)入、可能進(jìn)入、志于進(jìn)入統(tǒng)治階層的人也即執(zhí)政者治國(guó)理政的，這些執(zhí)政者在當(dāng)時(shí)即諸國(guó)君王，君王之子，其他貴族乃至通過(guò)特定通道進(jìn)入執(zhí)政群體的人。

《禮記·大學(xué)》中對(duì)“絜矩之道”的提出，無(wú)疑是在總結(jié)三代至戰(zhàn)國(guó)時(shí)代儒家思想基礎(chǔ)上達(dá)到了對(duì)“治道”一種新的理性自覺(jué)，對(duì)儒家政治思想體系具有重要的意義：它從總體上提出儒家政治主張中有最高治道。所以，在儒家綱領(lǐng)性文件《大學(xué)》里，我們可以看到當(dāng)時(shí)的儒家思想里要求君子遵循這樣的指導(dǎo)：把修身作為治平之道的起始，把齊家作為治平的預(yù)備，把治國(guó)作為治平的實(shí)施，把平天下作為治平的目標(biāo)。所以，對(duì)執(zhí)政者而言，修身就是治平，齊家也是在治平，治國(guó)平天下則自不用再說(shuō)。只不過(guò)修身雖為本，但只是“治道”的初級(jí)，齊家是“治道”的進(jìn)階，而治國(guó)平天下里闡明的具體則是“治道”的最高級(jí)?！敖e矩之道”在儒家看來(lái)，就是治國(guó)平天下這最高級(jí)“治道”里的最高級(jí)，處于大法則地位。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中記載了孔子與弟子子路的一段對(duì)話：“子路問(wèn)君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己已安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”子路問(wèn)怎樣才能成為一個(gè)君子?？鬃拥溃骸坝脟?yán)肅認(rèn)真的態(tài)度修養(yǎng)自己。”子路道：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己以安人?！边@里的人，指的不是普遍的人，不包括庶民百姓，而是統(tǒng)治階層里的上位者。子路又問(wèn)：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己以安老百姓，堯舜大概還沒(méi)有完全做到哩！”在這段話里，我們可以看到，君子修己有一個(gè)潛在的目標(biāo)是治平，相對(duì)于治平，他的德與能的綜合有三種水平，初等水平就是可以認(rèn)真修身，但德與能還不足以影響周圍人，這即大學(xué)之道的修身階段;中等水平是依據(jù)自己的修為能影響、教化周圍的人，自己的修養(yǎng)能力可以輔佐上位者了，這即大學(xué)之道的齊家階段;最高級(jí)水平是能有足夠的德來(lái)配位，完成安百姓的功德，可以博施于民而濟(jì)眾，這即大學(xué)之道的治國(guó)平天下階段。達(dá)到最高水平，對(duì)一個(gè)信奉儒家的君子而言是何等的功業(yè)和仁德！這樣的最高功業(yè)和仁德并不是所有人都能做到并做好的，至于做得好與不好，一是看有無(wú)權(quán)位，二是看能否掌握“治道”的最高級(jí)大法則——“絜矩之道”。所以，“絜矩之道”是儒家的最高治道，實(shí)現(xiàn)治平的大法則，提出“絜矩之道”是儒家政治思想對(duì)早期政道之“仁”的總結(jié)深化與具體呈現(xiàn)。

二、“絜矩之道”歷史意涵的發(fā)展與完善

《禮記·大學(xué)》中繼提出對(duì)實(shí)現(xiàn)治平“君子是以有絜矩之道”后，直陳“絜矩之道”的具體所指：“所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前; 所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道?！边@就是關(guān)于“絜矩之道”的原初文本，這段的基本意思是你不愿意上面的人如何對(duì)待你，那么你就不要用這種方式來(lái)對(duì)待你下面的人，反之亦然，前后左右人倫全體關(guān)系都無(wú)不如此。這就是君子的絜矩之道。它是執(zhí)政者在處理一切政務(wù)時(shí)均要持有的法或者說(shuō)衡度人我的規(guī)。絜矩之道與孔子所主張的恕道“己所不欲，勿施于人”由此看來(lái)十分相似。然而，“絜矩之道”的具體意涵在歷史中不單一固定，而是在歷代儒者根據(jù)《大學(xué)》的語(yǔ)境對(duì)其闡釋中逐步豐富起來(lái)的，“絜矩”這個(gè)概念由此也表現(xiàn)出很大的涵攝力。這主要因?yàn)椤敖e矩”這一概念名稱的用法是比喻引申法，和“仁”“義”等有實(shí)質(zhì)含義所指的概念有區(qū)別：誠(chéng)如上文依鄭玄和朱熹所注，“絜矩之道”的概念，僅從名稱含義來(lái)講，意思是“持法之道”“度規(guī)之道”，主要只呈現(xiàn)了治道有“法”與“規(guī)”這樣的“常經(jīng)”含義，具體何法、何規(guī)的內(nèi)容則并不直接包含在概念名稱里，而是視儒家政治思想和歷史時(shí)代的發(fā)展而變化。由此，“絜矩之道”作為概念，在用法上其涵攝力就會(huì)很大，致使概念本身能容納意涵的擴(kuò)張、變化與豐富。

縱觀“絜矩之道”的意涵變化，從意涵發(fā)生較大變動(dòng)的角度來(lái)看，有三個(gè)階段：第一階段意涵的形成即《大學(xué)》成文的戰(zhàn)國(guó)至漢代鄭玄、孔穎達(dá)注疏時(shí)期，“絜矩之道”以“恕道”為核心內(nèi)容承前啟后成為儒家“治道”的大法則;第二階段意涵的發(fā)展即《大學(xué)》經(jīng)朱熹合編入“四書(shū)”的南宋及以后時(shí)期，它受到以朱熹為代表的理學(xué)家重新發(fā)明，“絜矩之道”除“恕道”意涵之外，增加了“均平”內(nèi)容，并展現(xiàn)了由思想而行動(dòng)的實(shí)踐動(dòng)力;第三階段意涵發(fā)展是在梁?jiǎn)⒊_(kāi)出新意的近代，“絜矩之道”以“平等”為核心內(nèi)容欲以彰顯當(dāng)時(shí)對(duì)現(xiàn)代民主的呼喚。

1.“絜矩之道”是對(duì)“恕道”的思想發(fā)展

“絜矩之道”的精神內(nèi)核其實(shí)就是儒家倡導(dǎo)的“恕道”，《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》里記載：“子貢問(wèn)曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！睗h代鄭玄將絜矩理解為恕道，并認(rèn)為為政治國(guó)之道盡于此：“絜矩之道，善持其所有，以恕于人耳，治國(guó)之要盡于此?！钡撬凇洞髮W(xué)》文本中被創(chuàng)造之初就完成了對(duì)戰(zhàn)國(guó)之前儒家恕道的思想超越，這一點(diǎn)在鄭玄作注時(shí)期并未彰明，只是到了南宋才為朱熹所闡明，今天我們理解“絜矩之道”當(dāng)從超越層來(lái)認(rèn)識(shí)它的價(jià)值。

第一，《大學(xué)》中“絜矩之道”完成了“恕道”在治國(guó)理政中法則價(jià)值的建構(gòu)。在《論語(yǔ)》里，“己所不欲，勿施于人”只就人際的普遍處來(lái)說(shuō)，并未專就政事專論，我們也通常會(huì)把恕道理解為普適的人際交往黃金律，而不太關(guān)注它在治國(guó)理政中的重要意義。朱熹則講：“所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也?！保ā端臅?shū)章句集注·大學(xué)》）他指出，絜矩是恕道在政事上說(shuō)，這是一條能使天下太平、世界和諧的最為基本的倫理法則，具有最大的普遍性。朱熹還有過(guò)一段專門的回答，記載于由宋代景定四年（1263年）黎靖德編訂的《朱子語(yǔ)類》中，《語(yǔ)類》卷十六里記載，有人問(wèn)“絜矩”之義，他講：“上之人老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說(shuō)上行下效。到絜矩處，是就政事上言，若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩賦重不得以養(yǎng)其父母，又安得以遂其善心，須是推己之心以及于彼，使之‘仰足以事父母，俯足以育妻子方得?！眻?zhí)政者縱使以身作則，老老、長(zhǎng)長(zhǎng)與恤孤，縱使也通過(guò)垂范興起了老百姓的孝、悌、慈之善心，可是卻政煩賦重，不能讓老百姓在日用上自足，以奉養(yǎng)父母與妻兒，那么老百姓的這般善心也是無(wú)力轉(zhuǎn)為善行的，這不能算是國(guó)治。所以，這段話來(lái)說(shuō)明“絜矩”的意思就很清楚了：執(zhí)政者的以身作則是不夠的，還在于得將心比心，想想如果自己是老百姓，是不是希望政煩賦重呢？顯然不希望。希不希望仰不足以事父母，俯不足以育妻子呢？顯然不希望。如果執(zhí)政者能將心比心，推己及人，己所不欲，勿施于人，領(lǐng)會(huì)到這一點(diǎn)，那么就領(lǐng)會(huì)了儒家“恕道”真諦，可以認(rèn)為是“君子有絜矩之道”，這樣的執(zhí)政者就能理解老百姓的好惡，能從老百姓的好惡出發(fā)去治理國(guó)家，那才可能真正治平。所以，恕道是講普適的人際原則，絜矩則講治平的法則。我們可以認(rèn)為絜矩之道和恕道所規(guī)范的領(lǐng)域是有區(qū)別的：絜矩首先是，也主要是就執(zhí)政者而言的治道;恕道則不特指。

第二，《大學(xué)》中“絜矩之道”深化了“恕道”在實(shí)際運(yùn)用中的內(nèi)涵。朱熹對(duì)“絜矩”與“恕道”內(nèi)涵的差異講得簡(jiǎn)潔明了：“德元問(wèn)：‘我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人，與絜矩同否？曰：‘然。但子貢所問(wèn)，是對(duì)彼我說(shuō)，只是兩人，絜矩則是三人爾?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》）朱熹回答恕道與絜矩之道區(qū)別時(shí)認(rèn)為恕道是對(duì)人際中彼我關(guān)系調(diào)節(jié)的原則，彼與我表現(xiàn)為兩人;而絜矩則是以“我”為認(rèn)知主體，對(duì)“彼”做出了結(jié)構(gòu)化的細(xì)分：以我為“折點(diǎn)”，把“彼”分為上位者與下位者，所以連同“我”在內(nèi)共“三人爾”，前后左右則莫不如是。這的確在《大學(xué)》文本中已明確地體現(xiàn)出來(lái)了，而并非朱熹個(gè)人的新創(chuàng)造。從“三人說(shuō)”來(lái)理解絜矩對(duì)恕道內(nèi)涵的深化與豐富，其現(xiàn)實(shí)意義：一是儒家從理論上避免執(zhí)政者將“兩人說(shuō)”理解為簡(jiǎn)單的“將己心推及彼心”所導(dǎo)致的問(wèn)題。比如君王認(rèn)為通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)一匡天下是治平之要，那么，如果不霸則是己所不欲的，于是將此心及彼，認(rèn)為民之心也如己之心，那么連年征戰(zhàn)就是他認(rèn)為最合理的結(jié)果，儒家認(rèn)為這就沒(méi)有符合絜矩之道，絜矩之道超越了“以己度人”的水平。二是儒家從實(shí)踐上在境界論的意義要求執(zhí)政者能在更為復(fù)雜的人際之中通過(guò)公正公平來(lái)理解“仁”、實(shí)現(xiàn)“仁”。比如在上者對(duì)你施惡，那么你是否要用同樣的惡來(lái)施于下位者？你的前任同僚以你之不欲加諸你，你是否認(rèn)為這也可以加諸于你的接任者呢？絜矩之道顯然認(rèn)為這是不對(duì)的，由此儒家認(rèn)為要施仁于人與民就要求執(zhí)政者要有一顆無(wú)私公心，即“以直度人”，這里的“直”就是儒家“以直報(bào)怨”的“直”所體現(xiàn)的公平公正。絜矩之道作為最高治道，呈現(xiàn)了儒家政道之“仁”所蘊(yùn)含的重要精神——“公平公正”，而這種“公平公正”在古代中國(guó)主要體現(xiàn)在執(zhí)政“平均”的思想與行動(dòng)之中。

2.“絜矩之道”是對(duì)“平均”的行動(dòng)指南

“絜矩之道”在《大學(xué)》文本中作為概念形成之后，其蘊(yùn)含的思想價(jià)值并未得到足夠的重視，一直到南宋時(shí)期朱熹對(duì)它重新進(jìn)行了闡發(fā)以后，才成為后來(lái)儒家的一個(gè)重要概念并發(fā)生了現(xiàn)實(shí)影響。朱熹對(duì)“絜矩之道”加入了中國(guó)傳統(tǒng)的“平均”思想意涵，而經(jīng)過(guò)南宋理學(xué)家的實(shí)踐，絜矩之道則成為當(dāng)時(shí)及以后儒家治道中“平均”實(shí)踐的行動(dòng)指南。今天我們理解“絜矩之道”還當(dāng)從傳統(tǒng)“平均”思想與實(shí)踐的角度來(lái)認(rèn)識(shí)它的價(jià)值。

第一，“絜矩之道”的“平均”意涵具有執(zhí)政公平公正的指導(dǎo)價(jià)值。從《大學(xué)》形成時(shí)期一直到漢唐，“絜矩之道”的核心意涵是“恕道”，直到南宋時(shí)期經(jīng)朱熹的闡發(fā)，并經(jīng)后世儒者的豐富討論，才使得古代中國(guó)傳統(tǒng)的“平均”思想成了“絜矩之道”應(yīng)有之義。絜矩之道“推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四方均齊方正，而天下平矣?！保ā端臅?shū)章句集注·大學(xué)》）朱熹以“均齊”釋天下之“平”，何謂均齊？朱熹講“各得分愿”就是均齊。這是不同于漢唐以來(lái)對(duì)絜矩意涵的新發(fā)展。當(dāng)然這種天下人人各得分愿，絕不是天子諸侯以至百姓財(cái)富平均、貴賤平均，而是按照儒家的等級(jí)制理解下各安其位各得其所的平均，實(shí)質(zhì)上講的是公平公正。如何達(dá)到這種“各得分愿”呢？朱熹從其“三人說(shuō)”的理論基礎(chǔ)出發(fā)突出“矩”的方正平均之義：“使吾之身一處乎此，則上下四方，物我之際，各得其分，不相侵越，而各得其中，校其所占之地，則其廣狹長(zhǎng)短，又皆平均如一，截然方正，而無(wú)有余不足之處，是則所謂絜矩者也。夫?yàn)樘煜?，?guó)家而所以處心制事者，一出于此，則天地之間，將無(wú)一物不得其所，而凡天下之欲為孝弟不倍者，皆得以自盡其心，而無(wú)不均之嘆矣?！保ā端臅?shū)或問(wèn)·大學(xué)》）由此，“絜矩之道”要求執(zhí)政者在任何關(guān)系中都要意誠(chéng)心正，愛(ài)惡取舍不以私欲作為標(biāo)準(zhǔn)，而要以公利為標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)公利即《大學(xué)》中所講的“民之好惡”，于是，絜矩之道從平均之義推出了執(zhí)政者當(dāng)“同民好惡而不專其利”，不以私欲為欲就確保了公心，公心才能確保公正，“政者，正也?！惫湍艽_保真正實(shí)現(xiàn)天下“無(wú)有余不足”，是謂政平，是謂天下平。自朱熹之后，“絜矩之道”的平均之意被廣為討論，并突出了“公平公正”意涵。清代著名思想家李絜講：“‘平天下，平其好惡而已。不作好，不作惡，好惡一出于公則政平，政平而天下平矣”（《四書(shū)反身錄·大學(xué)》），這就是儒家的邏輯?；谝陨系姆治?，“絜矩之道”就經(jīng)“平均”思想使“公平公正”之義對(duì)治國(guó)理政的重要方面產(chǎn)生指導(dǎo)價(jià)值。這種指導(dǎo)主要有三，呈現(xiàn)在《大學(xué)》治國(guó)平天下的內(nèi)容中：執(zhí)政者道德方面，執(zhí)政者秉公才能處理好德財(cái)關(guān)系，懂得德本財(cái)末的“散財(cái)”方法和以善人、善心為寶而得民心天下的正道，這可以歸納為執(zhí)政者當(dāng)慎德行善;用人方面，執(zhí)政者秉公才有智慧，不做老好人，不會(huì)以惡為善，辨用善人、敢于遠(yuǎn)黜惡人，真正成就仁德，執(zhí)政者的愛(ài)與惡切不可以私欲為標(biāo)準(zhǔn)，必須踐行忠信大道，這可以歸納為執(zhí)政者愛(ài)惡忠信;國(guó)家財(cái)富方面，執(zhí)政者秉公才能掌握以義為利的“生財(cái)”道理，民生普惠而國(guó)治久長(zhǎng)、天下太平才是最根本的“利”，這可以歸納為執(zhí)政者當(dāng)以義為利。由此，可以從“絜矩之道”這么一個(gè)概念看出儒家對(duì)執(zhí)政者的要求是非常高的，執(zhí)政者可以有自己的好惡?jiǎn)?？可以有自己的?cái)富嗎？從絜矩之義來(lái)看，都不可以！絜矩之道從恕道出發(fā)，經(jīng)平均方法而落腳點(diǎn)在儒家的政道之仁：在止于至善的道路上，真正了不起的執(zhí)政者在于他能夠?qū)崿F(xiàn)博施濟(jì)眾而為蒼生。

第二，“絜矩之道”的“平均”意涵在社會(huì)中指導(dǎo)實(shí)踐的典范：社倉(cāng)。在儒家看來(lái)，絜矩之道是治國(guó)理政要遵循的重要法則，通過(guò)“平均”實(shí)現(xiàn)對(duì)人民的公平公正，里面體現(xiàn)了深刻的仁愛(ài)百姓的思想。中國(guó)古代“社倉(cāng)”的發(fā)明就有絜矩之義，“社倉(cāng)”是古代中國(guó)南宋時(shí)期由一批儒者行絜矩平均之心，發(fā)明創(chuàng)建并為后世廣為實(shí)施的儲(chǔ)糧備荒的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，它不特指某個(gè)糧倉(cāng)，體現(xiàn)了一種儲(chǔ)糧制度。它通過(guò)讓老百姓從社倉(cāng)自愿貸米和低息還米的方式，解決一方民眾因時(shí)運(yùn)不濟(jì)或?yàn)?zāi)荒導(dǎo)致的溫飽問(wèn)題。社倉(cāng)米源最初往往來(lái)自官助，等原米歸還官方后，社倉(cāng)自行運(yùn)作來(lái)解決百姓兇荒之年的艱食問(wèn)題，許多地方上宗奉儒家仁政的士人，不乏有富裕之人，以絜矩之道自執(zhí)，自愿出資出米設(shè)倉(cāng)，造福鄉(xiāng)里。這是當(dāng)時(shí)以朱熹為代表的一批為官儒者的創(chuàng)舉，通過(guò)解決老百姓的日常足用問(wèn)題，來(lái)治平一方。朱熹的學(xué)生黃絜，他在給南宋時(shí)期袁州萍鄉(xiāng)縣西社倉(cāng)絜矩堂寫記時(shí)，進(jìn)一步說(shuō)明了社倉(cāng)飽含的絜矩之義：“絜聞之師曰：絮，度也;矩，所以為方也。處己接物，度之而無(wú)有余不足，方之謂也。富者田連阡陌而余粱肉，貧者無(wú)置錐而厭糟糠，非方也。社倉(cāng)之制，輟此之有余，濟(jì)彼之不足，絮矩之方也。君子之道，必度而使方者，乾父坤母，而人物處乎其中，均稟天地之理以為生，民特吾兄弟，物特吾黨與，則其林然而生者，未嘗不方也。絜之心人皆有之，赤子入井，一牛觳觫，於己何輿而悚惕生焉。一原之所同出，自不能已耳。絜方者又人心之同，然也，絜而食、寒而衣，仰事而俯育，人之同情也?！保ā睹泯S集·袁州萍鄉(xiāng)縣西社倉(cāng)絜矩堂記》）社倉(cāng)設(shè)堂，特起名絜矩，其意在于專門要表達(dá)地方官民之間創(chuàng)辦社倉(cāng)的平均之義。由此看到，絜矩是用來(lái)測(cè)度治平天下是否符合公平公正、合情合理的法度。倘若使得老百姓并沒(méi)有造成貧富懸殊，日常也都和諧自足，那么這就叫作“方”，合乎法度、規(guī)矩。如果富人田地方袤，接連不斷又有吃不完的美食佳肴，而窮人卻連極小的地方都沒(méi)有更吃不飽，那就是不“方”，即不合乎法度、規(guī)矩。社倉(cāng)，正是君子發(fā)乎民胞物與的儒家觀念解決有余不足的辦法，這就是絮矩之義在具體政事里的實(shí)踐。此外，絜矩是執(zhí)政者發(fā)乎善端、秉持公心，而體會(huì)到百姓日用足以仰事父母俯育妻兒的愿望，從而施平均之治的良心。

總體而言，絜矩之道在古代中國(guó)傳統(tǒng)儒家政治倫理中是治道大法則，君子應(yīng)該尊奉其精神為行為作指導(dǎo)，落實(shí)為看得見(jiàn)的政治倫理規(guī)范。《大學(xué)》特引《詩(shī)經(jīng)》中的話“樂(lè)只君子，民之父母?！薄懊裰煤弥裰鶒簮褐?，此之謂民之父母?！眮?lái)說(shuō)明絜矩的大法則彰顯于君子政治實(shí)踐中的具體倫理規(guī)范：那就是“與民同好惡”！好的執(zhí)政者，他要做到“民之所好好之”，老百姓喜歡的他也喜歡;“民之所惡惡之”，老百姓厭惡的他也厭惡，他能做到心系百姓，與老百姓的好惡一致。朱熹在《章句》中說(shuō)：“言能絜矩而以民心為己心，則是愛(ài)民如子，而民愛(ài)之如父母矣?！笨鬃釉f(shuō)：“因民之所利而利之”（《論語(yǔ)·堯曰》）這就是執(zhí)政者不專其利而應(yīng)該是以人民的利為利，只有這樣執(zhí)政者才能真正行“恕道”與“平均”于民。儒家重絜矩而意在仁民，儒家尤強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者的“愛(ài)民如子”和“為民作主”的理念，并認(rèn)為只有這樣才配得上對(duì)執(zhí)政者的“民之父母”的贊美，由于受孔孟儒家的影響，后世也就有了“父母官”這一對(duì)地方官的尊稱，雖今天的我們會(huì)認(rèn)為這與民主格格不入，但追溯到《大學(xué)》里的絜矩之意我們就會(huì)更深地理解儒家對(duì)官員的要求，就是要摒棄你自己的立場(chǎng)好惡！執(zhí)政者的立場(chǎng)和價(jià)值判斷要和老百姓一致，這就是我們今天所講的“執(zhí)政為民”的理念、“人民至上”的理念淵源。

三、“絜矩之道”時(shí)代貫通中的接續(xù)與開(kāi)新

“絜矩之道”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期為儒家創(chuàng)造，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史歲月，在南宋時(shí)期又被儒家重新發(fā)現(xiàn)。戰(zhàn)國(guó)民不聊生、社會(huì)動(dòng)蕩，故儒家提出絜矩來(lái)講明執(zhí)政者當(dāng)秉持恕道精神行仁于天下;南宋時(shí)期土地兼并嚴(yán)重、貧富分化，故儒家重提絜矩來(lái)講明執(zhí)政者當(dāng)秉持公心平均天下?！敖e矩之道”上可接續(xù)西周“敬德保民”的儒家德治主義思想，下則對(duì)“權(quán)利平等”的現(xiàn)代民主制度思想進(jìn)行開(kāi)新。

近代以來(lái)，對(duì)絜矩之道比較有代表性的新闡釋是梁?jiǎn)⒊?，他從思想史意義上對(duì)“絜矩之道”進(jìn)行了“權(quán)利平等”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。他在《先秦政治思想史》中講：“第一，所謂絜矩者，純以平等對(duì)待的關(guān)系而始成立，故政治決無(wú)片面權(quán)利義務(wù)。第二，所謂絜矩者，須人人共絜此矩，各絜此矩，故政治乃天下人之政治，非一人之政治。”這一闡釋已經(jīng)突破了傳統(tǒng)儒家的民本思想，在古代中國(guó)的絜矩之義里，無(wú)論儒家多么主張要注重仁民，但都是以人與民之分為基礎(chǔ)的，統(tǒng)治階層是人，被統(tǒng)治階層為民，執(zhí)政者群體講民本，地位與民卻絕不平等，因此執(zhí)政者的民本是為民做主、替民著想，所以“德”是對(duì)執(zhí)政者而言的，民逐“利”當(dāng)然再正常不過(guò)，寬厚待民、幫助老百姓得利，不與民爭(zhēng)利才是執(zhí)政者之德的體現(xiàn)。但是到了近代，梁?jiǎn)⒊匀巳藱?quán)利平等來(lái)建構(gòu)“絜矩”，要求全民絜矩，試圖通過(guò)全民道德教育培養(yǎng)公心，提升中國(guó)整體的賢能政治基礎(chǔ)，從而實(shí)現(xiàn)整體國(guó)家的民主開(kāi)化，并以此來(lái)為國(guó)家富強(qiáng)發(fā)展提供基礎(chǔ)，從思想史意義上，這就完成了對(duì)絜矩意涵的重大突破。

今天的中國(guó)，在經(jīng)過(guò)四十余年改革開(kāi)放以后，國(guó)力得到長(zhǎng)足發(fā)展，民族自信達(dá)到近代以來(lái)的最高水平，作為執(zhí)政黨的中國(guó)共產(chǎn)黨有沒(méi)有其治道的最高法則，今天的執(zhí)政者群體要不要一以貫之的絜矩之道？毫無(wú)疑問(wèn)，顯然是有的，也應(yīng)該需要。這樣的絜矩之道一定是建基于作為現(xiàn)代民族國(guó)家的中華人民共和國(guó)國(guó)體與政體基礎(chǔ)之上，以“人民至上”為新意涵的治國(guó)理政之道。“人民至上”的實(shí)質(zhì)是以每一個(gè)具體的中國(guó)人都能過(guò)上美好生活作為治國(guó)理政優(yōu)劣的衡量標(biāo)準(zhǔn)，以合作共贏為理念的人類命運(yùn)共同體的建構(gòu)作為治國(guó)理政的人道主義理想目標(biāo)，在這一新時(shí)代治道理想的指引下，“絜矩之道”在繼承歷史內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，其開(kāi)新建構(gòu)由此理應(yīng)彰顯兩點(diǎn)：一是社會(huì)主義，二是公正，這應(yīng)該成為新時(shí)代中國(guó)執(zhí)政者處理政務(wù)的具體價(jià)值追求。習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)“以人民為中心”的治國(guó)理念就是以人民美好生活的實(shí)現(xiàn)為標(biāo)準(zhǔn)，這實(shí)質(zhì)上需要落實(shí)到具體執(zhí)政行為中，尤其在德財(cái)觀、用人觀、經(jīng)濟(jì)觀上凸顯社會(huì)主義“公正”，這和《大學(xué)》中絜矩之道所講的執(zhí)政者當(dāng)“以民之好惡為好惡”“不專其利”一脈相承：嚴(yán)于律己，恕道及人;秉持公心，均平設(shè)制;尊重人民，相信人民，不斷提升治理智慧，實(shí)現(xiàn)上下四方無(wú)不方矣的治平理想。這樣的絜矩之道與鄧小平同志曾講的評(píng)判政策是否正確的“關(guān)鍵三條”的排序也是一脈相承的：“第一是看國(guó)家的政局是否穩(wěn)定;第二是看能否增進(jìn)人民的團(tuán)結(jié)，改善人民的生活;第三是看生產(chǎn)力能否得到持續(xù)發(fā)展?！痹谶@里，值得重視的是：絜矩的公正性首要的是人民生活保障系統(tǒng)的安全——國(guó)家政局穩(wěn)定;其次是人民的團(tuán)結(jié)與生活改善;在無(wú)法保證前兩者的情況下，第三條的“持續(xù)”發(fā)展之“持續(xù)”是可以犧牲的。這就是新時(shí)代治道“絜矩”之公正要義，體現(xiàn)的是“人民至上”的理念真實(shí)。

“絜矩之道”的“公正”價(jià)值尤其值得我們?cè)诮裉爝M(jìn)一步挖掘與闡發(fā)，經(jīng)由歷史而今，我們需要注意的是，“絜矩之道”一直是對(duì)執(zhí)政者而言的治道法則，以人同此心為人性論基礎(chǔ)，自恕道出發(fā)，不斷追求制度均衡的智慧，抵抗權(quán)力實(shí)施者免于在資本邏輯中做出唯經(jīng)濟(jì)效率是圖的非理性行動(dòng)的大法則，而今天絜矩之道意涵中必然是包含著實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代民主基礎(chǔ)上的“公正”的“人民至上”。

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（責(zé)任編輯：張 珺）