摘要：《莊子》一著在我國哲學歷史上占有重要的地位，其中思想時至今日仍然熠熠生輝，值得細細品味體會。本文就《莊子》中關于“無為”觀點的相關論述進行淺嘗，概說莊子“無為即大為”的思想觀點。

關鍵詞：莊子; 無為 ;道 ; 精神

莊子是中國先秦時代，也是中國古代思想家當中思想內容最豐富、最淵博、最深刻的思想家之一。莊子之學有十余萬言，在當時眾多思想大家及流派學說中偏向喜學老子。老子是道家學說的創(chuàng)始人，莊子則是道家學說的主要代表人物。雖然莊子的學說在歷史上發(fā)揮了極其重要的作用，但是莊子其人卻并沒有專門的傳記，而是伏在別人的傳記中。這樣的現實情況與莊子所主張的純然的無為的、不建言的學說是很相符的。

莊子與老子相較而言，老子主張功成不居，莊子主張委運乘化;老子有權謀語，而以功成不居為人生選擇，莊子寧為孤豚，避世保身;老子主張攝生養(yǎng)性，莊子主張養(yǎng)神忘形。在一定意義上，莊子的學說是對老子學說中無為觀念的更完全更徹底的發(fā)展。莊子的學說以道、虛靜、素樸為核心。莊子重視生命，崇尚天性自然，認為外界對人的傷害有三方面：生命毀于殺戮;肢體殘于刑罰;天性壞于禮樂制度。此外，天性的傷害也有毀于主體的貪欲，批評了世人追求名利，也就是“棄生以殉物”，過度追求名利，而將生死都看作是名利之后的位置，永不滿足。莊子主張?zhí)撿o、素樸乃是從主客兩方面解決保身全生的根本。

莊子處身亂世，寄心方外。他的理想是擺脫外在條件的束縛和依賴，實現超然物外的逍遙;他艱難地探討身處亂世保全生命與天性的出路，為此他從各個角度探討人生的自由與價值。莊子崇尚天性自然，否定任何扭曲天性的文化制度;他主張萬物平等，天性自足，反對以自己的偏見“成心”是此非彼;他主張?zhí)竦拍撿o無為，將其視為天地自然的準則，修道的本質。

莊子主張逍遙于六合之外，超凡脫俗。莊子具有超越現實的精神，在其《逍遙游》篇第一段中所描述的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的論述中即可看出莊子內在的無為即大為的精神境界。莊子所說的獨立的、自主的精神世界不受任何來自現實世界的力量的束縛，而是自由舒展。在天地的大美之中實現通透的萬物之道理，主張一切的無為。對于老子學說的繼承，莊子的“無為”是徹底性的。莊子不主張任何的為，無為是徹底的無為。反對任何在人的意念之中所存在的貪欲，是完全的清凈。正是這樣的無為無累才能夠獲得主體的悠游自在。在莊子的論說之中，莊子不僅僅有直接說明的部分，還采用了非常多的隱喻和借喻，而這一切都在為莊子的主要思想——“無為”服務。

因為無所被使用和企圖，是成為弱者，因此反而并不會受到重視，反而安全了。這就是莊子所說的無用之用。莊子在此觀點中舉出了很多的例子，從其所著作品中多處可以看到。如對樹的相關論述中即提到樹木若是長大成材了，成為了可用之物，那么它距離被砍伐就不遠了，但若是中干的枯木，無所可用，對別人來講沒有一點作用，但對自己卻有很大的作用，可以存活。

這樣無為的境界正是莊子學說中最具特征的特點。大美的觀念就在于天地之間，不去作為是為美。莊子此學說中順應自然的人生態(tài)度，對后世眾多的文學藝術家、思想家都產生了重要的影響。人正是因為有了貪念和貪欲，所以總是在現世的生存中患得患失。得不到的東西將其置之于自己本身的生命和天性之上加以苦苦追求，求而不得，自尋煩惱和苦楚。而得到了所追求的名利，又想要更多的回報，如此往復沒有盡頭，或者擔心失去已經得到的事物。這些想法都在莊子的論述中得到了明確的闡釋，質上都是因為貪欲給自身帶來的大煩惱。不能夠順應自然，無為生存，就在自尋的煩惱中給自己徒增痛苦，這是一種對天地自然的不順應，是要改造和發(fā)展其實并不在規(guī)律之中的事物。

在莊子學說之中，“道”是審美的最高境界，一切的文學藝術創(chuàng)作只有合于“道”，才能稱之為美。莊子在《胠篋》中描述道：“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣;滅文章，散五采，膠離朱之目?，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，儷工倕之指，而天下始人有其巧矣?！边@里的論述就說明了莊子反對人為的損傷事物自然本性的作物。莊子反對在文藝作品中違反天地之大道的創(chuàng)造行為，認為這同樣是違背了自然的天性之美，而是矯揉造作的并不自然的事物，這樣的事物不合乎“道”的文藝標準。

在莊子《養(yǎng)生主》的論述之中有如此論述，庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理...文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”。在此論述之中，庖丁解牛，就是合乎天理，完全符合自然規(guī)律的，是合乎于道的技藝的藝術，是技藝的美的創(chuàng)造，在這樣的過程中能夠給人以美的享受。

莊子認為，萬物之所以能夠產生美，都是因為合乎天地大道、自然。天地有大美而不言，這句話不是說藝術的，但是卻可以從本句話中看出，遵守無為，遵守萬物的規(guī)律，才能夠達到天地之美，萬物之美恰恰于此。美都存在于虛靜無為之中，虛靜無為就是順應天地的自然規(guī)律。虛是虛而待物，為道即虛。虛也就是淡泊名利，排除各種塵囂的物質追求。心靈唯有到了心齋的境界才能夠達到虛靜無為的境界，這種境界是完全的順應自然。

莊子認為世間萬物的美都來自于其所體現的“道”?！暗馈笔敲赖母矗磺兴囆g創(chuàng)作都應合乎于“道”。所以，若要美出現，只有完全忘卻自己，而將自己完全順乎于自然的規(guī)律之中，讓自己無為。需要正確理解的是這里所說的無為，并不是絕對的無所作為，而是融入了天地大道的，以無為求有為。個體存于世，只有將自己的貪欲和貪念完全拋開，全身心地投入到萬物順應的自然規(guī)律之中才能夠實現真正的大道。“無為名尸，無為謀府，無為知主”的狀態(tài)之下才能夠真正切合到“大道”之中。

大道之學，在于深邃無限，唯有如此，方才能夠讓大道的精神發(fā)揮出其本身特有的思想魅力。唯有正確看待莊子之類學說，深刻體會文本本身的思想內涵才能夠將其思想之光綻放出世。

作者簡介：劉麗瑩（1996—）女，漢族，遼寧遼陽市人，碩士研究生在讀，單位：東北大學，專業(yè)：藝術學理論。

（東北大學?遼寧?沈陽?110819）