摘要：民間造物并不僅是民眾一種本能性的創(chuàng)作，它承載著對世界現象質樸的感受力，亦是對生活多維度掌控力的體現。“禮失而求諸野”，民間造物不僅體現勞動人民的智慧，更裹挾著質樸之“品”。文章以面花為切入點從三個維度探討民間造物之品：一是從語義的使用中探尋敬畏之品;二是在生活場域中探尋面花紐帶身份的結緣之品;三是從神性構建和生命角度追溯造物者內心保留神祇庇護凈地之品，耙梳出以面花作為切口對民間禮俗文化的整體性思考與分析。

關鍵詞：禮俗社會;面花;語義;社緣;神祇

中圖分類號：J528.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）19-0-03

“夫禮之初，始諸飲食”，飲食活動中所講究的行為規(guī)范便是禮制的發(fā)端，可見禮文化同一蔬一飯是密不可分的。在黃土高原一帶，民間自古就有用面花送禮的習俗。面花交織在紅白喜事之間，在小單位范圍內不僅作為節(jié)日走親訪友的珍貴禮品，在祭祖拜神等集體性宏大事項中也有與活動主題相吻合的面花造型。從結婚、送葬、做壽、祭祖、滿月到逢年過節(jié)、走親訪友，都有內涵不同的面花相隨，甚至蓋房上梁、開耕曬場也用面花祈愿，由此可見面花早已成為當地民俗生活中不可或缺的部分，且扮演著承載相應功能的祈愿身份。長期以來面花以家庭為基本單位通過“師”傳身授的方式得以延續(xù)，其文化內涵和文化細節(jié)在“傳幫帶”的過程中體現得淋漓盡致，并保留著既古老又相對穩(wěn)定的文化記憶。與口口相傳的文化不同，面花創(chuàng)作是通過實際的物質載體體現民俗社會的文化印記。

“物以載道”作為中國自古以來的造物精神，亦闡述了民間禮俗社會造物的謹慎態(tài)度，從面花創(chuàng)制的地方性造物推衍到集體性民間造物活動，而民間造物活動可以看作是地方民間智慧及技藝自寬而窄、自粗而細的個人表達。

1 祥瑞語義構建之品

世人皆知面花造型不同，其所指功能也不同，不同面花造型在民間擁有獨特的俚語。俚語由鄉(xiāng)土場域發(fā)生在地性的轉變，不單是為了方便使用，往往表達的是“品”的寄托，希冀圖個“好彩頭”，亦稱為“討口彩”。以筆者熟知的山西面花“老虎火喜”舉例，“老虎火喜”面花是家中孩子滿月時，按山西聞喜縣的習俗，經由家中長輩親自為孩子捏制，“火喜”單獨意指為“護攜”，即保護祈祐孩童，是聞喜縣區(qū)方言。“蒸蒸腿”面花，指的是在孩子第一個生日時長輩要為孩子送上花饃，給他“裝”上腿，意味著孩子即將邁開雙腿踏出人生第一步，迎接美好未來。又如“面兒羊”面花在中元節(jié)由舅舅送給外甥，羊同“養(yǎng)”，意味著告誡外甥要好好孝順自己的母親?？梢娒耖g造物中對語義使用的考究，并非突兀地將想表達的概念生搬硬套在物上，反而更擅用諧音造出一些俏皮話和雙關語來隱喻想表達的想法。在語義使用上的講究早在東漢《說文解字》就有記載：“諱，誋也，從言韋聲”?！罢H”同“忌”，避忌之意，直譯即是因為懼怕不好的影響而對一些詞匯、言語有所規(guī)避。所忌諱的言辭除了有會引起不好想象的不祥語義外，也會因對神靈的敬畏而刻意避開某些詞匯。同樣，面花作為一種符號，在民俗活動發(fā)生的過程中早已不局限于民眾對“物”本體的審美追求，其符號的輻射范圍也拓展到語義的使用上，要通過符號建立源域和目標域之間的聯系，就必須找到其范疇轉移的理據，而這些理據都源于民間創(chuàng)作者生活中可見的物。在鮑德里亞的觀念中，在日常生活中我們可接觸到的實用物有兩個層級：作為客觀本義的形式和技術，作為引申義的文化意義。

語義的考究使用一方面體現了勞動民眾對神靈的敬畏之品，不可從語義上逾越規(guī)矩打破秩序，另一方面表達了托物寄祐之品，從語義上詮釋了物所傳遞的功能，這種祐護涵蓋了生命、繁衍、財富等各個方面。這種依托語義庇祐的現象“從根本上是自我指涉的”[1]，無論是生命還是財富的渴求都是將“我”作為觀照本體。此時語義的身份已轉變成為大眾愿望的一個容器，“為我所用”的語義背后是單純又質樸的愿望的依附，誠然民間所恪守的秩序感與儀軌在語義使用過程中就已經形成一個完美的系統(tǒng)，這個系統(tǒng)將禁忌和祥瑞劃清界限，有助于形成向善有界的生活模式、維護公序良俗，并提供一定社群自治的功能。

2 生活場域結緣之品

面花因制作工序繁雜，其先前的制作過程有別于現在的工廠作坊制作，多是集體制作，集體大多是由街坊鄰里構成，誰家需要做面花還得提前和關系好的老相識打好招呼，請求幫忙。以前常有“不到八點，開工的準備工作全部就緒，院子大門被閂上，幾個婆姨坐在炕上操起了家什，揉好的面團兒被分成了大小不同的塊塊”[2]的情景，在揉面、操刀、弄剪的過程中，一個村子中的家長里短就流動在這個“生活場”里。這個“生活場”憑借熱鬧紅火的鄰里協作加以維持，通過活動介入和調整日常生活結構，面花制作間接促成了一種長久親密關系的形成，每個參與者都認為這事關自身?！皝矶煌?，非禮也”就證明了搭把手一定是雙向性的，每個人都會有成為“東家”的機會。

在鄰里親友共同協作的過程中，會有集體記憶從中生發(fā)出來，社會學稱：“記憶是社會建構的過程和結果，而不僅僅是機械地對所獲信息進行編碼、儲存和提取。它更強調記憶過程中人的主體性、能動性的發(fā)揮，強調個人記憶的社會制約性?！盵3]記憶潛藏著人對事物所累積的經驗、印象和判斷方式。當這種個人的記憶成為一個身份群體共同的記憶時，它便成為“社會記憶”，這里的社會記憶側重于表達一個區(qū)域或村落的共同記憶。共同記憶搭建的微妙之處就是將人和人之間的“緣”集合在一起，這里的“緣”筆者稱其為社緣。費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中稱：“血緣是穩(wěn)定的力量。在穩(wěn)定的社會中，地緣不過是血緣的投影，不分離的?！谒埂⑺烙谒埂讶撕偷氐囊鼍壒潭?。”[4]由此可見，緣并非是自我意志能夠左右的，而是因為有了地方、有了家族才有了足以扎根的緣，囿于一個地方的人就自然而然膺服于這一地方的緣，因此血緣和地緣是群體和鄉(xiāng)土緊密聯系的重要因素。如果稱血緣、地緣的存在是彌合人與鄉(xiāng)土的關鍵因素，那么“社緣”對激活人與人之間的生活場更是發(fā)揮著不可或缺的作用。反觀面花的造物意義，并非局限于造型的精巧，更重要的是間接為鄰里友好溝通提供了土壤，成為人與人得以相互溝通并生發(fā)出集體記憶的紐帶，亦是帶有地方屬性的物，這種所屬物代表的是一種社會關系，其背后牽連的是區(qū)域性的情感共同認知——社緣。

隨著諸如面花制作這種集體性的民間活動日趨減少以及信息時代中間平臺的發(fā)展，“社緣”缺失問題在當下更為顯著，信息時代的不斷深化發(fā)展會在一定程度影響社會的分工體系，為了適配高速發(fā)展的信息時代，技術型人才缺口也愈來愈大，個體原子化的生存局面更加普遍?！八^原子化就是指村落社區(qū)這一社會結構基本單元解體后的失序狀態(tài)?！盵5]在信息時代，人和人之間的聯系發(fā)生是有主題、有目的的，我們可以通過一個長條形的搜索框，精確定位關鍵詞來滿足我們的要求，并且這種聯系是可以輕易連接或中斷的。在享受高效便捷原子化生活模式之際，我們同樣也會對人和人之間的社交產生一種警惕戒備心理。禮尚往來的品質被不斷消解，禮節(jié)所呈現出的豐富性、完整性以及個體性同互聯網的連接有本質區(qū)別。

不可否認，“大眾傳媒是現代社會政治、經濟與科學技術發(fā)展的共同產物，更是當代社會公共空間的主要依托?！盵6]在民間集體活動中，這種依托主要源自“生活場”內的親友、熟人，我們常談親戚雖親，有時卻遠水救不了近火，“遠親不及近鄰”便是這樣產生的?！爸袊诵枰?，是因為社會從傳統(tǒng)向現代的轉移給人們心理上帶來了深層次的不適感?！盵7]“生活場”提供的“社緣”之所以重要，是因為其在個體和宏大的外部空間之間搭建了一座橋，為我們面對生活和未知世界產生困惑、焦慮甚至敵意的時候提供了情感的中轉站。

3 萬物在地神化之品

面花作為在地性的民間愿景的實踐方式，是攜帶地方色彩的民間信仰造物典型。這種典型性一方面假借生活實際物表達美好追求的單純愿景，另一方面體現在對生命議題的永恒追求上。

面花的造型靈感多源自具有祥瑞含義的植物及動物，對其進行“再創(chuàng)造”使得物符合當地民間的愿望訴求，這里以山西面花舉例予以說明。山西的面花造型精巧生動，情緒傳達有所收斂，尤其表現在動物的形態(tài)上，隱匿了動物兇狠猙獰的一面。比如“老虎火喜”面花中的老虎一副憨態(tài)，觀者很難將其同萬獸之王相聯系，說明民間制作者在創(chuàng)作時已經把自我意識傾注到了造物之中，該創(chuàng)制方式將身邊之物進行在地性改變，呈現“萬物有靈”的感官體悟。這種“萬物有靈”的觀念，保留著傳統(tǒng)生活價值觀中的積極部分，體現著民間信仰實踐流變中追求美好生活心理結構的不變性。

筆者曾在田野調查時和聞喜縣的老手藝人談及面花，民間藝人會講述元寶人、元寶藍、鳳凰、龍等各個造型的意義，以及他們透過這個“形”想表達什么樣的夙愿?？梢娭T如愛情、食欲是自覺欲望，這種自覺所引導出的行為是無意識自發(fā)的活動。這種在自發(fā)活動中產生的跨越藝術創(chuàng)作的秩序感，直接搭建起了藝術和生活的關聯性，借助造物實現精神上的滿足。萬物的在地化表現往往是通過婚喪嫁娶等節(jié)俗串聯起來的，這種萬物為人所轉化的邏輯穿插在重要的時間節(jié)點中，每一次傳遞都寓意著一次感應使命的完成。在不自覺中，我們認為萬事萬物都可以直接或間接地造福百姓，神祇力量就在我們周身萬事萬物間。

以物作祈祐之品，將民間勞作者質樸而純粹的愿望凝結在物上是神祈心理中十分多見的，如“神話與象征主義一直在印度人的生活中扮演著重要的角色。很多人認為自己的文化屬于非物質主義產物，更強調其精神層面價值而不是物質方面的意義”[8]。當我們欣賞一些印度的影視作品時，不難發(fā)現里面充斥著印度的宗教信仰形象以及神話主義。印度人擁有自己的一套思維方法，這種方法更強調感覺、情緒，以及復雜的內在信念，這與西方強調分析、理智與邏輯的方法有著顯著的差異性。但是隨處可見的甘地產品和印度宗教神話構成了他們歷史根源的一部分，滲透到了生活的方方面面，逐漸成為場域內部的活動。無論宗教活動是否對社會有深遠的意義，他們始終都遵循著神靈等級賦予的階級關系，因為他們和我們民間的勞動者有著一樣的心理特質，認為萬物有靈，要獲得神靈庇佑必將嚴格按照禮制行事。因為物質生活同精神生活是難以絕對割裂的，這便促成了民間在生活調性和風格形式上保有相對獨立性。

正如“臣聞人之所寶，莫寶於生命”所傳遞的理念，民間造物始終不放棄的即對生命議題亙古不變的不懈追求?！懊耖g反映生命意識的作品很多，善于運用象征、暗示手法，如具有倫理生態(tài)意識的建筑結構，具有材料生態(tài)意識的器具，具有繁衍意識的抓髻娃娃，作為生殖象征物的泥泥狗，辟邪的虎頭鞋、虎頭枕、求子面塑等;還有年節(jié)時的門神年畫、窗花、花饃、燈籠等;魯西南民間過年時燃放的‘天燈’象征著天地萬物生生不息?！盵9]皆可反映出民間造物最終是對“生命”的關注，原因無他，因為生命意識也就是生存意識，本就是人類生活最為基本的意識，是存在于民眾心中的道德基準。

4 結語

深入田野中的自然生態(tài)與人文傳統(tǒng)是脆弱的，民間禮俗文化所遺留的品質深遠而穩(wěn)固。禮與俗之間所游走的不僅是差序格局，更是數千年層累優(yōu)勢的地方乃至國家文化。從民間面花制作推衍到其他地方民俗文化，都夾帶著民俗社會獨特的相處視域。從民間起源的手作文化，如神馬、面花、藍印花布藝等，或是口傳表演性文化如民謠、民俗、舞蹈等，皆是反映民間生活的一面生動且富有文化記憶的活鏡子。

我們常談及“古為今用”，無非是希翼汲取、運用先人的經驗智慧。面花創(chuàng)作雖作為民間造物的一隅，卻無不展露著造物對人乃至社會的回溯意義。民間造物的價值不僅局限在實用性或是審美性上，固然實用和審美歸納在其基本的功能范疇之內，但是其藝術價值早應該擺脫舊有的桎梏，拓展到更寬泛的人文領域。之所以強調禮俗是社會之品，說明我們心理結構從本質上的認可，亦是對信仰薄弱、人情趨于冷漠的信息社會的反思。民間造物的可貴更體現在由內而外生發(fā)出的對社會的規(guī)訓上，讓個體知禮序、重親友、持信仰、重品質。

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作者簡介：劉莉（1997—），女，山西太原人，碩士在讀，研究方向：裝飾藝術理論。

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