劉月紅

（吉首大學(xué) 歷史與文化學(xué)院，湖南 吉首 416000）

岜扒行政村屬于從江縣高增鄉(xiāng)，位于黎平、從江兩縣交界處，最高海拔約900米，最低點(diǎn)海拔約300米。[1]由于處在山脊分水嶺地段，福祿江支流的源頭，雖然境內(nèi)溪流眾多，但均不能通航。再加上岜扒村境內(nèi)山高坡陡，地勢(shì)崎嶇不平，不管是開(kāi)辟連片的稻田，還是培植杉木林，都難以做到。因而他們與世居在壩區(qū)濕地生態(tài)系統(tǒng)的其他大多數(shù)侗族村寨存在著明顯的文化差異。20世紀(jì)50年代，中國(guó)進(jìn)行“民族識(shí)別”。當(dāng)時(shí)的研究者根據(jù)岜扒侗族鄉(xiāng)民保留完好的侗族民族服飾、生活習(xí)俗和“侗族大歌”等侗族文化要素，[2]與其他地區(qū)的侗族相比，雖說(shuō)在語(yǔ)言和生活習(xí)慣上小有差異，但與其他壩區(qū)侗族大體相同，因而將他們識(shí)別為侗族。

此前大多數(shù)學(xué)者習(xí)慣于以壩區(qū)侗寨的田野調(diào)查為依據(jù)，認(rèn)定“林糧間作”與“稻魚(yú)鴨共生”是侗族文化的典型標(biāo)志。但在岜扒村卻有所不同，一是在岜扒培育杉木林不僅杉樹(shù)生長(zhǎng)不良，集材量偏低，即使長(zhǎng)大成材也難以漂運(yùn)外售，“林糧間作”也就無(wú)從談起。二是岜扒村因山勢(shì)陡峭，梯田只能開(kāi)辟成帶狀，田塊與田塊之間落差較大，以至于塘、田、河、渠聯(lián)網(wǎng)難以實(shí)現(xiàn)。雖然岜扒鄉(xiāng)民也傳承著“稻魚(yú)鴨共生”的生計(jì)模式，但是投工大，收益少。但岜扒村每家每戶都飼養(yǎng)著大量的黃牛，靠銷售黃牛能獲取較大的收益，這與壩區(qū)侗族飼養(yǎng)水牛不同。三是岜扒村所在的地區(qū)屬于石灰?guī)r山區(qū)，這與壩區(qū)的侗族也不相同。岜扒村侗族現(xiàn)有的文化是侗族文化中的一個(gè)地方性類型，而建構(gòu)出這樣的地方性類型文化，是文化再適應(yīng)的結(jié)果。通過(guò)深入探討這一文化再適應(yīng)過(guò)程，不僅可以深化我們對(duì)侗族文化的理解，而且對(duì)生態(tài)文明建設(shè)有借鑒意義。

一、侗族傳統(tǒng)文化的四次轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)

根據(jù)前人研究，侗族的傳統(tǒng)文化至少經(jīng)歷過(guò)四次明顯的轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)，即“濱水漁獵文化；低山叢林狩獵-采集文化；濕地游耕文化；山地與壩區(qū)林糧兼營(yíng)農(nóng)耕文化”[3]，但具體的適應(yīng)內(nèi)涵卻存在著地域性差異。筆者據(jù)此將包括岜扒村在內(nèi)的山區(qū)缺水環(huán)境下的侗族地方性類型的文化生態(tài)歷史進(jìn)程，劃分為如下四個(gè)階段。

其一，濱水生態(tài)系統(tǒng)的狩獵采集文化。其時(shí)間跨度大致從遠(yuǎn)古時(shí)代一直延伸到秦漢時(shí)代，地域空間范圍集中分布在珠江下游和沅江下游的寬谷壩區(qū)。其核心價(jià)值是以獲取自然生長(zhǎng)的動(dòng)植物資源為生，但也需要通過(guò)社會(huì)的合力與其他野生動(dòng)物展開(kāi)爭(zhēng)奪生存資源的斗爭(zhēng)，就這一意義上說(shuō)，狩獵并不僅僅是為了獲取食物，同時(shí)也是為了保護(hù)自己能夠控制的動(dòng)植物資源不受野生動(dòng)物的侵奪。當(dāng)時(shí)這樣的野生動(dòng)物就包括野生水牛，在早期的漢文典籍中將野生水牛稱為“兕”[4]。但由于受到當(dāng)時(shí)的文化核心價(jià)值限制，侗族先民并沒(méi)有把社會(huì)合力運(yùn)用于馴化野生水牛，而是將精力用于收集水牛的糞便，曬干后做為燃料。如果野生水牛受傷或者有病，他們才會(huì)主動(dòng)獵獲。侗族先民在實(shí)際的生活中已經(jīng)認(rèn)知和利用眾多的水生植物，包括蓮藕、芡實(shí)、菱角都是他們采集的作物，其中最獨(dú)特的是水稻。在以后的歷史進(jìn)程中，水稻發(fā)展成為侗族居民的主食，能夠與水稻共生的魚(yú)和鴨也因此而被他們馴化，并作為標(biāo)志性的文化事項(xiàng)一直傳承至今。

其二，濱水“稻魚(yú)鴨共生”的游耕類型文化。其時(shí)間跨度起于秦漢時(shí)代早期，終于唐宋時(shí)代。侗族文化這一時(shí)代的核心價(jià)值在于盡可能的利用自然力，按照仿生模式將多種可以共生的動(dòng)物和植物濃縮到有限的可控空間內(nèi)，讓他們自然生長(zhǎng)，從而為人類提供生產(chǎn)和生活資源。這與固定農(nóng)耕類型文化不同，他們不需要翻耕土地，中耕除草，也不需要大規(guī)模的儲(chǔ)備食物。而是隨種隨收，隨收隨用。具體到侗族文化生態(tài)史而言，標(biāo)志性的生產(chǎn)模式就是實(shí)施“稻魚(yú)鴨共生”種養(yǎng)系統(tǒng)。更值得注意的是，這樣的耕作系統(tǒng)并不會(huì)永遠(yuǎn)固定在同一個(gè)地點(diǎn)實(shí)施種養(yǎng)復(fù)合生計(jì)，而是根據(jù)環(huán)境和社會(huì)的變遷，有規(guī)律的更換耕作區(qū)段。這一時(shí)代對(duì)野生動(dòng)物的認(rèn)知和利用也發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，馴化了野生水牛并加以喂養(yǎng)。耕田時(shí)驅(qū)使水牛去踩踏種養(yǎng)區(qū)段，將往年的植物殘株踩入泥中任其自然腐爛成為肥料，并平整土地以利于插秧。這一時(shí)期除了“稻魚(yú)鴨共生”外，馴化野水牛、培育出優(yōu)質(zhì)的糯稻品種、從漢族地區(qū)引進(jìn)黃牛等最具代表性的侗族文化延續(xù)傳承到了今天。

其三，“林糧間作”的固定農(nóng)耕類型文化。這一時(shí)代大致起于南宋時(shí)期，終于19世紀(jì)。具體到岜扒村侗族文化而言，則是針對(duì)山區(qū)缺水環(huán)境的特殊性發(fā)育出通過(guò)轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)，最終形成了農(nóng)牧兼容的山區(qū)地方性侗族文化新樣式。這一時(shí)期壩區(qū)侗族文化的核心價(jià)值在于憑借社會(huì)合力規(guī)模性的開(kāi)辟山區(qū)梯田，將糯稻作為主糧加以栽培，將坡面自然生長(zhǎng)的亞熱帶常綠闊葉林人工改造為杉木用材林，從而實(shí)現(xiàn)了“林糧間作”，以糧為食，以材為用。而耕地森林也大多由具有血緣關(guān)系的家族村寨成員所共有，家族村寨之間則通過(guò)“合款”建立習(xí)慣法去實(shí)現(xiàn)社會(huì)力量的整合，消除內(nèi)部矛盾，以同樣的訴求與中央王朝發(fā)生直接的社會(huì)關(guān)系。

其四，當(dāng)代文化失范和再適應(yīng)的啟動(dòng)，這一時(shí)期起于20世紀(jì)中期至今。這一時(shí)期的主要特點(diǎn)表現(xiàn)為外來(lái)文化的影響越來(lái)越大，傳統(tǒng)文化受到重大的沖擊。文化對(duì)外部市場(chǎng)的適應(yīng)還處于再適應(yīng)的啟動(dòng)期，至今尚未完成，還尚未實(shí)現(xiàn)真正意義上的文化轉(zhuǎn)型。岜扒村與壩區(qū)文化之間的差距也是在這一時(shí)期得到了放大。

二、岜扒地區(qū)的歷史回顧

侗族傳統(tǒng)文化的適應(yīng)與再適應(yīng)，轉(zhuǎn)型與再轉(zhuǎn)型，都和其他民族一樣經(jīng)歷了一個(gè)獨(dú)特的歷史過(guò)程。這是因?yàn)槎弊宀皇且砸粋€(gè)超然的文化實(shí)體而存在，而是與錯(cuò)綜復(fù)雜的外部環(huán)境始終保持著密切的關(guān)聯(lián)性。其間不僅要適應(yīng)于所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)，還得適應(yīng)于不同的社會(huì)環(huán)境，特別是跨文化背景下的族際關(guān)系。從而使得發(fā)展歷程充滿曲折，其間既有分化也有融合。歷史久遠(yuǎn)的發(fā)展歷程，由于缺乏史料支撐，當(dāng)前尚無(wú)法作出精準(zhǔn)的說(shuō)明和表述。但具體到岜扒村的定型而言，由于漢文典籍史料記載較為豐富，鄉(xiāng)民的傳說(shuō)和記憶尚屬完備，因而可以作出相應(yīng)的精準(zhǔn)分析和因果關(guān)系探討。

岜扒村自然生態(tài)系統(tǒng)歸屬為亞熱帶常綠闊葉林生態(tài)系統(tǒng)和山脊疏樹(shù)草地生態(tài)系統(tǒng)，沒(méi)有較大的濕地生態(tài)系統(tǒng)。南宋朱輔所編的《溪蠻叢笑》將這樣的地區(qū)稱為“生界”，[5]而將當(dāng)時(shí)侗族密集生息的寬谷壩區(qū)稱為“沿邊溪洞”。這是因?yàn)槟纤纬⒃谶@樣的地區(qū)設(shè)置很多“羈縻州縣”，委任侗族首領(lǐng)充當(dāng)州縣長(zhǎng)官，其中最有名的就是侗族傳說(shuō)中的英雄楊再思。楊再思的十個(gè)兒子分管十個(gè)不同片區(qū)的侗族，也就是所謂“十莊院”，[6]這個(gè)名稱在《溪蠻叢笑》一書(shū)中也有提及。不過(guò)岜扒距離“十莊院”還有數(shù)百公里之遙，這意味著不僅南宋朝廷不知道有岜扒和當(dāng)時(shí)住在這里的苗族，侗族首領(lǐng)楊再思的后繼者們也沒(méi)有涉足到當(dāng)時(shí)的岜扒地區(qū)。

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《宋史》提到了“三鍬”[7]這一名稱，其含義是說(shuō)，從壩區(qū)的邊緣山麓出發(fā)向山上挖掘“三鍬”，就是朝廷“羈縻州縣”管轄范圍的邊界，壩區(qū)歸侗族首領(lǐng)的“羈縻州縣”管轄，“三鍬”以上的地帶則是朝廷和羈縻州長(zhǎng)官負(fù)責(zé)招撫的地帶，招扶的對(duì)象自然是生活中在山區(qū)的苗族或者瑤族。執(zhí)行這一制度的目的是讓當(dāng)?shù)氐纳矫癫幌律津}擾“羈縻州縣”和漢族集居區(qū)?！叭@”顯然是當(dāng)時(shí)苗族或者瑤族的分布帶，他們尚處于游耕兼漁獵的文化類型之中。因而接受宋朝統(tǒng)治的各”羈縻州縣“的侗族鄉(xiāng)民都有責(zé)任防范這樣的事情發(fā)生，這就是侗族傳統(tǒng)文化中“合款”制度的由來(lái)。

元朝時(shí)期，對(duì)南宋所轄的“沿邊溪洞”各“羈縻州縣”實(shí)施改組，委任當(dāng)?shù)氐耐良易搴投弊孱I(lǐng)袖為土司。通過(guò)這些土司對(duì)此前所稱的“生界”實(shí)施招撫代管，其中離岜扒地區(qū)最近的土司被稱為福祿永從長(zhǎng)官司。當(dāng)時(shí)該土司隸屬于古州萬(wàn)戶府，交由思州田氏土司統(tǒng)轄。不過(guò)由于當(dāng)時(shí)的岜扒地區(qū)是苗族和瑤族的集居地，因而該侗族土司只有招撫權(quán)，而沒(méi)有管轄權(quán)，這一地區(qū)依然屬于“生界”。

明朝在西南地區(qū)繼續(xù)推行土司制度。明初之際，福祿永從長(zhǎng)官司由思州田氏土司統(tǒng)轄。明永樂(lè)十一年，朝廷罷廢思州田氏土司，沒(méi)收其領(lǐng)地，創(chuàng)設(shè)了黎平等四個(gè)府，福祿永從長(zhǎng)官司交由新設(shè)的黎平府代管。到了明代中期，福祿永從長(zhǎng)官司沒(méi)有合法的繼承人，根據(jù)土司制度的慣例，土司領(lǐng)地由朝廷收歸國(guó)有，并就此設(shè)置了永從縣，隸屬黎平府統(tǒng)轄。岜扒地區(qū)在此前由土司代管，此后則交由永從縣統(tǒng)轄，隸屬關(guān)系雖然發(fā)生了變化，但是“生界”地位并沒(méi)有發(fā)生實(shí)質(zhì)性的改變。岜扒地區(qū)的社會(huì)地位也沒(méi)有改變，只是由土司代表朝廷招撫的“生界”改變?yōu)橛捎缽目h負(fù)責(zé)招撫而已?！吧纭钡牡匚徊](méi)有改變，這種情況一直延續(xù)到明代末年都是如此。

清雍正年間，朝廷才著手實(shí)施大規(guī)模的“改土歸流”。對(duì)包括岜扒在內(nèi)的所有“生界”加以開(kāi)辟，將這一大片土地設(shè)置為六個(gè)廳，其中永從縣招撫地區(qū)中的西部劃歸為新設(shè)的下江廳管轄，東部仍歸黎平府管轄。即今天的黎平縣黃岡等村，同時(shí)將整個(gè)“生界”地區(qū)統(tǒng)稱為“七百生苗地”。[8]現(xiàn)存的碑刻可以為此作證。

岜扒地區(qū)的開(kāi)辟結(jié)果表現(xiàn)為四個(gè)方面：一是此前的“生界”變成了地方政府可以直接管轄的地區(qū)。二是此前以苗族為主的地區(qū)通過(guò)移民方式，大量的侗族居民在黎平府永從縣和下江廳的支持下涌入這片“生界”，民族構(gòu)成也隨之改變，從以苗族為主變成以侗族為主。三是岜扒地區(qū)與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)文化往來(lái)變得通行無(wú)阻。四是朝廷實(shí)施優(yōu)待政策，對(duì)新開(kāi)辟的“生界”一律實(shí)施輕徭減賦以促進(jìn)當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)。當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)秩序也得到朝廷的監(jiān)管和保護(hù)。侗族和苗族之間的通婚與文化融合都受到了鼓勵(lì)，這里的社會(huì)經(jīng)濟(jì)都得到了發(fā)展。這一地區(qū)的侗族鄉(xiāng)民憑借記憶都承認(rèn)自己是“侗父苗母”的后代，也發(fā)生在這一背景之下。侗族文化也因此發(fā)生了轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)，最終形成了20世紀(jì)初還能直接觀察到的岜扒侗族地方文化諸特點(diǎn)。因而岜扒地區(qū)的轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)過(guò)程，不僅相關(guān)的內(nèi)容可以在漢文典籍中查到可靠記載，對(duì)于文化轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)引發(fā)的文化生態(tài)變遷也有物證資料可以印證。

三、岜扒侗族地方性文化再適應(yīng)的成效

將野生水牛馴化為家養(yǎng)的水牛是包括侗族在內(nèi)的“百越”各民族的偉大創(chuàng)舉，但是在“百越”各民族中馴化水牛的目的卻各有區(qū)別。具體到侗族而言，其先民大致是在游耕類型文化時(shí)代就實(shí)現(xiàn)了這一創(chuàng)舉。但馴化的目的與農(nóng)田耕作無(wú)關(guān)，而是以獲取肉食和獲取牛糞作為燃料有直接關(guān)聯(lián)。但這一做法卻引起了內(nèi)地漢族的注意，因?yàn)樗麄兛梢杂煤艿偷拇鷥r(jià)買到馴化后的水牛，從事稻田耕作。直到侗族經(jīng)過(guò)第三次轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)后，隨著稻田規(guī)模的擴(kuò)大，侗族先民從漢族地區(qū)學(xué)到了翻耕土地和插秧種植水稻的技術(shù)體系，實(shí)現(xiàn)了對(duì)山區(qū)梯田的建構(gòu)，從而確保在山區(qū)也能成功的種植水稻。侗族先民的適應(yīng)手段就是驅(qū)趕馴化后的水牛在水稻田中反復(fù)踩踏，將上年的稻樁和雜草踩踏入淤泥中，任其腐爛，充作肥料。因此，水牛才具有耕作的價(jià)值。

長(zhǎng)期生活在壩區(qū)的侗族先民，雖說(shuō)很早就從漢族地區(qū)獲取黃牛，也學(xué)會(huì)了黃牛的飼養(yǎng)技術(shù)。但問(wèn)題在于黃牛生性怕水，不習(xí)慣食用水生植物和濕生牧草。侗族生息的壩區(qū)除了濕地生態(tài)系統(tǒng)外，山體坡面都是亞熱帶常綠闊葉林生態(tài)系統(tǒng)，森林茂密，很難長(zhǎng)出草來(lái)，更不利于黃牛穿行覓食。正因?yàn)樯鷳B(tài)環(huán)境不適應(yīng)，壩區(qū)侗族鄉(xiāng)民在很長(zhǎng)時(shí)期都不飼養(yǎng)黃牛。不過(guò)這樣的問(wèn)題對(duì)侗族的鄰居苗族和瑤族而言，卻不成問(wèn)題。他們通過(guò)游耕方式在山脊區(qū)段進(jìn)行砍伐和燒荒，實(shí)施“刀耕火種”種植小米等旱地作物。經(jīng)過(guò)日經(jīng)月累的砍伐和燒荒，山脊地帶的喬木和灌木越來(lái)越少，牧草長(zhǎng)得越來(lái)越多。引進(jìn)黃牛后無(wú)需花費(fèi)過(guò)多的勞力投入去放養(yǎng)黃牛，而黃牛也不會(huì)闖過(guò)茂密的坡面森林，既不會(huì)逃脫，也不會(huì)被偷盜。改土歸流前，岜扒地區(qū)的苗族就是如此與內(nèi)地漢族發(fā)生密切的聯(lián)系。

改土歸流后，隨著侗族移民不斷涌入岜扒地區(qū)，壩區(qū)侗族的文化被帶入到岜扒地區(qū)，他們希望按照傳統(tǒng)的方式喂養(yǎng)水牛，但新的環(huán)境卻迫使他們飼養(yǎng)的方式不得不作出再適應(yīng)。以岜扒村的水牛飼養(yǎng)為例：岜扒的水牛由全村集資購(gòu)買，并專門(mén)聘請(qǐng)村內(nèi)有名望的老人飼養(yǎng)它。飼養(yǎng)員工作包括喂牛吃草，帶牛洗澡，全天守候水牛。就連睡覺(jué)也是睡在牛圈旁邊，防止他人前來(lái)傷害?；蛘咄蹬?。水牛所需的草料由全寨輪流提供，每天兩戶，每戶100斤，還要平攤3斤的米和糠。飼養(yǎng)水牛的成本也比較大，飼養(yǎng)員每天的工資是45元，再加上買牛的成本，寨子每年的支出最少在10萬(wàn)元左右。除此之外，他們還挖水塘給水牛洗澡，養(yǎng)肥的水牛并不用來(lái)耕田，只能用于祭祀和斗牛，如此可以說(shuō)得上是事倍功半。這完全稱得上是對(duì)新的生態(tài)系統(tǒng)的負(fù)適應(yīng)，其原因在于岜扒地區(qū)沒(méi)有適合水牛生存的水域環(huán)境。但出于祭祀和延續(xù)文化傳統(tǒng)的需要，他們卻心甘情愿的承擔(dān)養(yǎng)水牛這一額外的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。從文化適應(yīng)于環(huán)境的目標(biāo)而言，延續(xù)這樣的傳統(tǒng)，代價(jià)高昂。

岜扒侗族鄉(xiāng)民對(duì)黃牛的飼養(yǎng)則是另外一番景象。岜扒侗族與當(dāng)?shù)孛缱鍖?shí)現(xiàn)了通婚與文化融合后，苗族已有的黃牛飼養(yǎng)技術(shù)體系也被來(lái)到這里的侗族引進(jìn)、吸收和創(chuàng)新利用。岜扒侗族同時(shí)還引進(jìn)了苗族的“刀耕火種”技術(shù)，對(duì)山地坡面叢林進(jìn)行砍伐和對(duì)喬木和灌木實(shí)施矮化處理。一則讓砍伐后的樹(shù)樁長(zhǎng)出新芽，可以為黃牛、山羊等動(dòng)物提供食物，二則又可以騰出空間讓更多牧草生長(zhǎng)，將森林生態(tài)系統(tǒng)改造為草地生態(tài)系統(tǒng)。

將岜扒對(duì)牛的飼養(yǎng)與壩區(qū)侗族加以對(duì)比，以下五個(gè)方面的差異最能體現(xiàn)文化再適應(yīng)的取向：一是黃牛多，水牛少；二是黃牛耕田，水牛閑置；三是水牛只供祭祀和斗牛，無(wú)法獲得直接的經(jīng)濟(jì)效益；而黃牛則相反，既能耕田，又能食用，還能提供外銷；四是水牛需要集體喂養(yǎng)，黃牛則家庭單獨(dú)喂養(yǎng)；水牛實(shí)行舍飼，黃牛則放牧；五是飼養(yǎng)水牛主要用于村寨之間的斗牛比賽，為本家族村寨獲得聲譽(yù)；喂養(yǎng)黃牛則是為了實(shí)行農(nóng)耕和獲得家庭的經(jīng)濟(jì)收入，前者為公，后者為私，兩者迥然不同。

岜扒侗族鄉(xiāng)民為了適應(yīng)山區(qū)的缺水環(huán)境，擴(kuò)大黃牛飼養(yǎng)規(guī)模，他們耗費(fèi)大量的精力飼養(yǎng)黃牛，而黃牛每天需要消耗飼料和勞力，在短期內(nèi)很難為他們帶來(lái)可觀的收益，反而造成了沉重的經(jīng)濟(jì)包袱。于是，在他們的節(jié)日習(xí)俗中就宰殺黃牛作為招待賓客的食物，從而緩解這一矛盾。從生態(tài)維護(hù)的視角看，在節(jié)日習(xí)俗期間大規(guī)模宰殺黃牛也不是一件壞事。其原因在于牛的存欄量過(guò)多，對(duì)人工草地造成極大壓力。更重要的還在于大量消費(fèi)牧草后，必然導(dǎo)致地表的泥土和石頭大面積暴露，留下誘發(fā)大規(guī)模水土流失的隱患，甚至引發(fā)山體滑坡和泥石流。大規(guī)模宰殺黃牛后，反而有利于草地的恢復(fù)和生態(tài)的維護(hù)。類似的生態(tài)維護(hù)做法，岜扒村并不是孤證，拉帕波特的著作《獻(xiàn)給祖先的豬》也有極其相類似的記載，人類擁有調(diào)控環(huán)境資源的能力，可以使失衡的生態(tài)系統(tǒng)重歸于平衡，[9]不同之處在于岜扒侗族鄉(xiāng)民殺的是黃牛，而新幾內(nèi)亞地區(qū)殺的是豬。

除此之外，此前研究對(duì)人工擴(kuò)大草地規(guī)模的評(píng)估，同樣存在著偏頗，不少研究者認(rèn)為將森林生態(tài)系統(tǒng)改建為草地生態(tài)系統(tǒng)，是一種破壞性的做法。類似的結(jié)論對(duì)平原固定農(nóng)耕區(qū)而言，當(dāng)然有可取之處，但卻不適用于岜扒這樣的特殊地區(qū)。岜扒屬于石灰?guī)r喀斯特快速發(fā)育地帶，山脊區(qū)段包括海拔較高的坡面，土層極薄，保土保水的能力極低，很難抵御季節(jié)性的干旱。而且要維護(hù)這樣的森林，在經(jīng)濟(jì)上不劃算，在生態(tài)維護(hù)上也有副作用。正因?yàn)檫@里的地理?xiàng)l件不利于高大喬木生長(zhǎng)，即令喬木勉強(qiáng)存活，但生長(zhǎng)速度極為緩慢，集材量很低，對(duì)地表的覆蓋度也很低。將這樣的喬木適度修剪后，可以提高地表覆蓋度，新長(zhǎng)出的枝葉還能為山羊和黃牛提供食物。更重要的還在于騰出空間后，草本植物可以得到旺盛生長(zhǎng)，有利于生物多樣性的水平提升。因?yàn)椴荼局参锶郝涞牡乇砀采w度比單有喬木時(shí)更高，更加有利于水土保持，而且草本植物生長(zhǎng)周期短，更新快，能夠快速有效的提高土壤的有機(jī)物含量，形成較厚的腐殖質(zhì)層。從而提高地表的保土和保水能力，減少地表徑流的沖刷，有效控制水土流失。

四、外來(lái)文化沖擊下的文化生態(tài)失范

到了20世紀(jì)中期以后，受到外部社會(huì)環(huán)境的影響，岜扒侗族再次出現(xiàn)了最近一次文化生態(tài)的轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)，這次適應(yīng)的對(duì)象是外部市場(chǎng)和社會(huì)環(huán)境。岜扒鄉(xiāng)民為了獲得經(jīng)濟(jì)效益，仿照壩區(qū)侗族種植杉樹(shù)的方式希望獲取經(jīng)濟(jì)收益。但這一舉措不斷侵占黃牛放養(yǎng)所需的草場(chǎng)空間，導(dǎo)致飼養(yǎng)的黃牛數(shù)量不斷銳減，以至于黃牛作為勞力這一實(shí)質(zhì)功能從岜扒侗族農(nóng)耕社會(huì)體系中逐漸消失。

為了獲取較高的經(jīng)濟(jì)收益，岜扒侗族套用壩區(qū)侗族“林糧間作”的農(nóng)耕模式，但杉樹(shù)種植的經(jīng)濟(jì)收益卻沒(méi)有達(dá)到壩區(qū)侗族的理想程度。這是因?yàn)獒卑嵌弊逅幍淖匀慌c生態(tài)環(huán)境屬于石灰?guī)r山區(qū)，土壤粘性大，透氣性差，導(dǎo)致種植的杉樹(shù)難以存活。岜扒地區(qū)沒(méi)有河流，無(wú)法像壩區(qū)侗族那樣實(shí)施水上運(yùn)輸杉木。即使通過(guò)汽車運(yùn)輸?shù)姆绞戒N售杉木，但岜扒地區(qū)的杉樹(shù)生長(zhǎng)速度根本比不上壩區(qū)侗族杉樹(shù)的生長(zhǎng)速度。杉樹(shù)的技術(shù)管理水平也跟不上壩區(qū)侗族，所以在岜扒地區(qū)種植杉樹(shù)獲取經(jīng)濟(jì)效益是一種勞神費(fèi)力的做法，還破壞生態(tài)環(huán)境。由此可知，杉樹(shù)種植并不適合岜扒地區(qū)，反而飼養(yǎng)黃牛是岜扒侗族對(duì)其所處自然與生態(tài)系統(tǒng)的再適應(yīng)的成功之處，能夠?yàn)楫?dāng)?shù)鼐用瘾@取較大收益。他們?yōu)楂@取經(jīng)濟(jì)效益，把疏樹(shù)草地轉(zhuǎn)變?yōu)樯紭?shù)種植區(qū)，這一舉措不僅使草地空間縮減，還導(dǎo)致岜扒地區(qū)的次生生態(tài)系統(tǒng)發(fā)生改性，改性后的次生生態(tài)系統(tǒng)又誘發(fā)岜扒鄉(xiāng)民對(duì)環(huán)境進(jìn)行再適應(yīng)。這次轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)是針對(duì)外部市場(chǎng)和外部社會(huì)環(huán)境，外來(lái)文化沒(méi)有與當(dāng)?shù)氐淖匀慌c生態(tài)系統(tǒng)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期磨合，從而導(dǎo)致岜扒地區(qū)引發(fā)一系列的生態(tài)問(wèn)題。如：在農(nóng)業(yè)種植中使用大量的化肥與農(nóng)藥，物種多樣性減少，水土流失加重等等。

黃牛缺失后，岜扒鄉(xiāng)民從市場(chǎng)上引進(jìn)犁田機(jī)，從而取代黃牛。引進(jìn)犁田機(jī)后，岜扒鄉(xiāng)民為了克服岜扒地區(qū)山高坡峭的自然環(huán)境，特意修建一條能夠通往農(nóng)田的馬路。但由于修建馬路對(duì)岜扒山體的改動(dòng)較大，多次引發(fā)馬路周圍的山體滑坡，堵塞新修馬路。就算岜扒鄉(xiāng)民新修了一條馬路，但在農(nóng)田耕作的時(shí)候，仍然需要兩個(gè)人抬犁田機(jī)才能到達(dá)目的地。在岜扒侗族村寨進(jìn)行材料收集時(shí)發(fā)現(xiàn)，大量鄉(xiāng)民外出打工，勞動(dòng)力缺失嚴(yán)重，就算是市場(chǎng)上最輕的犁田機(jī)，當(dāng)?shù)氐牧羰乩夏赅l(xiāng)民都很難抬得動(dòng)，因而機(jī)械耕作對(duì)他們來(lái)說(shuō)很不方便。再加上岜扒侗族鄉(xiāng)民的農(nóng)田分布位置太遠(yuǎn)，又不集中，因而采取現(xiàn)代機(jī)械實(shí)施農(nóng)田種植還需要很長(zhǎng)的適應(yīng)時(shí)間。

由于受到外來(lái)文化的沖擊導(dǎo)致黃牛的飼養(yǎng)數(shù)量減少，導(dǎo)致岜扒侗族對(duì)牛糞等糞便資源的利用方式也發(fā)生了改變。全京秀認(rèn)為“糞便是珍貴的資源，應(yīng)該受到人們的足夠重視”。[10]但岜扒侗族受到外部社會(huì)環(huán)境的影響，引進(jìn)大量的化肥替代傳統(tǒng)有機(jī)肥，導(dǎo)致大量農(nóng)田的土壤板結(jié)化加重，破壞了當(dāng)?shù)氐淖匀慌c生態(tài)環(huán)境。同時(shí)也導(dǎo)致岜扒侗族鄉(xiāng)民對(duì)農(nóng)田周圍的雜草等植物資源的利用方式也發(fā)生改變，以前田埂周圍的雜草都是拿去喂牛，現(xiàn)在這些雜草要么是隨便丟棄，要么就是直接打除草劑，容易誘發(fā)生態(tài)問(wèn)題。當(dāng)?shù)馗鞣绞降霓D(zhuǎn)變，也是當(dāng)?shù)厝耸艿酵鈦?lái)文化沖擊后導(dǎo)致他們喪失了對(duì)本民族文化的自信，忽視了當(dāng)?shù)刭Y源的實(shí)用性，也是對(duì)本民族資源的認(rèn)識(shí)也不到位。

文化的適應(yīng)能力是當(dāng)?shù)厝嗽陂L(zhǎng)期適應(yīng)自然與生態(tài)環(huán)境后所形成的生存智慧，能夠?qū)ψ匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)的各種資源進(jìn)行有效和充分利用。但外來(lái)文化沒(méi)有與當(dāng)?shù)氐奈幕鷳B(tài)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的磨合，也沒(méi)有與這里的生態(tài)系統(tǒng)結(jié)成耦合演替關(guān)系，所以在外來(lái)文化的沖擊下，最先受損的就是當(dāng)?shù)卦奈幕Ｔ幕軗p后，文化與生態(tài)的耦合演替關(guān)系也隨之失控，導(dǎo)致原有的偏離擴(kuò)大化，最終引發(fā)所處的次生生態(tài)系統(tǒng)出現(xiàn)不可自我恢復(fù)的損傷。

五、結(jié)語(yǔ)

生態(tài)民族學(xué)的研究思路和分析模型必然深受相關(guān)理論的影響和節(jié)制，以至于不管得出什么樣的結(jié)論都會(huì)表現(xiàn)為得失參半。此前對(duì)侗族文化的研究，大多數(shù)受結(jié)構(gòu)功能主義的影響，因而其研究對(duì)象和結(jié)論都聚焦于研究者心中典型的侗族文化村寨，而對(duì)于非典型的侗族地方文化樣式大多是機(jī)械的搬用。用壩區(qū)侗族文化的研究結(jié)論去加以說(shuō)明，最終表現(xiàn)為對(duì)侗族文化的地方性樣式誤讀和誤判，既不利于客觀地認(rèn)識(shí)侗族文化的全貌，還會(huì)在生態(tài)文明建設(shè)時(shí)對(duì)歷史資料無(wú)法做到去粗存精、去偽存真的使用，從而影響相關(guān)地區(qū)的生態(tài)文明建設(shè)。解決的辦法只有一個(gè)，那就是具體問(wèn)題具體對(duì)待。對(duì)地方性再適應(yīng)的侗族文化展開(kāi)新一輪的研究，對(duì)轉(zhuǎn)型與再適應(yīng)后的文化進(jìn)行具體的資料收集和系統(tǒng)的分析。對(duì)類似于岜扒這樣的侗族村寨作出正確的認(rèn)識(shí)和解讀，才能為今天的生態(tài)文明建設(shè)提供有利的理論支持。也才能發(fā)現(xiàn)當(dāng)前的某些做法有所失誤的根源所在，而進(jìn)行有所改進(jìn)。

通過(guò)這一個(gè)案的討論，我們有理由相信對(duì)所處自然與生態(tài)環(huán)境作出的再適應(yīng)，都會(huì)引發(fā)生態(tài)變遷。為了確保生態(tài)系統(tǒng)能夠穩(wěn)態(tài)運(yùn)行與延續(xù)，經(jīng)濟(jì)效益只能滿足當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)與生活所需，對(duì)外的經(jīng)濟(jì)收益不大。對(duì)社會(huì)背景作出的再適應(yīng)，只要不發(fā)生失誤，就可以有明顯的經(jīng)濟(jì)效益，但會(huì)在無(wú)意中破壞生態(tài)環(huán)境，甚至釀成生態(tài)災(zāi)變。因此，只有兼顧兩者的利弊得失，找準(zhǔn)因地制宜的發(fā)展途徑，才能做到兩全其美，既有經(jīng)濟(jì)效益，又有生態(tài)效用，這應(yīng)該是當(dāng)下從事生態(tài)文明建設(shè)的一項(xiàng)重大認(rèn)識(shí)內(nèi)容。