陳路捷
(南京師范大學(xué)心理學(xué)院,江蘇南京 210097)
海德格爾與莊子的思想存在許多深刻的神和之處,因此在中西哲學(xué)的比較研究中,對(duì)兩人思想的對(duì)比歷來是熱門方向。其中語言是一個(gè)重要主題。海德格爾把語言作為此在借以展開自身的基本方式[1],而莊子則自述“三言”之法[2],以奇詭多變的言說方法逼近“道”。他們對(duì)都嘗試依托且突破語言來到思想的終極處。
目前對(duì)海德格爾與莊子語言思想的比較研究的結(jié)果可以從內(nèi)容與形式兩個(gè)層次看。內(nèi)容上,現(xiàn)有研究主要以兩者語言思想中同質(zhì)性與異質(zhì)性為探究對(duì)象,著力于通過同異對(duì)比加深對(duì)理論以及其所關(guān)照的存在現(xiàn)實(shí)的理解;形式上,既有將兩者對(duì)于同一主題的論述加以直接對(duì)比,又有借海德格爾的論述式語言對(duì)莊子的文學(xué)語言進(jìn)行詮釋,且兩者并非涇渭分明,通常交織在一起。
不過值得注意的是,現(xiàn)有研究基本立足于概念世界,展示思辨的路徑和結(jié)果,但在文字的背后實(shí)則站立的是現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)立場(chǎng)上所強(qiáng)調(diào)的經(jīng)驗(yàn)世界,未被描述的存在體驗(yàn)貫穿整個(gè)“思”之過程。兩者思想的比較研究中所謂“比較”,如果僅停留在嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼Z義分析和邏輯理解上,則只能成為某種形式的詮釋研究。唯有在研究中對(duì)兩者思想達(dá)到體驗(yàn)性的相通,研究者才可使自身作為紐帶,以這種相通作為基礎(chǔ),來進(jìn)行真正的“比較”。
該文將首先介紹目前該主題上的研究現(xiàn)狀,展示同、異質(zhì)性具體的話題內(nèi)容以及兩種研究形式(平行對(duì)比和詮釋)的具體表現(xiàn);其次筆者將在對(duì)之前展現(xiàn)的部分話題進(jìn)行辨析,借助研究者與思想家們的原文對(duì)隱藏在文字書寫中的語言經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行描述,力爭(zhēng)將作為“比較”基礎(chǔ)的書寫者晦暗的語言經(jīng)驗(yàn)昭彰出來,并以此表明“體驗(yàn)相通”在該主題比較研究中的重要意義。
海德格爾和莊子的語言思想同質(zhì)之處首先在于對(duì)語言本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。在兩位思想家那里,“言談總是意欲從是非對(duì)錯(cuò)的執(zhí)著中解放出來”“并努力去揭示那在‘對(duì)象’世界出現(xiàn)前關(guān)于世界的原初經(jīng)驗(yàn)”[3]。有研究利用“原初境域”這一概念表達(dá)兩人在語言本質(zhì)上的共通點(diǎn):對(duì)于海德格爾來說語言本質(zhì)在追問中已經(jīng)被給予了,而在莊子那里語言也不是主體對(duì)客體的定義和表達(dá),語言不再是一種可被“對(duì)象性”地追問“是什么”的東西,而是人存在其間的原初境域[4]。所謂原初境域也就是超越主客體二分的,“自然”的世界。
在語言的使用上,有研究[5]總結(jié)出了海德格爾與莊子具有相似的特色寫作方式:去蔽式表達(dá)法。海德格爾的寫作中常利用 “A 即A 本身且非a”“A 即非A”這種突破形式邏輯的表達(dá)方式,如“語言作為寂靜之音說”。莊子則利用“非—非非遮詮法”和“因彼立是,兩行以明”,如“物無非彼,物無非是……因是因非,因非因是”,兩者相互對(duì)應(yīng)。此外,不僅莊子使用重言、寓言、卮言的“三言”法,為了言入原初之境,海德格爾也使用包括三言在內(nèi)的粘言、重言、寓言、卮言、觸類旁通、回旋互映等手法。這些方法都將讀者逼入“理解的真空”,“消解一切現(xiàn)成性的意義,顛覆‘常見’,破除‘言障’,并促使新的意義生成”。
異質(zhì)性上首提的是海德格爾和莊子在“言道”或者說“物詞”關(guān)系上的思想差異。有研究認(rèn)為莊子的思想是“泰初有道”“言由道生”,其言能否盡意要看言說之物是什么,有形之物或可以名言辯,大道妙理須得妄言;然而海德格爾被認(rèn)為提倡“語言是存在之家”“道由言生”,存在由語言建構(gòu)。
其次,還有研究[6]提出海德格爾與莊子在對(duì)日常語言的態(tài)度上大有差異。海德格爾被認(rèn)為在試圖超越西方哲學(xué)中“兩個(gè)世界” 的思想結(jié)構(gòu)時(shí)仍在其對(duì)“日常的、概念化的語言和詩言的二元對(duì)立”上延續(xù)了這種傾向; 莊子則被認(rèn)為沒有全盤否定對(duì)象化的語言,將言入原初境域的關(guān)鍵放在了“言說者的境界和傾聽者所處的境域”而非“語言的形式或修辭手法”。
以上所說的同質(zhì)性與異質(zhì)性并非簡(jiǎn)單意味著“相同”和“不同”。由于不同語系背景的巨大差異,一般認(rèn)為對(duì)海德格爾和莊子的思想研究不能脫離其所生發(fā)與棲居的文化傳統(tǒng),且“同”這一概念本身可能帶有“實(shí)體”的預(yù)設(shè),因此比起“相同”和“不同”,同質(zhì)性和異質(zhì)性毋寧代表了“相通”與“不通”,其通處正不應(yīng)在于概念的“所指”和邏輯體系上。
海德格爾和莊子語言思想的比較研究中,一般會(huì)出現(xiàn)平行對(duì)比和詮釋兩種形式。平行比較指直接將海德格爾和莊子對(duì)于某一話題的觀點(diǎn)加以對(duì)比。如有研究[7]比較了海德格爾在《存在與時(shí)間》中言談“被先行構(gòu)成”的結(jié)構(gòu)環(huán)節(jié)和莊子在《天道》篇中闡述的“語之所貴,意有所指。意之所隨,不可言傳”,并認(rèn)為兩者同樣探索了語言的原初狀態(tài)、生存論境域。
詮釋比較則是指利用一方的思想視野對(duì)另一方的文本內(nèi)容進(jìn)行闡釋,由于莊子善用寓言故事這類思想模糊性極高,詮釋空間極大的表達(dá)方式,一般前者是海德格爾,后者是莊子。如有人[8]借海德格爾在對(duì)特拉克爾詩歌《冬夜》的闡釋中所談?wù)摰摹罢Z言的召喚性”,來為莊子《逍遙游》中“齊諧”一段的塵埃、游氣、蒼莽的天地統(tǒng)統(tǒng)賦予了召喚的色彩,并提出是大鵬“使事物顯現(xiàn)”的新奇說法。
筆者認(rèn)為這兩種形式在該主題的比較研究中總是交織在一起,且主要表現(xiàn)為以詮釋為基礎(chǔ)的平行比較。在這種交織中,研究者首先對(duì)(通常是)莊子、(偶爾是) 海德格爾的文本進(jìn)行初步的轉(zhuǎn)述和闡發(fā),其形近似于純粹的莊子或海德格爾思想研究; 其次再讓兩方經(jīng)過闡發(fā)的內(nèi)容相互碰撞,發(fā)現(xiàn)相通與相逆之處。關(guān)于平行比較所舉之例實(shí)際上可以歸屬于這種交織形式。在筆者看來,由于無法脫出各自所棲居的語言文化傳統(tǒng),在概念層面,海德格爾和莊子語言思想的比較研究總是需要依托詮釋,所有的平行比較只能發(fā)生在詮釋的基礎(chǔ)上。只不過,若利用兩者直接表達(dá)觀點(diǎn)的文本,其詮釋的成分要比利用寓言文本稀薄得多。
筆者認(rèn)為,說莊子同海德格爾一樣持有對(duì)工具性語言觀的批判觀點(diǎn),可能是對(duì)莊子的過度闡釋。
在《在通向語言的途中》[9]正文開篇,海德格爾就為“探討語言”這一行為定下了他自己的思想基調(diào):“探討語言意味著:恰恰不是把語言,而是把我們,帶到語言之本質(zhì)的位置那里”。語言對(duì)人的從屬關(guān)系一開始就被打破。他接著說道:“對(duì)語言的深思便要求我們深入到語言之說話中去,以便在語言那里,也即在語言之說話而不是在我們?nèi)酥f話中,取得居留之所”。在此探討語言本質(zhì)的活動(dòng)中,作為“人之說”的語言受到了否定,人說話這一日常經(jīng)驗(yàn)不再簡(jiǎn)單意味著人作為控制性的主體發(fā)動(dòng)了言語活動(dòng)。某種意義上,海德格爾所強(qiáng)調(diào)的語言活動(dòng)首先應(yīng)是一種主體性的失控經(jīng)驗(yàn),失控的主體就不再具有主動(dòng)性,在“深入語言之說話”的要求中,失控使“說話”成為原初語言經(jīng)驗(yàn)的發(fā)生地。由于不再是“人之說”,我們不僅要用“人的經(jīng)驗(yàn)”這種說法,還必須強(qiáng)調(diào)“經(jīng)驗(yàn)的人”,這種相互持有使兩者共屬一體。因此,原初語言經(jīng)驗(yàn)從本性上不可能是一種語言從屬于人的經(jīng)驗(yàn)。
同樣特點(diǎn)的經(jīng)驗(yàn)也出現(xiàn)在對(duì)《莊子》文本的解讀中?!对⒀浴菲v:“言無言,終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言”。人可以在不言中真正地言說,因此“沉默”這一經(jīng)驗(yàn)在真言中出現(xiàn),沉默中作為聲響現(xiàn)象的言語活動(dòng)干脆不存在,但說者欲表達(dá)之事卻完全可能躍然于當(dāng)下的境域中。陶潛名句“此中有真意,欲辯已忘言”傳誦古今,正是因?yàn)橥詤s得意的體驗(yàn)深植于人心?!秳t陽》篇中講:“言而足,則終日言而盡道;言而不足,則終日言而盡物”。不僅沉默中可以得真言,“終日言”亦可得道,此時(shí)是否張口說話并非是否真正言說的根本差異,沉默與說話于是同屬一類,是一種“足言”[10]。宋代林希逸將“無言”解為“無心之言”[11],筆者認(rèn)為有理。無論沉默還是說話,真言都是無“機(jī)心”之言,是“存吾喪我”之言。在真正的言說中,主體性的“我”是消散的,實(shí)體性的語言要么被噤默,要么成為這片“消散”中的霧里之花,任何一種情況,語言都找不到在它之外持有它的主人。因此,在莊子那里,“真言”,或者叫“道言”不僅不再是被人使用的工具,此時(shí)甚至沒有作為工具的可能性——沉默中實(shí)體性的語言不存在; 言說中主體性的我不存在。
簡(jiǎn)單地認(rèn)為海德格爾將語言作為一切之始之根,認(rèn)為海德格爾過于看重語言而致“存在”自身的原初性喪失并由此和莊子的“言不盡意,言由道生”相異,這顯然是誤解了語言在海德格爾思想中的位置。海德格爾說:“由于語言首度命名存在者,這種命名才把存在者帶向詞語而顯現(xiàn)出來。這一命名指派存在者,使之源于其存在而達(dá)于其存在。這樣一種道說乃澄明之籌劃,它宣告出存在者作為什么東西進(jìn)入敞開領(lǐng)域”[12]。這一段話同時(shí)涉及了語言、存在、存在者,我們可以清楚看到語言并非存在賴以生發(fā)之地,語言只是通過命名使存在者從存在的晦暗不彰中達(dá)乎顯現(xiàn),語言“指派存在者”而非創(chuàng)造“存在”,本身“既不是‘存在論’意義上的存在者,也不等于‘存在’”[13]。
“語言命名存在者”,這里的命名是指“宣告出存在者作為什么東西進(jìn)入敞開領(lǐng)域”。語言活動(dòng)中,最初的言辭是使整個(gè)世界在言說者那里以某一種形式固定為某一物的東西。在言詞中言說者才對(duì)世界中的諸事物的存在形成辨認(rèn),而無言之中便只有世界裹挾人,不存在辨認(rèn),也不存在諸事物相互區(qū)別的存在。因此,語言經(jīng)驗(yàn)也是一種辨認(rèn)事物存在的經(jīng)驗(yàn)。在語言中發(fā)生的辨認(rèn)使言說者看到了并且只能看到事物有所露出的腦袋,語言是使言說者得以“看到”什么的光明,自然不是遮蔽了事物整個(gè)存在的黑黢黢的深度。由此,我們看到海德格爾并沒有把語言當(dāng)作棲居于系詞“是”中的“存在”的原始。
海德格爾說:“通向說話之路在語言本身中成其本質(zhì)。這條通向說話意義上的語言的道路乃是作為道說(Sage)的語言。因此,語言的固有特性隱蔽在道路中,而道說作為道路讓順從道說的聽者通達(dá)語言”。在他那里,語言就是道路自身,它使存在從隱蔽中顯現(xiàn)出來。此外,莊子實(shí)際上也“區(qū)分了表象上的‘小言’和開示境域的‘大言’”,并非將成道與語言割裂開來。因此說海德格爾和莊子思想中語言的位置有根本差異是不合理的。
比較研究似乎無可避免地或多或少基于詮釋,一方面,承載兩者思想的語言文字大不相同,不可能不經(jīng)翻譯和詮釋就直接加以對(duì)比,另一方面,兩種思想不可脫離其語言文化傳統(tǒng)進(jìn)行理解,這意味著語言的使用被拴在各自的文化中。但哲學(xué)研究向來依托概念,而概念則基于語言。因此僅從邏輯上講,海德格爾和莊子思想缺乏直接的可比性,詮釋幾乎是必由之路。
但實(shí)際上,雖然研究者不得不使用語言概念,但對(duì)概念意蘊(yùn)的理解始終是立足于存在體驗(yàn)之上的。海德格爾和莊子的語言思想與西方傳統(tǒng)形而上學(xué)一個(gè)巨大的不同在于,其書寫方式突破了固求符合邏輯的桎梏,“把語法從邏輯中解放出來”[14]。海德格爾的“語言召喚天地神人四大”也好,莊子的“逍遙游”也好,不再是理智的、理性的“認(rèn)知”能力借助邏輯便能推衍得到的東西。
筆者認(rèn)為,在對(duì)兩者思想的理解中,研究者本身存在于世的體驗(yàn)必然會(huì)和兩者達(dá)到一定的相通,否則無法真正領(lǐng)會(huì)他們超越邏輯的表達(dá),而這種基于存在本身的,體驗(yàn)性的相通也許才是我們進(jìn)行海德格爾與莊子思想比較研究中真正的立足點(diǎn)。在諸多該主題的比較研究中,存在體驗(yàn)總是作為隱蔽的基線流淌在每一個(gè)發(fā)現(xiàn)中。或許,在兩者語言思想的進(jìn)一步比較研究中,我們可以嘗試將隱蔽的基礎(chǔ)直接昭顯,著力顯示兩者語言表達(dá)活動(dòng)中體驗(yàn)性的內(nèi)容。這樣的立場(chǎng)不僅有利于明晰比較研究中的詮釋成分,也有利于研究本身開拓視野,正如陳嘉映在《海德格爾哲學(xué)概論》 所說:“我們要做的恰恰不是關(guān)于語言有所議論,而是要經(jīng)驗(yàn)語言”。