王欣

（唐山師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院，河北唐山 063000）

紅色文化作為文化的一種，具有文化的一般性，由于其獨特的內(nèi)涵與時代意義，紅色文化與民族文化緊密相連，民族學(xué)理論與方法為紅色文化的研究注入新的動力、打開新的窗口，可以讓我們從不同的視角全面地解讀紅色文化。

1 紅色文化的內(nèi)涵及特點

在西方，紅色代表尊貴、神圣和權(quán)力，例如自法國大革命開始，紅色的文化被賦予新的含義，象征著法國無產(chǎn)階級與底層民眾的革命精神，代表無產(chǎn)階級意志的紅色出現(xiàn)在法蘭西第一共和國的國旗上，1870年的巴黎公社革命舉起紅色旗幟，自此紅色與革命緊緊連在一起，逐漸發(fā)展成為歐洲無產(chǎn)階級革命的專門顏色。由于意識形態(tài)的沖突，紅色文化在西方是受到排斥和抵制的。前蘇聯(lián)、中國等社會主義國家建設(shè)發(fā)展時期經(jīng)常遭到西方敵對勢力的封鎖與和平演變，冷戰(zhàn)結(jié)束后，西方多以橙色、黃色、茉莉花色等顏色革命反對紅色政權(quán)的存在，鼓噪西方民主革命，以自由與人權(quán)為標(biāo)榜，推進(jìn)民主化進(jìn)程。在近代中國，伴隨著新文化思潮、五四運(yùn)動，紅色文化自西方傳到中國形成跨文化的特點，紅色文化與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，形成紅色文化的本土化特征[1]。

1.1 紅色文化的內(nèi)涵

紅色文化是指堅持中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，以人民為核心的圍繞中國革命、建設(shè)、改革不同時期形成的思考模式和抽象的總和，紅色文化生活化才能實現(xiàn)文化自覺意識并打造文化強(qiáng)國的目標(biāo)[2]。紅色文化是推動國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化的寶貴資源與智慧力量，要不斷夯實紅色文化在國家治理現(xiàn)代化過程中發(fā)揮的基礎(chǔ)功能，凝聚共識，提升國家治理能力。從不同視角研究紅色文化就會有不同的定義，紅色文化的可塑性高，內(nèi)容廣泛，在不同時期呈現(xiàn)出不同特點。因此，筆者在這里將紅色文化做出如下界定。

在狹義上，紅色文化是指在新民主主義革命中由中國共產(chǎn)黨人、先進(jìn)分子和各民族人民群眾共同創(chuàng)造的革命斗爭文化。在廣義上，紅色文化是指革命文化與中國特色社會主義先進(jìn)文化的總稱。紅色文化不是紅色和文化的簡單相加，而是將中國歷史文化中紅色寓意與社會歷史實踐的思想有機(jī)地整合；紅色文化是中國人民在長期的革命實踐中，在不斷地選擇、融化、重組、整合中外優(yōu)秀文化思想的基礎(chǔ)上所形成的特定文化精神和文化形態(tài)。中國紅色文化啟蒙于近代中國，形成于五四運(yùn)動以后，成熟和發(fā)展于新民主主義革命和社會主義建設(shè)時期，新民主主義文化是紅色文化的主流，社會主義初級階段的先進(jìn)文化是紅色文化的傳承、豐富與發(fā)展。因此，中國紅色文化的發(fā)展過程正是中華民族從自知、自覺到自強(qiáng)的過程，紅色文化不論是在革命戰(zhàn)爭年代，還是社會主義建設(shè)發(fā)展時期都具有重要的戰(zhàn)略地位和實踐作用。

1.2 紅色文化的特點

紅色文化有不同的研究維度，不同劃分標(biāo)準(zhǔn)決定內(nèi)容與表現(xiàn)形式的不同。按照文化的形態(tài)可將紅色文化劃分為：物質(zhì)文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態(tài)文明等各種文明形態(tài)。按照文化的表現(xiàn)形式劃分為：紅色資源、紅色遺產(chǎn)、紅色精神、紅色旅游、紅色歌曲、紅色課堂等多元表現(xiàn)形式。按照文化產(chǎn)生存在的區(qū)域劃分為：革命老區(qū)文化、改革開放前沿陣區(qū)文化、軍隊?wèi)?zhàn)區(qū)文化、學(xué)校教育基層社區(qū)文化、多民族聚居區(qū)文化等區(qū)域性特色文化。因此，紅色文化在中國特色社會主義社會不斷發(fā)展過程中表現(xiàn)出一些新的特點[3]。

國家性與民族性相統(tǒng)一, 歷史性與現(xiàn)代性相統(tǒng)一,科學(xué)性與民主性相統(tǒng)一,全球化與本土化相統(tǒng)一,黨性與民性相統(tǒng)一,先進(jìn)性與創(chuàng)新性相統(tǒng)一,革命性與斗爭性、區(qū)域性與整體性相統(tǒng)一等。這些特點中最重要的特點就是國家性與民族性相統(tǒng)一，紅色文化賦予中華民族強(qiáng)大的凝聚力，紅色基因傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)，紅色故事飽含中華民族奮斗歷程，紅色精神激勵中華兒女不忘初心，促進(jìn)中華民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步。

2 在民族學(xué)理論發(fā)展過程中闡釋紅色文化

民族學(xué)以文化研究為核心，紅色文化作為文化的一種，與民族學(xué)研究密不可分，從民族學(xué)理論視角透析紅色文化本原，深刻理解紅色文化內(nèi)涵，促進(jìn)民族學(xué)理論發(fā)展[4]。按照民族學(xué)發(fā)展脈絡(luò)分析，將經(jīng)典理論梳理如下。

2.1 文化進(jìn)化論

英國人類學(xué)家泰勒認(rèn)為： 各個階段的文化連接成一個不可分割的系列，文化發(fā)展的順序必然會經(jīng)過蒙昧—野蠻—文明，進(jìn)步是第一位的，退化是第二位的。人類雖然處于不同文化階段，但本質(zhì)是同一的。所有民族都有心理上的一致性即不同社會的同樣問題往往能獨立地找到相同的解決辦法，文化是世界一切民族都為之做出貢獻(xiàn)的整體。隨即得出文化的定義即文化或文明是從其最廣泛的民族學(xué)意義來說，是一個復(fù)雜的整體，它包含了知識、信仰、藝術(shù)、道德、習(xí)俗以及人作為一個社會成員所習(xí)得的任何其他技能和習(xí)慣。文化作為整體是民族共同創(chuàng)造的，體現(xiàn)民族集體智慧結(jié)晶，紅色文化亦即中華民族結(jié)合中國實際創(chuàng)造的文化形式，一開始可能是碎片化的符號、記憶，伴隨不斷發(fā)展與進(jìn)化為整體性的紅色文化，由低級走向高級，由現(xiàn)象走向理論，星星之火可以形成燎原之勢。紅色文化反過來促進(jìn)塑造中華民族整體意識，鑄牢中華民族共同體意識。

2.2 文化傳播論

各個民族的文化并非自己創(chuàng)造，而是世界上傳播著的各種文化現(xiàn)象中“借用”了某些元素，在一定區(qū)域內(nèi)，若干文化特質(zhì)構(gòu)成一定的文化圈，民族學(xué)的主要任務(wù)是研究作為文化歷史基本內(nèi)容的文化傳播和文化圈。格雷布納主張民族學(xué)研究唯一主題就是文化現(xiàn)象的傳播和借用。無論哪一種文化事實都是在某一個地方、僅僅一次生產(chǎn)出來，并且只有少數(shù)幾個地區(qū)的較優(yōu)秀民族才能創(chuàng)造和發(fā)展文化，他們的創(chuàng)造發(fā)明傳播開來就形成了以他們?yōu)橹行牡奈幕?，其他民族的文化都是從這些優(yōu)秀民族的文化中傳播和借用而來，整個人類文化史只是幾個文化圈在地球上移動的歷史，是他們彼此機(jī)械結(jié)合的歷史。文化傳播論是否定文化進(jìn)化論的，但是作為文化產(chǎn)生的一種理論對于解讀紅色文化具有積極的作用，紅色文化自法國大革命后被賦予革命性，到巴黎公社被賦予社會主義性質(zhì)，進(jìn)而憑借馬克思主義理論將紅色文化傳播到前蘇聯(lián)、中國等[5]。

紅色文化應(yīng)時代要求被賦予新的內(nèi)涵，跨國界的傳播影響了世界政治格局，十月革命一聲炮響為中國送來了先進(jìn)的馬克思主義。在早期中國共產(chǎn)黨人陳獨秀、李大釗等不顧個人生命安危將先進(jìn)的紅色思想傳播給被壓迫的中國人民，謀求中國革命的新道路，在他們的努力下，馬克思主義理論迅速傳播并得到了工人、農(nóng)民、學(xué)生、知識分子等的廣泛認(rèn)同。國民革命失敗以后，毛澤東將馬克思主義理論與中國革命具體實踐相結(jié)合，摒棄了之前黨內(nèi)的教條主義、城市中心理論，走出了一條“農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)”的道路，最終取得革命的徹底勝利，因此共和國是紅色的，國旗國徽是紅色的，中國政權(quán)是紅色的。

2.3 歷史特殊論

以博厄斯為代表的歷史特殊論主張每個民族的文化都有其獨特的歷史，不能被簡化為某個普遍主義的發(fā)展方案中的某個類別。民族文化不是世界各國的一般歷史，而是各個民族的具體歷史，每個文化集團(tuán)都有其獨一無二的歷史，有其自身的特點和發(fā)展規(guī)律。

紅色文化是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在革命戰(zhàn)爭與國家建設(shè)中形成的民族性與國家性相統(tǒng)一的先進(jìn)文化、公共性與人民性相統(tǒng)一的文化，在新中國成立70 多年的歷程中形成了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的民族理論政策，堅持尊重多樣包容差異，堅持平等團(tuán)結(jié)互助和諧，民族文化沒有高低優(yōu)劣之分，衡量文化沒有絕對的標(biāo)準(zhǔn)，通過各民族間交往交流交融，形成了你中有我，我中有你，多元一體的格局[6]。

2.4 心理人類學(xué)理論

20 世紀(jì)30年代初，在德國心理學(xué)家弗洛伊德的影響下，部分美國人類學(xué)與民族學(xué)家轉(zhuǎn)向文化與個人心理關(guān)系的研究。他們共同主張：文化塑造了各民族的基本人格，而基本人格又決定了該文化民族的命運(yùn)，各民族的差異是由基本人格的差異造成的。文化是抽象的，個人才是真正的客觀現(xiàn)實，因此研究各個民族的文化必須從研究該民族的個人開始。本尼迪克特認(rèn)為每種文化都展示著生活在其中的人類不同的生活方式。文化模式表現(xiàn)的是特定民族的心理和思維方式，是一個綜合的文化有機(jī)體；在強(qiáng)調(diào)本民族文化的長處和優(yōu)點的同時，也要承認(rèn)其他民族在不同文化中發(fā)展起來的不同的價值，提倡相互交流和融合。

紅色文化是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下形成的革命文化與社會主義先進(jìn)文化，是符合時代背景與現(xiàn)實需要，更是滿足各族人民群眾的心理期待而形成的文化整體模式，中華民族燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，不論是堅持與完善民族區(qū)域自治制度還是鑄牢中華民族命運(yùn)共同體意識都是為了增強(qiáng)各民族的獲得感、認(rèn)同感、幸福感、安全感，形成各族人民一家親，同心共筑中國夢的發(fā)展目標(biāo)。對紅色文化的認(rèn)同會促進(jìn)各民族對國家的認(rèn)同、對各民族心理的認(rèn)同，56 個民族如同兄弟姐妹一般，在祖國母親的懷抱中情同手足，情誼相通。不論是在戰(zhàn)爭年代，還是和平年代，心意相同的各族人民都能做到一方有難八方支援。

2.5 馬克思主義民族學(xué)理論

《家庭、私有制和國家起源》的問世被認(rèn)為是馬克思主義民族學(xué)創(chuàng)立的重要標(biāo)志。馬克思主義民族理論的形成具有跨時代意義，對民族理論來講更是意義非凡。紅色文化遵循的基本宗旨就是馬克思主義理論，因此馬克思主義民族理論是中國共產(chǎn)黨革命理論的指導(dǎo)綱領(lǐng)和堅定的基石，是紅色文化的重要內(nèi)涵。沒有馬克思主義理論就沒有科學(xué)的紅色文化，沒有發(fā)展的紅色文化，在新時代的戰(zhàn)略關(guān)鍵期，面對統(tǒng)籌安全與發(fā)展的兩個大局，我們必須毫不動搖地堅持馬克思主義理論的指導(dǎo)地位，毫不動搖地堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，不忘初心，砥礪前行。

3 傳承紅色基因促進(jìn)民族事務(wù)治理體系現(xiàn)代化

自2013年11月黨的十八屆三中全會提出推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化之后，民族工作實務(wù)部門和學(xué)術(shù)界便進(jìn)一步關(guān)注“民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化”建設(shè)問題。民族事務(wù)治理通俗地講仍然是做好民族工作，當(dāng)前民族工作的主線是鑄牢中華民族共同體意識，即民族工作不僅要強(qiáng)調(diào)“興邊富民”“脫貧攻堅”“團(tuán)結(jié)進(jìn)步”，更為關(guān)鍵的是鑄牢意識。紅色文化是文化的一種，與民族理論有緊密聯(lián)系，其代表國家、中國共產(chǎn)黨、社會主義性質(zhì)的意識形態(tài)，是先進(jìn)的文化，將紅色文化融入民族工作中定會促進(jìn)民族事務(wù)治理體系與治理能力現(xiàn)代化。在民族工作中要切實做到。

首先，以紅色文化鑄牢中華民族共同體意識的思想基礎(chǔ)，推進(jìn)民族文化治理。紅色文化與民族文化是兩個互相交叉的文化圈，兩者相結(jié)合的部分即紅色民族文化。這里要注意對“民族”概念的解讀，做到區(qū)分“nation”與“ethnic group”的區(qū)別，放在不同語意下會有不同的理解。紅色文化即是中華民族的先進(jìn)文化也分別是56 個民族的先進(jìn)文化，即使各民族的語言風(fēng)俗不同，但是紅色歷史記憶是相同的，共和國是紅色的，每個中國人都不曾忘記更不會忘記。紅色文化作為主流意識形態(tài)、公共性文化必然促進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識，維護(hù)祖國統(tǒng)一與民族團(tuán)結(jié)。

其次，以紅色文化鑄牢中華民族共同體意識的教育基礎(chǔ)，推進(jìn)民族教育治理。十年樹木，百年樹人，教育是頭等大事，教育強(qiáng)則國強(qiáng)。當(dāng)前意識形態(tài)領(lǐng)域斗爭很激烈，西方敵對勢力已從正面的軍事競賽對抗轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕詸?quán)的和平演變戰(zhàn)略，這是非常危險的。紅色文化的核心是愛國主義，青年一代是價值觀念確定的關(guān)鍵時期，要加強(qiáng)青年思想政治教育工作，鑄牢青年一代的共同體意識，培養(yǎng)他們愛黨愛國愛社會主義，擁有一顆紅色的中國心。鑄牢民族干部的共同體意識，牢記初心與使命擔(dān)當(dāng)，通過紅色教育，不斷增強(qiáng)黨性，增強(qiáng)為人民服務(wù)的決心。

最后，以紅色文化鑄牢中華民族共同體意識的社會基礎(chǔ)，推進(jìn)民族社會治理。民族政策要落地，打通上下貫通的溝通渠道，依托紅色文化的宣傳作用，依次鑄牢上層、中層、基層的社會基礎(chǔ)，社區(qū)治理經(jīng)驗也要在民族地區(qū)的農(nóng)牧區(qū)推行，實行社會網(wǎng)格化、精準(zhǔn)化治理，提高治理效能。