于 書
愛德華·奧斯本·威爾遜在他20世紀80年代的著作《基因、心靈與文化——協(xié)同進化的過程》中嘗試創(chuàng)新地提出了基因—文化協(xié)同進化理論,并結(jié)合社會生物學想要以此來解決一直以來困擾學界的解釋生物如何發(fā)展出利他主義,并形成高級社會組織的問題。威爾遜并不完全反對目前仍占有重要地位的廣義適合度理論,但是認為其只能解釋部分的利他性行為,而人類的大部分利他性行為是互惠利他行為。基于親緣選擇的無條件利他行為是人類利他性行為的基礎,由基因決定,以此為基礎,人類社會進化出了復雜的互惠利他性行為體系。最終,通過文化,人類將互惠利他性行為進化到了極致。所以威爾遜認為人類進化的整個系統(tǒng)是由基因和文化協(xié)同來完成的,人類文化在生物學指令的作用下遺傳、形成并發(fā)展,相應地,人的生物學特征也會因為回應文化的進化被基因進化所改變[1]。
相對于生物基因,一組或者多組可傳遞的行為,心智品與加工品稱之為“文化基因”。威爾遜在書中對其的定義是:一個文化基因是一組相對同質(zhì)性的加工品、行為或心智品(在現(xiàn)實中很少或完全沒有直接對應物的精神結(jié)構(gòu)),它們或者無一例外地分享一種或多種被選定其功能重要性的屬性狀態(tài),或者至少分享在給定復集合(polythetic set)一定范圍內(nèi)持續(xù)再現(xiàn)的此類屬性狀態(tài)[2]。而我們?nèi)祟愂侨绾翁幚磉@些文化基因的呢?這里就有必要引出整個協(xié)同進化理論的核心概念——后成法則。所謂后成法則,是指由生物基因所規(guī)定的一整套生物性程序,生物基因和文化基因都必須按照這套程序的規(guī)則進行“組裝”,但是在組裝的過程中,后成法則卻又和一系列的背景條件產(chǎn)生互動和相互影響,最終決定成品的最后形態(tài)。這種在后成法則的約束下,受其他外部條件影響而決定采用一種文化基因而不是另一種文化基因的可能性分布,我們稱之為“選用偏向曲線”或簡稱為“偏向曲線”。
基因—文化協(xié)同進化理論的核心就是后成法則。與傳統(tǒng)觀點無法處理由基因進化到文化發(fā)展之間的“黑箱過程”不同。基因—文化協(xié)同進化詳細描述了這個過程,首先是由基因決定的后成法則,然后是在后成法則干預下的個體行為,再由個體行為到對文化基因的選擇,整個過程清晰明了。從理論上來說前兩步屬于自然科學領域,第三步則偏向于社會科學的研究領域。后成法則限制了個體行為,而個體的選擇則決定了文化基因的優(yōu)勝劣汰,最終優(yōu)勢文化幫助個體生存下來,從而影響種群的延續(xù)和基因的遺傳[3]。由此我們可以確定的是,對基因—文化協(xié)同進化的分析越是精確,基因進化和文化進化之間的界限就越發(fā)模糊,甚至趨向于同化?;颉幕瘏f(xié)同進化也可以用來解釋一種非社會性學習的現(xiàn)象,即當一個個體在與種群內(nèi)的其他個體缺乏接觸的情況下,他依然可以處理信息,并在幾個可替換的行為范圍內(nèi)做出選擇。盡管后成過程中沒有得到任何種群內(nèi)其他成員所做出的選擇的信息,最終個體還是可以進化出和同一種群內(nèi)的其他成員基本相似的行為模式。
問題的關鍵是如何從后成法則調(diào)節(jié)基因進化與文化進化的工作中獲益。威爾遜認為,這些法則是在兩種互補模式的不斷去往反復的作用下進化的。即基因同化和文化基因同化。所謂基因同化是指,在基因傳遞與社會環(huán)境的互動中,選擇正確的一系列文化基因并且良性發(fā)展的個體和種群最終勝出,淘汰掉做出其他不適宜環(huán)境選擇的基因傳遞,達到基因遺傳的統(tǒng)一的情況,基因同化雖然表面上看只是基因傳遞與社會環(huán)境的互動,實際上由于同一種基因傳遞下的對文化基因的選擇的概率和模式相對固定,所以也間接地造成了文化基因的優(yōu)勝劣汰。而文化基因同化則是指在相對穩(wěn)定的基因傳遞系統(tǒng)中,當基因同化造成文化基因的優(yōu)勝劣汰發(fā)生時,文化基因會本能地傾向于填滿生物基因所決定的后成法則所允許的所有空間,所以總會有全新的文化基因產(chǎn)生并加入到競爭中來。(所以也可以說,文化基因同化普遍會跟隨在基因同化之后發(fā)生。)而當某些個體或者種群在某些情況下選擇了更加適宜社會環(huán)境的新產(chǎn)生的文化基因時,這些更好的新的文化基因就會最終替換掉那些舊的,過時的文化基因進入整個種群的文化基因系統(tǒng),對整個種群的文化基因菜單產(chǎn)生影響,達到同化的目的。相應的生物基因傳遞中的選擇傾向曲線,也最終會被改變[4]。
基因同化和文化基因同化兩種模式的往復互動,最終造成了整個后成法則的變化和進化,也就造成了人類的進化。在每一個時代之中,每一個文化基因都會經(jīng)由后成法則的“過濾器”進行清理,如果它是合適的,就會保持相對穩(wěn)定的遺傳下去,經(jīng)過一代又一代這種穩(wěn)定性就會寫入生物基因之中,成為生物性的自然選擇。而每當有創(chuàng)新的文化基因加入的時候大多數(shù)情況是會被這種穩(wěn)定的模式淘汰掉的,只有在社會環(huán)境產(chǎn)生改變或者真的更加適宜的新的文化基因加入的時候,文化基因同化才會發(fā)生,從而打破舊有的穩(wěn)定性,產(chǎn)生新的穩(wěn)定性[5]。
同時,純粹的基因或者文化的一元傳遞在現(xiàn)實中不可能存在。當后成法則規(guī)定能且只能選擇同一組文化基因進行組裝,無條件排斥其他所有文化基因時,可稱之為純基因傳遞。這種遺傳中,文化將不起任何作用,一切由生物基因決定。在非文化生物中,這種遺傳方式非常普遍,稱之為固定行為型。和我們傳統(tǒng)意義上的“本能”的定義十分相似。但在現(xiàn)實中,作為“文化”生物的人,其生物基因的基本功能之一就是產(chǎn)生新文化,不然就不會有“文化”本身產(chǎn)生,所以不可能存在人的生物基因只對一組文化基因適配的情況。
純文化傳遞指當所有可選的文化基因都以同等的概率被選擇,完全平等,絲毫不受到生物基因的影響,完全移除了個體生物性的各種形式的傾向性。在這種遺傳進化中,人類完全拋棄了所謂的“本能”“本性”之類的東西,從生物性中解放出來,達到一種純粹“理性”的狀態(tài)。但由人的生物性本質(zhì)可知,人類對文化傳遞的依賴是經(jīng)由非文化、原文化的過程,經(jīng)過簡單學習,模仿等進化而來的。所以人類不可能毫無傾向性無差別地開始他們的發(fā)育行為,他們的直系祖先必然會預先設定好后代的學習模式,通過生物基因給他們打上遺傳的印記和添加抑制,諸如對特定的刺激產(chǎn)生適應性的偏好等。即使是后天人為制造一種純文化傳遞的環(huán)境,其本質(zhì)也是一種間接的生物本能需求到文化影響的傾向性干預,毫無意義[6]。
基因—文化協(xié)同進化是指,個體在發(fā)育和發(fā)展的過程中在生物基因遺傳和后成法則的約束下,對有兩個以上的多個文化基因按照不同的概率進行選擇,其概率由生物基因遺傳決定又受到社會、環(huán)境影響。而受社會、環(huán)境條件的影響并不是說,概率大的文化基因就一定會被選上,也不是說,概率小的就一定沒有機會,相反,由于個體的獨特性和其經(jīng)歷不可復制性,各種組合和選擇都是可能存在的。而在發(fā)育完成的過程和之后發(fā)展的過程中,被選上的文化基因,個體依照其效用,有用,無用,或者危險等又對生物基因的遺傳產(chǎn)生影響。有可能之前備選概率大的文化基因已經(jīng)不適合現(xiàn)在的環(huán)境了,而之前選擇了備選概率小的文化基因的個體,意外地發(fā)展得很好,個體就會把其經(jīng)驗寫入自己的生物基因之中遺傳下去,從而影響后代在選擇文化基因時的傾向性。這種變化,威爾遜稱之為后成法則的變化,是不可避免地發(fā)生的。那么如何證明基因—文化協(xié)同進化理論是成立的呢?威爾遜認為只要滿足四個條件,就能證明其理論是可行的[7]。
第一,是有必要證明非統(tǒng)一的后成法則的普遍存在,至少也要是常見的存在。后成過程被定義為基因與環(huán)境在發(fā)育期間的相互作用,使得基因通過后成法則的表達的總過程。威爾遜把后成法則按照作用模式分為兩大類。
一是后成法則是指從感覺過濾引導到知覺的偏自動化的過程,這一種類的后成法則更加類似于本能和直覺,受到更多的遺傳因素制約,確實存在且對人類心靈的運作發(fā)揮了重要的制約作用。
二是后成法則主要包括特征評價與決策程序,更加的靈活多變,受到環(huán)境的影響更多,這一等級的后成法則通過記憶、情感反應及決策過程的感知評價,使得個體傾向于優(yōu)先傳遞特定的文化基因。
第二,后成法則必須能與基因變異聯(lián)系起來,或者至少要證明基因變異是存在的。威爾遜提出,在譜系分析和對異卵、同卵雙胞胎的標準化比較研究中,幾乎每一種認知與行為類別的研究都可以提供基因變異的證據(jù)。
第三,證實人類中群內(nèi)的文化實踐和基因合適度之間存在關系。雖然一些實踐的長效性還沒有經(jīng)過準確的驗證,但是是事實上這種關聯(lián)已經(jīng)被證實廣泛地出現(xiàn)在了人類種群的行為類別之中,并且導致了種群繼承的文化基因最終出現(xiàn)好與壞的差異。比如人類對玉米和蠶豆的食用習俗就可以作為較好的例證。
第四,存在一種分子和細胞機制,能夠直接把基因與認知發(fā)育連接起來。這種鏈條已經(jīng)被證實廣泛出現(xiàn)在動物物種感覺接受和行為研究的資料之中。
最后,就像威爾遜所說的那樣,“人類社會生物學與傳統(tǒng)的社會科學的最終勝利,都將在其各自公理的基礎上正確解釋及預測文化的趨勢”。文化進化理論的研究是所有進化論的終點。我們需要利用自然科學和社會科學已有的所有成果,拼盡全力地去達到這個終點,而前提是我們能夠平等地全面吸取整個科學學界營養(yǎng),無論是自然科學的成果、方法,還是社會科學的成果、方法都是關鍵的、不可或缺的、決定性的,這是一切的前提。