吳媛媛

摘要：非物質文化遺產是人類文化的珍寶，它是一種其與人民生產、生活密切相關，人民口傳心授、世代相承的無形的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是民族情感表達與民族精神傳遞的重要載體，是歷史文化與智慧的集中反映。在素質教育不斷深化、愛國主義教育逐漸強化思政大潮中，陜西作為華夏民族的發(fā)祥地，擁有著豐厚的歷史文化資源，傳承與保護當?shù)匚幕缲撝卮笫姑?。本文主要從地方高校的角度探討高校對非物質文化遺產的傳承與保護措施。

關鍵詞：文化遺產;發(fā)展瓶頸;傳承;保護

隨著經濟全球化的推進和現(xiàn)代化進程的飛速發(fā)展，珍貴的民間文藝和傳統(tǒng)技藝易被忽視，即將面臨失傳的危機及發(fā)展的困境，為了使歷史文化更好的被保護與傳承。國家對非物質文化遺產實施了“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力”的保護原則，并做了大量卓有成效的工作，地方高校也采取了相應的有效措施，文章以建立非物質文化遺產傳承方案為主導，從秦東地區(qū)非物質文化遺產保護的基本觀點出發(fā)，梳理非物質文化遺產基本特點，闡述高校在對保護非物質文化遺產采取的積極措施。

秦東“非遺”傳承研究實踐基地特色團隊肩負著傳承“非遺”文化精髓，弘揚地方特色文化的使命。我們研究主要目標在高校優(yōu)越的文化環(huán)境中推廣傳承秦東地區(qū)音樂類非物質文化;音樂教育專業(yè)教學環(huán)境中滲透非物質文化的傳授;使得當?shù)乩锨黄び皩W術及實踐被更多的年輕人所了解和學習;構建研發(fā)傳承具體實施措施及保護方案;讓高校教學更好的服務秦東文化藝術發(fā)展，手牽手保護文化遺產，心連心共筑精神家園。

高校作為文化傳播的寶地，在音樂類非物質文化遺產的傳承與發(fā)展中，肩負著巨大的使命和責任。如何去做好這件事成為一件值得思考的問題。因此探討如何科學合理的保護非物質文化遺產正是本文的基本立足點。它的傳承與保護可謂一項任務重，周期長，綜合性強的工程。在目前的高校音樂教育中，教學主要采用的依然是以中西方音樂結合為主體的知識結構及教學體系，課程設置中外音樂史，民族音樂概論等，很少涉及對于音樂類非遺中的傳統(tǒng)劇目，傳統(tǒng)曲藝，傳統(tǒng)民歌，傳統(tǒng)歌舞等普及。在此現(xiàn)狀下渭南師范學院音樂學院“非遺”正式版8/24研究團隊與非遺項目結合培養(yǎng)，創(chuàng)建秦東非物質文化遺產科普基地，讓學生深入走進并了解“非遺”文化。陜西省社會科學普及基地（秦東非物質文化遺產科普基地），該基地是依托于渭南師范學院“非遺”傳承研究團隊，在2016年12月成立的大學生老腔劇社以及大學生老鼓隊，于2019年8月8日經陜西省社會科學界聯(lián)合會批準成立的?；啬壳耙裕呵貣|“非遺”鑼鼓藝術傳承研究;秦東“非遺”音樂舞蹈文化藝術研究;秦東“非遺”皮影戲傳承研究，3個主要研究方向和團隊為重心?；亓⒆阌谇貣|地區(qū)，以弘揚地方傳統(tǒng)文化為使命，以傳承、展示、研究地方“非遺”文化藝術為己任，將高校教學和地方文化藝術資源相結合。開展“非遺”科普系列展演和學術交流等活動。開展秦東地域音樂類非物質文化遺產的特色研究，構建秦東地域音樂類非物質文化遺產的教育體系，傳承“非遺”文化精髓，弘揚地方特色文化。

近年來，有一部分高校已經開始這方面的積極探索，并成立相關的研究中心，如南京藝術學院人文學院開設文化遺產保護與管理專業(yè);中山大學開設非物質文化遺產研究專業(yè)，云南大學開設少數(shù)民族非物質文化遺產保護專業(yè)。同時，湖南文理學院開展了常德市系列非物質文化遺產項目進校園活動，桃源刺繡藝術展“、武陵風韻”藝術展演等活動已經在省內乃至國內多次獲獎。吉首大學也開設民族歷史與文化研究所、湖南省非物質文化遺產保護與人才培養(yǎng)基地等從事專業(yè)研究[1]。湖南師范大學設立了湖湘文化研究基地、湖南非物質文化遺產研究與發(fā)展中心、中國南方油畫山水畫派研究院等專業(yè)研究機構，但仍然還有許多問題亟待解決。

一、非物質文化遺產的傳承與保護現(xiàn)狀

（一）資金投入不足

非物質文化遺產的保護和傳承，需要大量的人力、物力和財力。目前，正缺少這方面的專項資金，且獲得社會捐贈的渠道也不暢。一些與地方政府合作過的高校，也深感政府資金支持受政府當局政策影響較大，呈現(xiàn)短時性，功利性趨勢，不利于專業(yè)研究性工作的開展。而地方高校屬于非營利性組織，幾乎沒有可持續(xù)的資金來源，如果沒有政府可持續(xù)性的資金支持和社會捐贈，那么，地方高校在非物質文化遺產保護和傳承方面就顯得“心有余而力不足”。

（二）師資力量匱乏

正如馮驥才所說“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡”。由于非物質文化遺產的保護與傳承機制在我國啟動的時間不長，且不健全，因此，關于非物質文化遺產的保護與傳承，首要的是解決傳承人的問題。而高校作為研究教育機構，在從事非物質文化遺產的傳承與保護工作中，則更多將精力集中在資料的收集與整理，或是文化的開發(fā)與創(chuàng)新上，在非遺傳承人的培養(yǎng)上，則呈現(xiàn)普遍忽視的狀態(tài)。

（三）宣傳力度小 ?繼承人興趣較低

目前，我國政府對非物質文化遺傳的保護與傳承還處于起步階段，宣傳力度不夠，社會大眾對非物質文化遺傳這個概念及其社會意義和文化價值的認識不夠，影響了對非物質文化遺傳的保護與傳承。隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞，人們傳統(tǒng)民俗節(jié)日觀念日益淡薄，年輕人被新時代的新技藝、新產品所吸引，對傳統(tǒng)技藝越來越不感興趣，而高校在這方面所做的工作更是微乎其微。

（四）與市場脫節(jié)

地方高校本是以培養(yǎng)應用型人才為主，但大多數(shù)地方高校的發(fā)展還稍顯滯后，并不能很好地滿足市場需要，往往會出現(xiàn)地方高校培養(yǎng)出了具備非物質遺產的繼承人，而繼承人卻因從事的項目缺乏市場前景，不好就業(yè)而選擇了其他職業(yè)。究其原因，還是高校在對非物質文化遺產進行研究及對非遺傳承人進行培養(yǎng)的過程中，忽視了項目的實用與實踐研究，僅僅停留在技藝研究和傳授層面。因此，如何讓非物質文化遺產活下去，是現(xiàn)在高校在非遺研究中需要著重思考的問題。

二、地方高校參與非物質文化遺產保護與傳承的途徑

（一）構建專門的研究隊伍和機構

組建專業(yè)的關于地域文化的研究隊伍，成立相關研究機構是地方高校在推動區(qū)域文化發(fā)展中不可或缺的一環(huán)，也是從根本上解決非物質文化遺產在傳承和保護過程中存在人力資源和創(chuàng)新發(fā)展問題的關鍵方法[2]。從事地域文化研究的高校研究工作者，要根據地域文化的地緣特色，打破以往鉆研書本、資料的研究方式，多下基層實地調研，走入地域文化本身，深入了解、研究甚至體驗非物質文化遺產本身，將非物質文化遺產的普查工作做得更加全面、深入，最大限度地挖掘非物質文化遺產的精髓，而不是以往簡單的資料收集和整理。在做好普查工作的同時，要結合自身專業(yè)領域的優(yōu)勢，對非物質文化遺產的感性認知上升到理性認知，并根據當?shù)匚幕l(fā)展規(guī)劃，對地方非物質文化遺產發(fā)展提出自己的思路，為區(qū)域文化發(fā)展提供決策支持。

（二）開設相關課程并進行技術創(chuàng)新

在非物質文化遺產保護和傳承中，開設當?shù)胤俏镔|文化遺產保護方面的專門課程是最為便捷和高效的方式。政府相關機構可以聯(lián)合高校教師，編寫課程教學方案和教材。在授課過程中，發(fā)揮高校教師理論優(yōu)勢與文化傳承人技藝優(yōu)勢，將理論與實踐，課內與課外知識相結合，增強大學生對國家非物質文化遺產思想認識及從事非物質文化遺產保護和傳承工作的實際動手能力。比如，可以在教學過程中組織學生到文化傳承基地體驗和感受，利用學生數(shù)量優(yōu)勢，有組織地安排學生進行非物質文化遺產保護和傳承的情況調研;組織已經具有某種文化傳承技能的大學生到基層進行非物質文化遺產保護宣傳、展演等實踐活動。在對非物質文化遺產傳承和保護的技術創(chuàng)新方面，地方高校應積極利用高校高水平人才優(yōu)勢和科研優(yōu)勢，加快校地協(xié)同創(chuàng)新，將現(xiàn)代社會生產中一些新的科學技術成果應用到非物質文化遺產的保護中，利用數(shù)字化技術加快對非物質文化遺產的搶救工作，利用先進的影像技術手段來對非物質文化遺產進行記錄存檔和展示非物質文化遺產保護的成果，利用現(xiàn)代化的營銷技術手段進行市場宣傳和推廣。

三、結語

非物質文化遺產的保護，不僅是政府部門的責任，各組織和社會團隊也有相對應的責任，地方高校作為知識文化的聚集地，在這些保護活動中具有先天的優(yōu)勢和資源條件，更應該承擔起保護、發(fā)展和傳承的歷史責任。

參考文獻：

[1]克拉克·克爾.高等教育不能回避歷史：21世紀的問題[M].王承緒，譯.杭州：浙江教育出版社，2001：94.

基金資助：陜西省科技廳項目編號（2021KR046）