內(nèi)容摘要：墨子的人格精神作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神中的一部分，二千余年來一直對中華民族產(chǎn)生著積極的影響。本文試圖通過對墨子人格精神特點的分析，將墨子人格精神中的慷慨赴死的社會責(zé)任感以及“兼相愛、交相利”的大愛精神予以現(xiàn)代化，弘揚(yáng)墨子人格精神的現(xiàn)代價值。

關(guān)鍵詞：墨子 ?人格精神 ?墨家文化

先秦時期墨家學(xué)派的創(chuàng)始人墨子以吃苦耐勞、熱心救世的三代圣王堯舜禹作為榜樣，并在實踐中形成了兼愛天下的博愛胸懷、匡時救世的俠義風(fēng)范、言信行果的務(wù)實作風(fēng)等獨特的人格精神，這種人格精神作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神中的一部分，有著深厚的文化底蘊(yùn)，其人格似涓涓溪流，千年流轉(zhuǎn)不息，有著恒久的超越時空的生命力。

一、“愛無差等”的大愛精神

儒家認(rèn)為愛應(yīng)該有親疏遠(yuǎn)近的差別，墨子認(rèn)為這種差別給社會帶來“交相惡”的弊端，都愛自己的親人，對別人不聞不問，容易導(dǎo)致社會矛盾的出現(xiàn)。墨子提倡兼愛，并非提倡平均主義，而是提倡有貴賤差別，這種貴賤差別并不是建立在血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上，而是建立在能力和貢獻(xiàn)的差別上。有能力有道德的賢者，對社會有貢獻(xiàn)，就應(yīng)該“舉而上之”，無論他的家世背景，長相財富，“官無常貴，而民無終賤”，社會才會長治久安。李劼在《先秦諸子的思想光譜》中曾談到：“兼，并也。兼愛者，平等之愛也。美國《獨立宣言》中倡言的人人生而平等，在中國的先秦時代，是以墨翟的兼愛表達(dá)出來的。墨翟的兼愛，是對楊朱貴己的一個重要補(bǔ)充。倘若說貴己是有尊嚴(yán)者的自重。那么兼愛便是有尊嚴(yán)的人與人之間的自愛和互愛。墨翟的兼愛頗有基督風(fēng)范，而事實上，墨翟也確實是先秦時代以為基督式的精神領(lǐng)袖。墨家式微之后留給后世的遺產(chǎn)，是綿綿長久的俠義傳統(tǒng)。俠義，是兼愛的衍生。”

二、“自苦為極”的獻(xiàn)身精神

墨子及墨家門徒“自苦為極”的獻(xiàn)身精神具有匡時救世和節(jié)用恭儉的雙重涵義。一方面：墨子以大禹作為崇拜對象，“以自苦為極”，穿著草鞋，奔波于列國之間，“摩頂放踵，利天下為之”（《孟子˙盡心上》）。不管自己受多大苦，只要對天下人民有好處，他都愿意干。墨子本人徒步千里，阻止楚國去進(jìn)攻宋國，這就是歷史上著名的“墨子救宋”的故事，墨子一身黑衣，腳穿草鞋，以一個平民的身份面見威嚴(yán)不可一世的楚王，充分體現(xiàn)了墨子舍己救人的偉大精神。在墨子精神的感染和鼓舞下，墨家門徒皆效法夏禹，“以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極”（《莊子˙天下》），形成了堅定不移的信念和堅忍不拔的意志，在面臨生死榮辱的抉擇時，墨家子弟表現(xiàn)出大義凜然的獻(xiàn)身精神。

另一方面：墨子一生節(jié)儉清苦，堅守“節(jié)用恭儉”，對于物質(zhì)生活沒有要求，只要能“足以充虛續(xù)氣，強(qiáng)股肱，耳目聰明，則止”（《墨子˙節(jié)用中》）。因而，墨子把節(jié)用恭儉、自苦為義作為自己的行為準(zhǔn)則，活著不貪圖享樂，穿的是“短褐之衣”，吃的是“藜藿而羹”（《墨子˙魯問》）。

三、“萬事貴于義”的重義精神

墨子在《墨子˙貴義》篇中言;“萬事莫貴于義”，在他看來，天下的事沒有比行義更重要了，對于墨子來說，“義”的內(nèi)涵豐富而又深厚，一切有利于天地萬物和黎民百姓的言論與行動都可視為“義”。為民請命是義，濟(jì)苦救貧是義，仗劍行俠是義，維護(hù)和平是義，勤儉節(jié)用也是義?！傲x”，是墨子一切思想和行動的出發(fā)點和歸宿。墨子周游魯、衛(wèi)、楚、宋、齊等列國并不是為了做官，而是為了行義。因此，墨子主張的重義就是強(qiáng)調(diào)君子要興盛天下人的公利，消除天下人的公害。墨子曾言：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也，”（《墨子兼愛中》）仁義之士所要做的事，必然是興盛天下人的利益，消除天下人的危害，并以此作為自己的事業(yè)，后世“天下興亡，匹夫有責(zé)”正是這一偉大的思想的延伸。墨子進(jìn)一步提出“義，利也”，墨子所言的"興天下之利"，就是要興天下之正義或公義。為此，在墨子看來仁人君子必須具備強(qiáng)烈的社會責(zé)任感與社會正義感。

“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若現(xiàn)其身?！笨创齽e人的國家就好像看待自己的國家，看待別人的家族就像看自己的家族，看別人的身體就像看自己的身體一樣，墨子認(rèn)為只有如此，才能實現(xiàn)“諸侯相愛則下野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之。”（《兼愛中》）就是說，諸侯因相愛不再惡戰(zhàn)了，家主因為相愛不再互相篡奪，人人相愛不再互相殘害;君臣因相愛而仁惠忠誠，父子因相愛而慈愛孝順，兄弟因相愛而和諧協(xié)調(diào)。大下人都相愛，強(qiáng)者就不會控制弱者，人眾就不會掠奪人少的，富裕的就不會欺侮貧窮的，尊貴的就不會傲視低賤的，狡詐的就不會欺騙愚昧的。

4、墨子的“天志”尊天思想。

在墨子的思想里，天是最高價值信仰的存在，具有無上的權(quán)威，并將天的最高價值稱為志或意。墨子在《天志》篇中提出，天為貴，天為知，義自天出，強(qiáng)調(diào)要以天為法，動作有為，必度于天。墨子認(rèn)為：“愛人利人者，天必富之;惡人賊人者，天必禍之，”上天才是宇宙間吉兇禍福的真正主宰。上天以德性價值為特性、以愛利為本質(zhì)和方式、以正義為旨?xì)w。由此可見，墨子所說的天志的核心是愛，是人人平等，是反對相互侵害，是提倡相愛相利的天道規(guī)則。對于相愛相利的天道規(guī)則，墨子總結(jié)了三個實踐的方式，即有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。（尚賢）墨子這三個方式與老子說講的天之道，損有余而補(bǔ)不足。天之道，利而不害（道德經(jīng)）的天道觀具有華夏文明本源的一致性。

“天志”需要“鬼神”為中介而施為人間社會，“鬼神”的作用不可或缺，因此要“明鬼”，人間社會要按照“天志”賞賢罰暴、賞善罰惡的準(zhǔn)則來行為，所謂“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞;反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”，（《天志上》）因此，墨子的“天志”思想是反對不管人們?nèi)绾巫鳛槎几淖儾涣俗约好\(yùn)的定命論。

作者簡介：唐麗麗，女，1977年9月，山東煙臺人，漢，碩士研究生，講師 ，山東交通學(xué)院，研究方向古代文學(xué)。