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1.6 子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”

1.11 子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/p>

2.5 孟懿子問孝。子曰：“無違?！狈t御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

2.7 子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

2.8 子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

2.20 季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！?/p>

4.18 子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/p>

4.19 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/p>

13.18 葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱?！痹谄渲幸?。”

《論語(yǔ)》中對(duì)“孝”的思想闡述，具有重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義?！靶ⅰ痹凇墩撜Z(yǔ)》中不僅是人類最基本的一種情感，更是孔子“仁愛”思想體系的基礎(chǔ)，具有家和國(guó)兩方面的內(nèi)涵，是孔子提倡的為政之道，也是君子修養(yǎng)自身人格的成仁之道。其內(nèi)涵主要包括以下兩點(diǎn)。

一、對(duì)父母之“孝”

孝源于人生而具有的最樸素的情感——血緣親情?？鬃訌?qiáng)調(diào)每個(gè)人都要發(fā)自內(nèi)心地孝敬、關(guān)懷父母。幾千年來，從孔子所處的時(shí)代至今，人們談孝道往往只停留在“老有所養(yǎng)”上。但孔子在當(dāng)時(shí)便提出了有力的反駁：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)·為政》）意思是說，如果僅僅在物質(zhì)上奉養(yǎng)父母，那么為人子女又跟犬馬有什么分別呢？因此，孔子在“能養(yǎng)”的基礎(chǔ)上提出了“敬養(yǎng)”。

《論語(yǔ)》中對(duì)“孝”的要求，還包括“順”。所謂“順”是指子女要盡量做到不觸犯和違背父母的意愿，盡可能地順承父母，當(dāng)然也并不是無原則的順從。如《論語(yǔ)·里仁》中有：“子曰：‘事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！币馑际牵谑谭罡改笗r(shí)如果認(rèn)為他們有不對(duì)的地方，為人子女可以勸說，但是在規(guī)勸時(shí)態(tài)度一定要委婉，不可粗暴無禮；即使是反復(fù)勸說無效時(shí)，子女仍應(yīng)該恭敬地對(duì)待父母而不怨恨。

二、對(duì)國(guó)君之“孝”

孔子一方面把“孝”描述為子女對(duì)父母的有養(yǎng)、有敬、有順；另一方面，又在“家”與“國(guó)”的處理上，以父子類比君臣。使“孝”在“家”的領(lǐng)域被絕對(duì)化為父權(quán)專制，而在“國(guó)”的范圍內(nèi)又衍化為臣對(duì)君的“忠”。

《論語(yǔ)·學(xué)而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孝悌為“仁”之本，一個(gè)孝順父母、敬愛兄長(zhǎng)的人，在社會(huì)上是很少犯上作亂的。如果一個(gè)人連對(duì)父母都不盡孝，期望他做到忠君愛國(guó)愛民，那更加不可能。家庭內(nèi)部的穩(wěn)定最終是為了實(shí)現(xiàn)國(guó)家的穩(wěn)定，臣子對(duì)父母行孝，推及至國(guó)君，最終對(duì)國(guó)君盡職盡忠。由此可見，孝的最終社會(huì)導(dǎo)向是忠。

而一國(guó)之君如果可以在“孝”上做出表率，那就可以使臣民心服進(jìn)而歸順于他，最終穩(wěn)定自己的統(tǒng)治。

（文/草 籽）