（南開大學馬克思主義學院 天津 300350）

馬克思沒有專門關于正義理論的著作，也不像柏拉圖、亞里士多德和羅爾斯那樣系統(tǒng)地討論過正義問題，那么馬克思是否存在一種關于社會正義的理論。如果存在，它是什么樣的一種正義理論以及這種正義理論是承認還是否認資本主義制度的正義性；如果不存在，那么馬克思是在何種意義上論述資本主義剝削制度以及建構其共產主義理想社會理論的。學界對這些問題展開了一系列討論和爭論，爭論的焦點和內容主要涉及以下三個方面：一是關于馬克思是否拒斥資本主義為不正義；二是馬克思正義理論是事實判斷還是價值判斷；三是歷史唯物主義理論與馬克思正義理論之間的關系問題。

一、關于馬克思是否拒斥資本主義為不正義之爭

對于第一個問題的討論開始于英美分析的馬克思主義學派關于“馬克思主義是否主張正義”的爭論，“塔克-伍德命題”的提出是這一爭論起點。“塔克-伍德命題”由美國學者羅伯特·塔克與艾倫·伍德提出的關于馬克思正義觀的論證，他們基本觀點是：資本對勞動者的剝削并不是一種不正義，而是一種奴役，因此馬克思是在“自由原則”的基礎上批判資本主義，而不是在“正義原則”的基礎上批判資本主義的。

（一）“塔克-伍德命題”理論的提出：馬克思不認為資本主義是不正義的

羅伯特·塔克認為：“馬克思從未使用抽象的正義概念去評判資本主義，更談不上將其評價為‘不正義的’。”[1](P19)艾倫·伍德對羅伯特·塔克的觀念進行了肯定式的理解，并在此基礎上形成了其對馬克思正義理論理解的著名推斷——“塔克-伍德命題”，從這一命題出發(fā)，學界開啟了關于馬克思正義理論是什么的長達近半個世紀的爭論。

伍德在其文本中明確指明，當代人閱讀馬克思主義經典文獻時，能夠從字里行間意識到馬克思將資本主義社會視為不正義的社會，但是只要讀者們將馬克思主義經典文獻中關于資本主義不正義的描述的段落拿出來詳細考察，按照馬克思恩格斯思想發(fā)展脈絡進行論證，就會得出與上述觀念完全相反的結論，而此種相反的結論才是馬克思恩格斯想要表達的正義思想。馬克思關于正義的描述并沒有過多的段落，考察馬克思全部著作，其提出有關資本主義的“正義”概念的核心段落主要是在《資本論》中的這樣一段話：“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的?！盵2](P379)這段話也成為所有研究馬克思正義理論問題的學者所必需要進行解讀的話語。伍德的基本觀點也是建立于此，從而提出，在資本主義社會中就不存在任何的不正義行為，因為資本家對工人的剝削只是正常的對剩余價值的占有。就是說在伍德看來，馬克思并沒有將資本主義制度當成不正義的制度，或者說馬克思并沒有從正義與否的角度去分析資本主義制度的合理性與合法性的問題。

（二）對“塔克-伍德命題”質疑的回答：馬克思思想中存在一種正義概念

基于“塔克-伍德命題”的判斷，一些學者推論得出：既然資本家對工人的剝削是正義的，那么馬克思所提出的工人階級用革命手段推翻資本主義統(tǒng)治的命題就是與前者自相矛盾的存在，這顯然與馬克思本人的基本立場相違背。由此推論出發(fā)開始對伍德的觀念進行批判。伍德本人對此種觀念給予了回應并提出了其關于馬克思正義理論存在論的解讀。

基于相關學者的顧慮，伍德在回應胡薩米的文章中作出了解讀和理論辯駁，他認為，馬克思關于資本主義正義與否的表述并不妨礙工人階級根據(jù)其他真實的理由——資本主義制度剝奪了人們的某些作為個體的基本權利和基本善，比如現(xiàn)實的自由、獲得勞動產品的權利等等——去推翻資本主義的統(tǒng)治。得出上述結論后，伍德需要回答另外一個至關重要的問題，即在伍德的視野中是否就認為馬克思沒有相關的正義理論？伍德給予的回答是：“馬克思和恩格斯確實認真對待‘正義’概念，并且確實在其社會思想和實踐中為正義概念留有一席之地。”[5](P245)因此，在伍德看來，馬克思和恩格斯是有一種正義理念的，這種正義理念的提出是想要證明：在馬克思歷史唯物主義視域下，正義概念的應用是受制于時間和地點，即某種制度的正義與否，完全地依賴于其所隸屬的那個生產方式，在時間和地點的不同的情況之下，在一種生產方式中是正義的制度，可能在另一種社會生產方式之中卻又體現(xiàn)出其不正義性，反之亦然。

（三）“塔克-伍德命題”論斷的批判：馬克思拒斥資本主義是正義的

馬克思在其著作中并沒有明確地提出資本主義是不正義的，那么馬克思是否認為資本主義為不正義。為了解決馬克思政治哲學領域中這一最為關鍵性的問題，一些學者基于“塔克-伍德命題”的具體論斷，從馬克思文本出發(fā)，提出了馬克思正義理論是一種批判性的正義觀，是對自由主義的正義理論和資本主義剝削制度的批判性揭露。

胡薩米率先提出，“羅伯特·塔克與艾倫·伍德斷言馬克思認為資本主義是正義的，……資本主義剝削并不意味著資本主義的不正義”[3](P42-43)的結論，主要是以某個單一的段落為基礎的，有斷章取義之嫌。無論從何種角度考慮，資本主義對利益和負擔的分配方式都應該遭到譴責。因此，胡薩米不是直接批判伍德關于資本主義法權正義的觀念，而是另辟蹊徑，從資本主義存在的價值層面否定伍德的邏輯，提出馬克思正義理論存在的內在價值意蘊和應然的價值需求。而“塔克-伍德命題”不是“馬克思意識形態(tài)理論”的內在邏輯，馬克思雖然沒有在其理論中提及資本主義正義與否，但是縱觀馬克思整個政治經濟學的建構邏輯，無不體現(xiàn)著其對資本主義生產邏輯所內嵌的剝削制度是不正義的強烈批判和內在否定。布坎南提出資本主義“剝削-異化”的內在邏輯，用以證明伍德的觀點是荒謬的。馬克思明確地認為：資本主義的不正義性是貫穿于其對社會統(tǒng)治的方方面面，尤其體現(xiàn)在其對工人的殘酷剝削上。因此，在資本主義社會實現(xiàn)正義的唯一出路就只能在消滅剝削、消滅階級的過程中尋找。布坎南認為，馬克思揭露了造成資本主義不正義的根源在于資本主義生產方式，這就與胡薩米等人以關注分配正義入手建構馬克思正義理論的方式相區(qū)別。羅爾斯把“狹義”和“廣義”的正義概念加以區(qū)分。從狹義角度來說，正義是交換性和分配性的正義，而在資本主義制度下，工人階級是處在被壓迫和剝削的地位的，在交換和分配上都是不平等的，因此，資本主義社會被馬克思譴責為不正義。但是從廣義角度來說，與現(xiàn)存的生產方式兼容的、配套的正義概念就是正確且合適的。而其他與資本主義生產方式無關的正義概念，也許能夠運用于以往的歷史時期或者未來將會存在的經濟生產方式，但是，他們并不適用于資本主義的特定歷史條件。因此，不能用判斷這些正義概念的方式來否定資本主義的正義。

同時，中國國內學術界的相關研究政治哲學的學者對“塔克-伍德命題”也進行了系統(tǒng)的研究以及有針對性的批判。一種比較有代表性的觀點是回到了伍德考察馬克思正義理論問題時的原點——馬克思關于“與生產方式相符合就是正義”的相關論斷。從此論斷出發(fā)，作者認為伍德僅僅基于馬克思的此段論述就得出了馬克思對資本主義正義與否的根本立場，其實是比較片面的，是對馬克思思想的武斷式、教條式的認知，并沒有從整體性的視域來理解馬克思。其實伍德引用的這段話并沒有清晰地表明馬克思對“正義理論”的總體觀，而伍德對這段話的解讀是不符合馬克思這句話提出時具體的、歷史的語境，更不符合馬克思思想發(fā)展的整體脈絡?？偟膩碚f就是伍德在上述命題中“對馬克思和恩格斯的三段論述的解讀都是錯誤的，因此，他的理由都是不能成立的”[7]?；诖?，也可以明確地斷定：伍德以上的命題自然也是不能成立的。

總之，從伍德而來的“馬克思是否認為資本主義是不正義”的問題，不僅在英美學界引起廣泛爭論，而且在國內學界也愈演愈烈，學界至今未得出統(tǒng)一的見解，“提出—質疑—回應—批判”的邏輯成為學界關于馬克思正義理論爭論的一個流行性思路。雖然在“資本主義是否為正義”這一命題上，學者們觀念相互交鋒、各抒己見，但是針對“馬克思是否有正義理論”這一問題上，無論是伍德還是其他學者都持有肯定的看法。

二、關于馬克思正義理論“事實判斷”與“價值判斷”之爭

由于馬克思正義理論建構中存在的一些問題和爭論，一些學者立足于馬克思文本，闡釋和論證了馬克思具有某種正義理論，但是又在馬克思正義理論的本質是事實判斷還是價值判斷這一問題上展開了爭論。這一爭論豐富了馬克思主義理論的內涵，提出了馬克思正義理論具有規(guī)范性和科學性雙重維度，是事實判斷和價值判斷的統(tǒng)一。

（一）事實判斷：基于解釋性視角探究馬克思正義理論

馬克思著作中正義理論的性質該如何界定？伍德提出：“在馬克思的著作中，正義觀念乃是從法權觀點出發(fā)，對社會事實的合理性采取的最高表述?！盵3](P254)很明顯，在伍德的視野中，馬克思的正義觀念是一種描述和解釋資本主義社會事實的理論，即馬克思正義理論是一種解釋性的事實判斷。

針對學者對其提出的馬克思正義理論的相關問題進行質疑和批判，伍德再次從否定性的角度重新闡述了其關于馬克思正義理論本質的基本觀點，即馬克思正義觀是一種解釋性的事實判斷，而不是一種規(guī)范性的價值判斷。伍德認為，在馬克思的思想中，“使用這些含有正義的‘價值判斷’只能是意識形態(tài)的無稽之談，社會主義思想應當遠離它，越遠越好”[8](P195)。在對“分配正義”進行意識形態(tài)領域的分析方面，馬克思有著深刻的洞見并進行了強烈的譴責。因此，按照伍德觀點，馬克思不可能從意識形態(tài)的規(guī)范性角度來討論如何實現(xiàn)社會分配正義，因為這種正義觀點必然會同現(xiàn)實的物質生產方式脫離，只能是一種形而上的意識虛幻，起不到任何變革社會現(xiàn)實的作用。

（二）價值判斷：基于規(guī)范性視角探究馬克思正義理論

持這種觀點的學者主要是段忠橋教授，在對馬克思正義理論研究過程中，段教授一直堅持的觀點是：馬克思正義理論只存在價值判斷的單一維度。他明確指出：“正義是人們對現(xiàn)實分配關系與他們自身利益關系的一種價值判斷，不同階級和社會集團對同一分配關系是否正義往往持有不同看法。”[9](P6)段教授的對正義理論的決斷性評價，引起了一些學者的質疑。

針對學界對其觀點的相關質疑，段忠橋教授再次明確強調：“如果我們把‘事實判斷’理解為一種描述性判斷，把‘價值判斷’理解為一種規(guī)范性判斷，……‘馬克思的正義觀念’則是具有價值判斷特征的規(guī)范性見解。”[10]因此，在段忠橋教授的視野中，馬克思正義理論是存在的，而且這種正義理論絕不是為了解釋和描述社會發(fā)展現(xiàn)實和發(fā)展規(guī)律而做出的事實判斷，而是為了讓不同的社會群體對一種社會分配方式做出的“應當”與“不應當”的價值判斷。最后，段教授對“馬克思正義理論的性質”提出了旗幟鮮明的論斷，即在馬克思的思想中，正義只是一種基于規(guī)范性的價值判斷，而那些將馬克思正義理論理解為一種基于描述性事實判斷的觀點和論述，其錯誤之處顯而易見。

（三）馬克思正義理論是事實判斷與價值判斷的統(tǒng)一

在對“塔克-伍德命題”質疑和批判的基礎上，胡薩米率先提出馬克思正義理論是事實判斷與價值判斷的統(tǒng)一，他認為，伍德和塔克沒能正確理解馬克思對剩余價值的尺度把握。

在胡薩米視野中，馬克思正義理論包含著解釋性維度和評價性維度兩個層面：基于解釋性維度，馬克思認為，資本主義生產關系和法律關系是符合資本主義所處時代的生產力發(fā)展實際情況的，這也是伍德和塔克所能理解和認知的程度；基于評價性維度，馬克思不可能站在資本主義法權的立場來評價資本主義，而是企圖構建一個超越資本主義法權立場的共產主義社會。

針對以上爭論，有的學者提出“伍德和胡薩米分別固守馬克思正義論述的科學維度和規(guī)范維度，而忽視了馬克思正義論述的另一層面，并且在自己所理解的維度上走得太遠，以至于超出了馬克思正義論述的邊界，走到了真理的對立面”[11]。通過上述關于胡薩米思想的分析，我們可以得知此種觀點是帶有某種片面性：伍德對馬克思正義論述可以說是固守科學解釋維度，是一種基于描述性層面的事實判斷，但是胡薩米卻是在批判伍德的觀點的基礎上，提出了馬克思正義理論具有解釋性維度（科學維度）和評價性維度（規(guī)范維度）兩個層面。從這個角度來看，胡薩米是首次提出馬克思正義理論兩個層面內涵的學者，也為從“塔克-伍德命題”以來對馬克思正義理論相關問題的爭論提供了一種可能的解決路徑。

國內的一些學者也基于兩者統(tǒng)一的視角來認識馬克思正義理論內涵，提出“馬克思主義的正義理論體現(xiàn)了科學性和價值性的辯證統(tǒng)一”[12](P48)。雖然以上學者從不同視角研究馬克思政治哲學思想的存在論和方法論，但大多都贊成馬克思正義理論具有雙重內涵。概括來說，學界關于馬克思正義理論本質的爭論主要包括三種觀點：一是馬克思正義理論是一種基于描述性層面的事實判斷；二是馬克思正義理論是一種基于規(guī)范性層面的價值判斷；三是馬克思正義理論兼具事實判斷與價值判斷。無論是哪一種觀點都有其相應的合理性，但是哪一個觀點能代表馬克思正義理論真正本質，由于馬克思并沒有系統(tǒng)地闡述其正義理論，因此，一些研究馬克思政治哲學的學者以馬克思兩個發(fā)現(xiàn)之一——歷史唯物主義為視角，對馬克思正義理論的本質和內涵進行了更為深入系統(tǒng)的考察。

三、關于馬克思正義理論與歷史唯物主義的關系之爭

如果說馬克思正義理論存在規(guī)范性和事實性兩個維度，那么作為馬克思兩大發(fā)現(xiàn)之一的歷史唯物主義與馬克思正義理論是什么樣的關系，即歷史唯物主義與馬克思正義理論是存在著不可調和的內在張力還是能夠互相兼容。段忠橋教授對兩者之間是否兼容持否定的態(tài)度，并提出了“歷史唯物主義和馬克思正義理論內容上是互不干涉、在來源上是互不相干、在觀點上是互不否認”的論斷，開啟了馬克思正義理論與歷史唯物主義之間關系的爭論。

（一）斷裂論：歷史唯物主義與馬克思正義理論互不相干

通過對“在思辨終結的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”[13](P526)這段話分析，段忠橋教授認為歷史唯物主義是一種實證性的科學理論。因為在馬克思視野中，物質資料生產方式決定人類的社會關系和基本的社會結構，歷史唯物主義只是用來描述人類的過去、現(xiàn)在的生產和生活以及基于此基礎上預測人類的未來，因此只能被認為是基于描述性的事實判斷。無論是譴責還是批評都是出于作者情感而做出的對資本主義制度的價值判斷，而不是一種事實判斷。因此，段忠橋教授認為，馬克思的歷史唯物主義與正義觀在內容上是互不干涉、在來源上是互不相干、在觀點上是互不否認的兩種不同的理論體系。

和段忠橋教授持相似觀點的還有柯亨，他認為：“規(guī)范性命題的正確與否與時間無關，而根據(jù)馬克思主義（指其歷史唯物主義理論），要不就是不存在規(guī)范性真理這樣的東西，要不它就是隨著經濟環(huán)境和經濟需求而歷史地變化的?！盵14](P2)即作為一種規(guī)范性的理論應該和歷史事實毫無干系，那么作為一種描述歷史事實、揭露歷史規(guī)律的歷史唯物主義理論就從根本上排斥作為規(guī)范性的馬克思正義理論。無疑段教授的觀點與柯亨的觀點有不謀而合之處，也可以說段教授是在柯亨的基礎上，為柯亨關于馬克思正義理論的解讀尋找馬克思文本中的依據(jù)，顯而易見這是一種“接著走”的研究方式。

（二）一體論：歷史唯物主義與馬克思正義理論相互關聯(lián)

學界雖然普遍認同馬克思有一種關于正義的理論，但是關于馬克思正義理論的本質是什么的爭論也沒有定論。段忠橋教授的上述言論向學界提出了其關于馬克思正義理論的本質問題，即馬克思正義理論是關于社會個體或群體做某事“應當”或“不應當”的價值判斷，并把此種觀點看成是同馬克思歷史唯物主義相對立的理論體系，引起了學術界廣泛的爭論，一些學者依據(jù)馬克思正義理論本質的二重性解讀這一思路，力圖從方法論和歷史觀上闡述一種符合馬克思主義原初語境的當代正義理論。

針對馬克思正義理論與歷史唯物主義“在來源上互不相干”的說法，一些學者以馬克思主義的歷史作用和建構方式為切入視角提出質疑和回應?！榜R克思的歷史唯物主義和政治哲學都是從資本主義的經濟和政治現(xiàn)實及其政治經濟學的解剖和批判中建構起來的，二者走的是同一條道路?！盵15](P16)作為資本主義政治經濟學批判的《資本論》是兩者統(tǒng)一的載體，無論是歷史唯物主義還是馬克思的政治哲學都是力圖尋求一條通過對資本主義生產方式的解剖和政治經濟學批判的方式，在此基礎上建構一個人的自由而全面發(fā)展的聯(lián)合體。馬克思政治哲學不可能脫離歷史唯物主義而單獨存在和自為發(fā)展，那些認為可以通過調節(jié)社會分配就能實現(xiàn)社會公正的理論在根本上是錯誤的，正如有的學者所說，“歸根結底，正義問題的解決還是需要訴諸于歷史唯物主義”[16](P17)。

針對歷史唯物主義和馬克思正義理論“在內容上互不干涉”的說法，一些學者提出這是一種“前黑格爾式見解”，退回到了康德式“二元”對立的語境之中[17](P13)。揚棄黑格爾的思辨辯證法，馬克思的歷史唯物主義并不是通常意義的實證主義科學理論，因為實證主義是一種靜態(tài)直觀、感覺經驗，描述的是感性對象，馬克思所說的“一種實證性的科學理論”并不是感覺意義上的現(xiàn)實直觀，而是人們的“實踐活動和實際發(fā)展過程”即歷史事實，因此是一種“歷史科學”，其本身就以揚棄的形態(tài)包容了價值判斷。如果認為馬克思的唯物史觀理論任務是向我們揭示客觀的社會結構和人類歷史的發(fā)展規(guī)律“是怎樣”的描述性理論，而不是關于人類的社會生活“應當是怎樣”的規(guī)范性理論，那么關于唯物史觀的這樣一種基本理解，就使得以規(guī)范性問題為主要內容的馬克思主義政治哲學的合法性就成為一個很現(xiàn)實的問題。

概而論之，學界對馬克思正義理論與歷史唯物主義之間的關系問題的解讀，多數(shù)學者傾向于兩者相互干涉、互相兼容，有著共同的來源。具體來說，馬克思正義理論的建構是以歷史唯物主義為根基的，是歷史唯物主義在研究人類社會領域的深入，不僅揭露了資本主義社會剝削和壓迫的本質以及資本主義被社會主義取代的必然結果，而且進一步凸顯了歷史唯物主義在價值規(guī)范層面的存在與作用。歷史唯物主義理論也是在馬克思對資本主義正義理論實質的揭露和批判中得以不斷豐富和完善的。

（三）建構論：歷史唯物主義是馬克思正義理論建構基礎

在馬克思主義經典著作中，馬克思和恩格斯都沒有提出關于社會主義的正義理論，但是“正義”作為當今世界的一個重要的理論主題，資本主義國家更是把之當成批判馬克思主義的有力武器?；诋斀裆鐣髁x發(fā)展的實際需要，一些學者在對馬克思文本進行解讀和馬克思思想進行解構的基礎上，在建構的層面提出了一種契合于歷史唯物主義的馬克思正義理論，不失為理解馬克思正義觀的一種很好的理論思路。

有的學者提出，政治哲學作為一種規(guī)范性理論首先要確定世界是可以改變的，但是歷史唯物主義長久以來被理解為一種決定論體系，認為它只是在揭示人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，它內在規(guī)定了世界是按照某種規(guī)律運行和發(fā)展的，是不可以被改變的。因此馬克思正義理論與歷史唯物主義之間必然存在不可調和的矛盾，無法共存的。要構建馬克思政治哲學就必須重新闡釋歷史唯物主義，而要做到這兩點，可以參照柄谷行人透過康德讀馬克思的思想范式，即“事前”和“事后”雙重視角和標準去把握認識對象。即按照馬克思所說的：“科學分析，總是采取同實際發(fā)展相反的道路。這種思索是從事后開始的，就是說，是從發(fā)展過程的完成的結果開始的?！盵19](P93)因此，筆者認為，在對歷史唯物主義這樣的理解上，世界就是可以改變的了，基于重構的具有規(guī)范性內涵的歷史唯物主義建構一種馬克思正義理論也是可能的了。

還有的學者認為，“馬克思沒有提出自己的正義理論，這很可能是因為他的歷史唯物主義理論否定了正義理論具有根本性的社會解釋和批判功能?！盵20](P23)雖然馬克思在其著作中沒有系統(tǒng)地談論過正義理論，但是馬克思對資本主義社會的批判是有一個正義觀視角的，只是由于馬克思擔心如果其專門論述正義理論，會被一些社會主義的正義論不恰當?shù)乜浯笳x理論的社會解釋和批判功能，從而忽略了經濟基礎對于推動社會發(fā)展的根本性作用，忽視無產階級暴力革命在推翻資產階級統(tǒng)治中的決定作用，造成本末倒置，實現(xiàn)不了社會主義社會和共產主義社會建立的目的。因此，需要建構一種契合于歷史唯物主義的馬克思正義理論，但是這種建構出來的“契合于歷史唯物主義的規(guī)范正義理論也許只是一種可能的馬克思主義正義理論，而撇開歷史唯物主義的規(guī)范正義理論，……將其命名為馬克思或者馬克思主義的正義理論肯定是不合適的”[20](P26)。

從以上學者的基本觀點來看，歷史唯物主義是馬克思兩大發(fā)現(xiàn)之一，但是馬克思是沒有一個系統(tǒng)的關于正義的理論的，馬克思恩格斯也是明確反對資本主義永恒的、普適的正義理論的。因此，基于馬克思主義理論發(fā)展以及社會發(fā)展的現(xiàn)實需要，應該建構一種契合于歷史唯物主義的馬克思正義理論。而這種重構的前提是歷史唯物主義必須具有規(guī)范性層面的價值意蘊，也就是說如果歷史唯物主義只具有解釋性層面的內涵，那么馬克思正義理論是不存在的。這就把馬克思正義理論當成歷史唯物主義的規(guī)范性價值存在的附屬品，只是馬克思思想之中的一種可能，馬克思建構歷史唯物主義思想之時是沒有為正義理論留有余地的，可以說馬克思正義理論只是后人的一種價值重構，離開了歷史唯物主義的規(guī)范性正義理論，馬克思正義理論是無法自圓其說的。在此基礎上建構的馬克思正義理論其實也只是具有規(guī)范性層面價值內涵的正義理論，并不涉及解釋性層面的事實判斷。總之，歷史唯物主義是馬克思找到的通向共產主義社會的一把鑰匙，把馬克思正義理論置于歷史唯物主義視域下進行闡釋和解讀，不僅能夠更加接近馬克思對分配正義闡釋的最初語境和價值意蘊，而且能夠起到規(guī)范社會秩序與推動社會發(fā)展的現(xiàn)實作用。