曾 亦

一、生平與學術取向

胡安國極推崇《春秋》，其曾如此說道：“先圣親手筆削之書，乃使人主不得聞講說，學士不得相傳習，亂倫滅理，用夷變夏，始由此乎！”〔1〕可見其治《春秋》的現實用心。安國又懲于王安石廢《春秋》，于是潛心刻意，備征先儒之說，雖一義之當，片言之善，靡不采入，而其《春秋傳》后來能成為元明清三代科舉考試的定本，正是因為此書在學術上具有集大成的性質。

安國每以《春秋》大義講論時事。建炎三年（1129），苗、劉為變，高宗被迫退位，朱勝非時為宰執(zhí)，而依違周旋其間。后高宗復辟，勝非引咎去職。紹興間，朝廷欲用勝非同都督江、淮、荊、浙諸軍事，時安國引《春秋》義奏曰：“況勝非系臣論列之人，今朝廷乃稱勝非處苗、劉時能調護圣躬，即與向來詔旨責詞是非乖異。昔公羊氏言祭仲廢君為行權，先儒力排其說。蓋權宜廢置，非所施于君父。《春秋》大法，尤謹于此。自建炎改元，凡失節(jié)者非特釋而不問，又加進擢。習俗既成，大非君父之利。臣蒙睿獎，方俾以《春秋》入侍，而與勝非為列，有違經訓。”〔2〕

春秋時，祭仲為鄭國執(zhí)政，然迫于宋國逼迫，廢昭公而改立公子突，對此，《公羊》以祭仲行權而許之，此說頗受后儒譏彈。至于勝非所為，其于高宗復辟或有功焉，然畢竟有廢置君父之嫌，跡類祭仲，故安國于此論《公羊》之非，蓋譏勝非之失節(jié)也。然勝非遂為相，而安國竟辭歸矣。其后，又詔安國提舉江州太平觀，令纂修所著《春秋傳》。書成，高宗屢稱其善，謂“深得圣人之意，非諸儒所及也”〔3〕。時朝臣頗有論安國學術頗僻者，然帝念安國訓經納諫之忠，特除寶文閣直學士。

安國嘗自謂其學多得于伊川書，其于程頤，蓋私淑弟子也。高宗時，嘗有諫官詆康侯為“假托程頤之學者”，而安國亦直承不諱，曰：“孔、孟之道不傳久矣，自頤兄弟始發(fā)明之，然后知其可學而至。今使學者師孔、孟，而禁不得從頤學，是入室而不由戶?！薄?〕其后，全謝山稱安國為“私淑洛學而大成者”，“南渡昌明洛學之功，文定幾侔于龜山”〔5〕，可見安國學術與二程淵源之深也。

安國撰有《春秋傳》30卷。據《宋史》本傳，紹興五年（1135）四月，詔“令纂修所著《春秋傳》”〔6〕。又據安國《進春秋傳表》，文末書有“紹興六年十二月”〔7〕，則不及兩年已成書矣。又據《玉海》所載，紹興五年四月，詔安國“以所著《春秋傳》纂述成書進入，十年三月書成，上之”〔8〕。《四庫提要》因謂安國久已屬稿，自奉敕撰進，又復訂五年而后成也。

安國嘗敘其治《春秋》之經歷，曰：“某初學《春秋》，用功十年，遍覽諸家，欲求博取以會要妙，然但得其糟粕耳。又十年，時有省發(fā)，遂集眾傳，附以己說，猶未敢以為得也。又五年，去者或取，取者或去，己說之不可于心者，尚多有之。又五年，書成，舊說之得存者寡矣。及此二年，所習似益察，所造似益深，乃知圣人之旨無窮，信非言論所能盡也。”〔9〕可見，安國治《春秋》，先是“遂集眾傳，附以己說”，終者“舊說之得存者寡矣”?？梢?，其學蓋承中唐以來折衷三傳乃至舍傳求經一脈。

安國之學，頗宗程頤。安國嘗論其與程門高弟楊時之不同，曰：“若論其傳授，卻自有來歷。據龜山所見在《中庸》，自明道先生所授。吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發(fā)。”〔10〕元李廉《春秋諸傳會通》自序謂《胡傳》“事案《左氏》，義取《公》、《穀》之精，大綱本孟子，主程氏，而集大成矣”〔11〕；汪克寬《春秋胡氏傳纂疏》自序亦云：“至于程氏，始求天理于遺經，作《傳》以明圣人之志，俾大義炳如日星，微辭奧旨了然若示諸掌。胡文定公又推廣程子之說，著書十余萬言，然后圣人存天理、遏人欲之本意，遂昭焯于后世?！薄?2〕不獨安國本人，世人俱以安國春秋學出于程頤也。然據胡寅《先公行狀》，安國自少即治《春秋》，徽宗政和六年（1116），“初得伊川先生所作傳，其間大義十余條，若合符節(jié)。公益自信”〔13〕，則安國治《春秋》甚早，非盡得于程頤。

安國早年師朱長文。長文從孫明復學《春秋》，嘗撰《春秋通志》20卷，其自序云：“慶歷中，仁宗皇帝銳意圖治，以庠序為教化之本，于是興崇太學，首善天下。乃起石守道于徂徠，召孫明復于泰山之陽，皆主講席。明復以《春秋》，守道以《易》，學士大夫翕然向風，先經術而后華藻。既而守道捐館，明復坐事去國，至和中，復與胡翼之并為國子監(jiān)直講。翼之講《易》，更直一日。長文年在志學，好治三傳，略究得失，日造二先生講下，授兩經大義，于《春秋》尤勤。未就，明復以病居家，雖不得卒業(yè)，而緒余精義不敢忘廢，頗欲著書以輔翼其說，而嬰疾未遑也?！薄?4〕今《春秋通志》已佚，然據其自序，其書乃“兼取三家而折衷其是，旁考啖、趙、陸淳諸家之義，而推演明復之言，頗系之以自得之說”〔15〕。可見，長文治《春秋》，雖頗自有得，然實出于孫復。據此，安國治《春秋》，乃兼?zhèn)饕链ㄅc泰山之學。①牟潤孫《兩宋春秋學之主流》以為：“自學派言，胡氏自是上承明復；自引用學說論，則胡氏所據者，多出伊川也?！眳⒁娔矟檶O：《注史齋叢稿》，北京：中華書局，2009年，第151頁。

安國于諸經中，尤推崇《春秋》，以為“史外傳心之要典”〔16〕。其曰：“《春秋》見諸行事，非空言比也。公好惡則發(fā)乎《詩》之情，酌古今則貫乎《書》之事，非常典則體乎《禮》之經，本忠恕則導乎《樂》之和，著權制則盡乎《易》之變。百王之法度，萬世之準繩，皆在此書。故君子以謂五經之有《春秋》，猶法律之有斷例也。學是經者，信窮理之要矣。不學是經而處大事，決大疑，能不惑者，鮮矣?！薄?7〕其治《春秋》，亦啖、趙一脈，蓋以兼衷三傳為大旨也。安國嘗自謂其書云：“傳《春秋》者三家，《左氏》敘事見本末，《公羊》、《穀梁》詞辯而義精。學經以傳為按，則當閱《左氏》；玩詞以義為主，則當習《公》、《穀》?！式袼鶄?，事按《左氏》，義采《公羊》、《穀梁》之精者，大綱本孟子，而微詞多以程氏之說為證云?！薄?8〕

后世論胡氏書，多有論及此者。晁公武《郡齋讀書志》卷3云：“安國師程頤，其傳《春秋》，事按《左氏》，義取《公》、《穀》之精者，采孟子、莊周、董仲舒、王通、邵堯夫、程明道、張橫渠、程正叔之說，以潤色之。”〔19〕陳振孫《直齋書錄解題》卷3云：“事按《左氏》，義采《公》、《穀》之精，大綱本孟子，而微旨多以程氏之說為證。近世學《春秋》者皆宗之?！薄?0〕汪克寬《春秋胡傳纂疏》原序云：“《左氏》考事精，闇于大義，《公》、《穀》疏于考事，義則甚精。胡氏摭三家之長，而斷之以理，漢唐諸儒奧論，蓋深有取，間若有未底于盡善者，豈猶俟于后之人歟？”〔21〕劉憲《重刻春秋胡傳序》云：“惟《胡氏傳》事按《左氏》，義擇《公》、《穀》，大綱本孟子，微詞則證程氏，視諸說為備。”〔22〕

可見，安國《春秋傳》不僅折衷三傳，至其微旨，則以程頤說證之也。安國曰：“獨程氏嘗為之傳，然其說甚略，于意則引而不發(fā)，欲使后學慎思明辨，自得于耳目見聞之外者也。故今所傳，……而微詞多以程氏之說為證云?！薄?3〕程子說《春秋》多簡略未盡，安國蓋欲伸程子說也。且安國之書，又多常假《春秋》經說以論時事。元吳萊曰：“當胡氏傳《春秋》時，光堯南渡，父仇未報，國步日蹙。將相大臣去戰(zhàn)主和，寖忘東京宮闕、西京陵寢而不有者。是故特假《春秋》之說，進之經筵，且見內夏外夷若是之嚴，主辱臣死若是之酷，冀一悟主聽，則長淮不至于自畫，江左不可以偏安。此固非后世學《春秋》之通論也。然而，胡氏傳文大概本諸程氏?！薄?4〕虞集《春秋胡傳纂疏》序亦云：“胡文定公之學，實本于程氏。然其生也，當宋人南渡之時，奸佞用事，大義不立，茍存偏安，智勇扼腕，內修之未備，外攘之無策，君臣父子之間，君子思有以正其本焉。胡氏作傳之意，大抵本法于此。蓋其學問之有源，是以義理貫串，而辭旨無不通，類例無不合。想其發(fā)憤忘食，知天下之事必可以有為，圣人之道必可以有立。上以感發(fā)人君天職之所當行，下以啟天下人心之所久蔽，區(qū)區(qū)之志，庶幾夫子處定、哀之間者乎！東南之人，賴有此書，雖不能盡如其志，誦其言而凜然，猶百十年至其國亡，志士仁人之可書，未必不出于此也。”〔25〕故《四部總目》云：“顧其書作于南渡之后，故感激時事，往往借《春秋》以寓意，不必一一悉合于經旨。”〔26〕《朱子語類》謂“胡《春秋傳》有牽強處，然議論有開合精神”〔27〕，殆亦謂此也。

安國以《春秋》為“史外傳心之要典”，此說實本于晉王接、唐趙匡區(qū)別經、史的一貫意見，又有宋人于千載之下求圣心于遺經的基本立場。蓋安國之學術實有兩方面淵源：一則上承二程之統(tǒng)，下啟湖湘心性之學；二則祖啖助、趙匡之緒余而為《春秋》新論。此兩種淵源，于其《春秋傳》中俱有體現。譬如，孟子、漢人謂《春秋》之大義在誅討亂臣賊子，而《胡傳》序云：“周道衰微，乾綱解紐，亂臣賊子接跡，當世人欲肆而天理滅矣?！鬃诱撸^此書遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮至深遠也。罪孔子者，謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。”〔28〕兩宋道學專在心性上用功，安國乃引以論《春秋》之外王事業(yè)，以為其旨不過“存天理，滅人欲”而已?？梢?，安國治《春秋》畢竟有不同于孫復、劉敞者，蓋其尚用宋人義理以解經也。

二、尊君卑臣

宋人治《春秋》者，于唐、五代藩鎮(zhèn)割據之弊感慨尤深，大旨皆以尊王為主，不獨安國也。

其先，程子說“春王正月”，以諸侯之即位必由王命，或不受命于天子，亦當受命于先君，故《春秋》書“公即位”，蓋正諸侯之始也。安國獨重此義，揭“謹始例”，以明尊王之旨，冠于全書之首。其曰：“即位而謹始，本不可以不正。為子受之父，為諸侯受之王，此大本也。咸無焉，則不書‘即位’，隱、莊、閔、僖四公是也。圣人恐此義未明，又于衛(wèi)侯晉發(fā)之。書曰‘衛(wèi)人立晉’，以見內無所承、上不請命者，雖國人欲立之，其立之非也。在春秋時，諸侯皆不請王命矣，然承國于先君者，則得書‘即位’，以別于內復無所承者，文、成、襄、昭、哀五公是也。圣人恐此義未明，又于齊孺子荼發(fā)之。荼幼固不當立，然既有先君景公之命矣。陳乞雖流涕欲立長君，其如景公之命何？以乞君荼，不死先君之命也，命雖不敢死，以別于內復無所承者，可也。然亂倫失正，則天王所當治。圣人恐此義未明，又于衛(wèi)侯朔發(fā)之。朔殺伋、壽，受其父宣公之命，嘗有國矣。然四國納之則貶，王人拒之則褒，于以見雖有父命而亂倫失正者，王法所宜絕也。由此推之，王命重矣，雖重天王之命，若非制命以義，亦將壅而不行。故魯武公以括與戲見宣王，王欲立戲，仲山甫不可。王卒立之，魯人殺戲立括之子，諸侯由是不睦。圣人以此義非盡倫者不能斷也，又特于首止之盟發(fā)之。夫以王世子而出會諸侯，以列國諸侯而上與王世子會，此例之變也，而《春秋》許之。鄭伯奉承王命，不與是盟，此禮之常也，而《春秋》‘逃’之。所以然者，王將以愛易儲貳，桓公糾合諸侯，仗正道以翼世子，使國本不搖，而天下之為父子者定，所謂‘一匡天下，民到于今受其賜’者也。至是變而之正，以大義為主，而崇高之勢不與焉，然后即位謹始之義終矣，萬世之大倫正矣。故曰‘《春秋》之法大居正，非圣人莫能修之’，謂此類爾?！薄?9〕

案，三傳俱有“公即位”例，然皆據隱公非適立論，其中，又尤以《公羊》“大居正”之論為甚。觀程頤、安國之論，則于此似不稍措意焉，而專以受王命、君命與否而論其事，可見，其意則在藉此而發(fā)尊王之義。

至于諸侯之不尊王者，皆貶黜之。隱三年，三月庚戌，天王崩。安國曰：“今天王崩，周人來訃，而隱公不往，是無君也。其罪應誅，不書而自見矣?！薄?0〕安國以為，天王崩，諸侯于禮當奔喪，今隱公不往，罪在無君也。又，隱九年春，天王使南季來聘。安國曰：“古者諸侯于天子，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。天子于諸侯，不可以若是恝，故亦有聘問之禮焉。隱公即位九年，于此而史策不書遣使如周，則是未嘗聘也；亦不書公如京師，則是未嘗朝也。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，如隱公者，貶爵、削地可也?！踔煌跞绱耍鞣グ驳貌蛔灾T侯出乎？諸侯之不臣如此，政事安得不自大夫出乎？君臣上下之分易矣。陪臣執(zhí)國命，夷狄制諸夏矣，其原皆自天王失威福之柄也?！薄?1〕隱公不獨不能奔喪，平日聘問之禮亦不講焉，可謂不臣之甚，故其后魯君失國政，良由肇于此焉。

至于諸侯之專擅，尤為亂大倫也。僖二十八年，五月癸丑，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子盟于踐土。安國曰：“踐土之會，天王下勞晉侯，削而不書，何也？周室東遷，所存者號與祭耳，其實不及一小國之諸侯。晉文之爵，雖曰侯伯，而號令天下，幾于改物，實行天子之事，此《春秋》之名實也。與其名存實亡，猶愈于名實俱亡。是故天王下勞晉侯于踐土，則削而不書，去其實以全名，所謂“君道也，父道也”；晉侯以臣召君，則書‘天王狩于河陽’，正其名以統(tǒng)實，所謂‘臣道也，子道也’。而天下之大倫，尚存而不滅矣?！薄?2〕安國名實之論，其義極精，蓋本諸《公羊》“實與而文不與”之說也?！墩撜Z》中孔子謂“爾愛其羊，我愛其禮”，其義亦與此同，皆欲全君臣之禮。

安國尊王如此，故于天子親迎之禮，頗不謂然?！洞呵锿ㄖ肌份d其論云：“或曰：天子必親迎，信乎？大上無敵于天下，雖諸父昆弟莫不臣，適四方，諸侯莫敢有其室，若屈萬乘之尊而遠行親迎之禮，即何無敵于天下之有？或曰：王后所與共事天地宗廟繼萬世之重者，其禮當如之何？使同姓諸侯主其辭，命卿往逆，公監(jiān)之，父母之國諸侯皆送至于京師，舍而止，然后天子親迎以入，其納王后之禮乎！”〔33〕

案，《禮記·哀公問》載孔子答哀公之疑曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷主，君何謂已重焉？”《公羊》《穀梁》俱主天子親迎，抑或出于此歟！至于《左氏》，則不主此說，其意則在尊君卑臣也，安國之論，其旨與《左氏》同。是以天子下士出會諸侯，以王命之故，亦序其上也。安國《與許景衡書》：“按《春秋》王人不書姓氏者，蓋下士耳，而序于方伯連帥之上。唐制御史才八品，衣碧，亦下士也，而將命出行，則節(jié)度使必具軍禮送迎于道。此得圣人尊王室抑諸侯之意者也?！薄?4〕又，其《與參政秦檜書》：“《春秋》大一統(tǒng)，遵王命，惡臣下分權，諱賊人犯上，歷紀王正而不私朔，使與上客而不稱介副，微者名姓不登于史冊，所以嚴分正名也。”〔35〕下士卑不稱名氏，然以尊王故，得序方伯連帥之上。

尊君則卑臣，故安國于權臣之跋扈擅權，尤引為大戒。文九年，毛伯來求金。安國曰：“毛伯，天子大夫，何以不稱使？當喪未君也。逾年即位矣，何以言未君？古者諒陰三年，百官總己以聽于冢宰。夫百官總己以聽，則是冢宰獨專國政之時，托于王命以號令天下，夫豈不可？而不稱使，《春秋》之旨微矣，非特謹天下之通喪，所以示后世大臣當國秉政不可擅權之法戒也。跋扈之臣，假仗主威，脅制中外，凡有所行，動以詔書從事，蓋未有以《春秋》此義折之耳?！薄?6〕

案，三傳俱謂天子不當向諸侯求貢，蓋譏天子也；至于毛伯不稱使，不過以天子當喪而未成君也。胡氏則以為，天子諒陰，冢宰得托王命以號令天下，則毛伯于禮可稱使也，然《春秋》不稱使者，實別有微旨，蓋戒后世大臣不得“假仗主威，脅制中外”也。

宋初懲驕兵悍將之余習，則孫復等明尊王之旨，猶有可說也；至南渡以降，朝廷當專任大臣而始有功，然高宗以怯懦之資，猜疑諸將，而安國再揭此幟，不免逢君之惡，墮恢復之功矣。其后，王船山因譏胡氏曰：“嘗讀胡氏《春秋傳》而有憾焉?！现f經也，于公子翚之伐鄭、公子慶父之伐于余邱，兩發(fā)兵權不可假人之說。不幸，而翚與慶父終于弒逆，其說伸焉。而考古驗今，人君馭將之道，夫豈然哉！……惟胡氏之言如此。胡與秦檜賢奸迥異，而以志合相獎，非知人之明不至也，其所執(zhí)以為道者非也?！瓎韬?！夫豈知疑在岳、韓而信在滔天之秦檜，其子弟欲為之蓋愆，徒觸怒以竄死，而終莫能挽哉！”〔37〕

案，隱四年秋，翚帥師，會宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭。胡氏曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。宋人來乞師，而公辭之，羽父請以師會，而公非許其辭而弗許，義也。翚以不義強其君，固請而行，無君之心兆矣。夫公子、公孫升為貴戚之卿者，其植根膠固，難御于異姓之卿，況翚已使主兵而方命乎！隱公不能辯之于早，罷其兵權，猶使之帥師也，是以及鐘巫之禍?！洞呵铩酚诖巳テ洹印?，以謹履霜之戒?！薄?8〕案，《公》《穀》皆以不稱翚為公子，蓋貶其弒隱之罪也，而《左氏》則以翚強其君出師，故不書“公子”而貶之。胡氏殆申《左氏》義，且恨謂隱不能“早罷其兵權”，遂致弒逆之禍。

皮錫瑞《春秋通論》本船山之說，亦曰：“宋儒不信古義而好駁難，是一時風氣，不足怪。其最不可訓者，則誤沿當時猜防疑忌之習，反以古訓為助亂之階，非止上誣古人，且恐下惑后世。胡安國《春秋傳》，發(fā)明尊王攘夷之義于南宋初，切中時勢，而解翚帥師之類，以權臣主兵為大戒。王夫之論之曰：‘王之尊，非唯喏趨伏之可尊；夷之攘，非一身兩臂之可攘。岳侯之死，其說先中于庸主之心矣。’王氏之駁《胡傳》誠非苛論。宋懲黃袍加身之事，首奪將帥之權，子孫傳為家法，賢者限于習俗。南宋之初，欲雪國恥，王賴師武臣力，乃諸將稍稍振起，秦檜奪其兵而殺之廢之。胡氏與檜熏猶不同，而誤加推薦，蓋由于議論之偶合，而實因經義之不明。岳侯之死，雖未可以咎胡，而解經不精，以致誤國，亦有不得辭其咎者?！薄?9〕又考安國與秦檜書，其中有“《春秋》大一統(tǒng)，遵王命，惡臣下分權，諱賊人犯上”，“《春秋》戒失兵權而嚴于軍律”〔40〕之語，可見，胡氏所發(fā)尊王之論，已先中高宗、秦檜之心，其于岳飛之死，或不能無咎焉。①牟潤孫之《兩宋春秋學之主流》以為，宋本有“兵權不可假人”之隱慮、朝章，故岳飛之死，實出必然，非必待安國詔之也。且安國之說，本有淵源，其先有程頤、孫復，已稍發(fā)此論矣。參見牟潤孫：《注史齋叢稿》，北京：中華書局，2009年，第152-154頁。皮氏伸衍船山之說，其論極精。

何其偉則曰：“《春秋》晉荀吾帥師伐陸渾之戎，書以大之也。胡氏乃曰：‘舉其名氏，非褒辭也，猶廑廑以戒窮兵于遠者?！蚝袭斀ㄑ组g以《春秋》入侍，此何時也，而猶廑廑焉以戒窮兵于遠者？金人之起海角也，遠者也，宋未嘗窮兵也，胡為而徽、欽北？胡為而康王南，尋則奔明州，走溫州？胡氏以《春秋》進而輒戒窮兵，其君復詡詡曰：‘安國所講《春秋》，吾率二十四日讀一遍?！捣?！惟熟于胡氏之《春秋》而戒窮兵，戒窮兵而厭兵，厭兵而后和議決矣。吾不知所謂因事而進規(guī)者，其義安在？”〔41〕何氏生當明末清初，其所遭際同于船山，乃因事致慨，其論可謂責賢者備也。誠若是說，不獨岳飛之殺，至于和議之成，皆當歸獄于《胡傳》矣。①牟潤孫之《兩宋春秋學之主流》嘗論何氏說曰：“何氏生于明末清初，其所遭際同于船山，故因事致慨。不知胡傳固以明復仇之義、嚴華夏之辨為其主旨，戒窮兵黷武亦其主旨，安能舉偏而廢全？況靖康之禍導源于童貫之聯金滅遼，為文定之所難忘，窮兵于遠，虛內事外，豈非指伐遼而言歟？”又舉“會戎于潛”“公及戎盟于唐”兩條，胡傳借事以譏宋對遼、金、夏之奉歲幣，可見安國之說非必啟和議者也。參見牟潤孫：《注史齋叢稿》，北京：中華書局，2009年，第157、158頁。

三、攘夷與復仇

兩宋之時，適值遼、金、元三朝勃興之運，誠不可抗也。其勢既不可敵，是則宋人唯有嚴夷夏之防，以精神自勵耳。故上自廟堂，下至庶民，皆務以攘夷相勉，故胡安國治《春秋》，雖常出經旨之外，多憤慨之語，然其感慨時事之深，而發(fā)攘夷之說，亦自明了。

隱七年冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯于楚丘以歸?！豆騻鳌吩唬骸胺膊吆?？天子之大夫也。此聘也，其言伐之何？執(zhí)之也。執(zhí)之則其言伐之何？大之也。曷為大之？不與夷狄之執(zhí)中國也。其地何？大之也?！狈膊颂熳哟蠓?，然為夷狄所執(zhí)，故《春秋》變“執(zhí)”言“伐”，蓋不許夷狄執(zhí)中國大夫也。然胡氏曰：“以歸者，罪凡伯失節(jié)不能死于位也?！薄?2〕

案，三傳皆無罪凡伯之意，此胡氏竟罪其不能失節(jié)死位。蓋自靖康以還，若張邦昌、劉豫之倫，卑事女真，朝野莫不嫉視為漢奸，此處可見宋人之普遍意見。

不獨臣失節(jié)當死，人君亦然。莊十年，秋九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。《公羊傳》曰：“蔡侯獻舞何以名？絕。曷為絕之？獲也。曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也?！薄斗Y梁》說亦大略類此。然胡氏于此申二傳絕蔡侯之義，曰：“蔡侯何以名絕之也？凡書敗、書滅、書入而以其君歸皆名者，為其服為臣虜，故絕之也。……國君死社稷，正也；逃之雖罪，猶有恥焉；虜甚矣?！洞呵铩分ǎT侯不生名，失地則生而名之，比于賤者，欲使有國之君戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，長守富貴，無危溢之行也。”〔43〕君為敵虜，不止辱身也，至于辱臣、辱國，恥莫甚焉。靖康之恥，宋人諱言二帝北狩，安國乃假《春秋》絕蔡侯事，或責徽、欽不能死社稷歟？

又，紀侯之去國，三傳俱無貶辭，然胡氏駁之曰：“大去者，土地、人民、儀章、器物，悉委置之而不顧也?；蛟唬阂誀巼鵀樾《粸?，以去國為大而為之者也。夫守天子之土疆，承先祖之祭祀，義莫重焉，委而去之，無貶歟？曰：有國家者，以義言之，世守也。非身之所能為，則當效死而勿去；以道言之，不以其所以養(yǎng)人者害人，亦可去。而不守于斯，二者顧所擇如何爾！然則擬諸太王去邠之事，其可以無愧矣。曰：太王去邠，從之者如歸市，紀侯去國，日以微滅，則何太王之可擬哉？故圣人與其不爭而去，而不與其去而不存。與其不爭而去，是以異于失地之君而不名，不與其去而不存，是故書叔姬歸酅而不錄紀侯之卒，明其為君之末矣。”〔44〕

案，《公羊傳》以滅國為大惡，故書“大去”，蓋賢襄公而為之諱也。至于紀侯去國，《公羊傳》云：“大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子?！眲t不獨賢紀侯得眾，且比于周之太王去邠，正與胡氏說相反也。若胡氏之論，蓋懲于宋之南渡失地，而貶紀侯不能效死，明君王當以守國為重焉。

中國自古有和戎之策，然至唐高稱臣突厥，石晉父事契丹，則恥莫甚焉。哀十三年，公會晉侯及吳子于黃池。胡氏曰：“黃池之會，圣人書法如此者，訓后世治中國御四夷之道也。明此義，則知漢宣帝待單于位在諸侯王上，蕭傅之議非矣；唐高祖稱臣于突厥，倚以為助，劉文靖之策失矣。況于以父事之如石晉者，將欲保國而免其侵暴，可乎？或曰：茍不為此，至于亡國，則如之何？曰：存亡者，天也；得失者，人也；不可逆者，理也。以人勝天，則事有在我者矣。必若顛倒冠履而得天下，其能一朝居乎？故《春秋》撥亂反正之書，不可以廢焉者也?！薄?5〕蓋自宋室南渡后，竟稱臣于金，大失《春秋》御夷之道。觀安國之議論，實有感而發(fā)也。

又，隱二年，公會戎于潛。胡氏曰：“中國之有戎狄，猶君子之有小人。內君子外小人為《泰》，內小人外君子為《否》?！洞呵铩?，圣人傾否之書，內中國而外四夷，使之各安其所也。無不覆載者，王德之體；內中國外四夷者，王道之用。是故以諸夏而親戎狄，致金繒之奉，首顧居下，其策不可施也；以戎狄而朝諸夏，位侯王之上，亂常失序，其禮不可行也；以羌胡而居塞內，無出入之防，非我族類，其心必異，萌猾夏之階，其禍不可長也。為此說者，其知內外之旨而明于馭戎之道?！薄?6〕蓋兩宋莫不奉金繒以事夷狄，可見胡氏之論顯有所指焉。蓋胡氏于中國一切和戎之策，莫不斥以為非。此殆當時朝野之主流意見，然其后南宋輕啟戰(zhàn)端，再亡于夷狄，亦不可謂非此種意見有以致之也。

蓋趙宋先是議和于契丹，繼則稱臣于女真，恥辱莫甚，故安國乃假《春秋》而頻發(fā)復仇之旨。莊二年，筑王姬之館于外。胡氏曰：“今莊公有父之仇，方居苫塊，此禮之大變也，而為之主婚，是廢人倫、滅天理矣?！洞呵铩酚诖耸拢粫贂衷贂?，其義以復仇為重，示天下后世臣子不可忘君親之意。故雖筑館于外，不以為得禮而特書之也。”〔47〕

閔二年，夫人姜氏孫于邾。《胡傳》曰：“莊公忘親釋怨，無志于復仇，《春秋》深加貶絕，一書再書又再書，屢書而不諱者，以謂三綱人道所由立也。忘父子之恩，絕君臣之義，國人習而不察，將以是為常事，則亦不知有君之尊、有父之親矣。莊公行之而不疑，大臣順之而不諫，百姓安之而無憤疾之心也，則人欲必肆，天理必滅?！洞呵铩芬詮统馂橹兀鴷ㄈ绱?，所謂治之于未亂，保之于未危，不可不察也?！薄?8〕安國之譏莊公，實諷南宋君臣忘父兄之仇也。

雖然，安國猶謂夷狄可進于諸夏。莊二十三年，夏，荊人來聘。胡氏曰：“荊自莊公十年始見于經，十四年入蔡，十六年伐鄭，皆以州舉者，惡其猾夏不恭，故狄之也。至是來聘，遂稱‘人’者，嘉其慕義自通，故進之也。朝聘者，中國諸侯之事，雖蠻夷而能修中國諸侯之事，則不念其猾夏不恭而遂進焉，見圣人之心樂與人為善矣。后世之君能以圣人之心為心，則與天地相似。凡變于夷者，叛則懲其不恪，而威之以刑；來則嘉其慕義，而接之以禮。邇人安，遠者服矣?！薄?9〕

案，《公羊傳》云：“荊何以稱人？始能聘也?！焙巫⒃疲骸啊洞呵铩吠豸?，因其始來聘，明夷狄能慕王化，修聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也?！薄秱鳌吩疲骸吧评鄱筮M之。其曰人，何也？舉道不待再?！薄?0〕范注云：“明聘問之禮，朝宗之道，非夷狄之所能，故一舉而進之。”〔51〕據此，安國蓋從《公》《穀》說也。

可見，安國《春秋傳》實以復仇為大旨，然畢竟非《春秋》之大端也，是以明尤侗因論其失曰：“《胡傳》專以復仇為義，割經義以從己說，此宋之《春秋》，非魯之《春秋》也?！薄?2〕

四、以夏時冠周月

后世帝王莫不改元，遑論王朝之初建，其所始者各各不同，此《春秋》所以正始也?！豆颉酚钟小叭敝f，謂夏以斗建寅之月為正，即今日夏歷之正月也；殷以斗建丑之月為正，乃夏歷之十二月也；周以斗建子之月為正，則夏歷之十一月也?？梢姡贾赂鞑煌?，至于當時人記事，則常用夏正，故《春秋》之書時月，或用周正，或用夏正，則不免有異說也。

觀《春秋》之文，當用周正，則改月矣，故“元年春王正月”，實夏之十一月也?；甘哪辍按?，正月，無冰”、成元年“春，二月，無冰”、襄二十八年“春，無冰”，皆就周正而言；然若以為夏正，則此時天氣漸暖，無冰不足怪，何需記載？又，定元年“冬，十月，隕霜殺菽”，若為夏正之月，此時殺菽未足為異，且亦未必有菽也，故顯用周正，當夏之八月也。因此，《春秋》記事，蓋用周正也。就此而言，歷代學者似未有異說。然安國之不同者，則以《春秋》之書時，蓋用夏歷，而書月猶用周正也。

隱元年，春，王正月。安國釋曰：“按《左氏》曰‘王周正月’，周人以建子為歲首，則冬十有一月是也。前乎周者，以丑為正，其書始即位曰‘惟元祀十有二月’，則知月不易也；后乎周者，以亥為正，其書始建國曰‘元年冬十月’，則知時不易也。建子非春亦明矣，乃以夏時冠周月。何哉？圣人語顏回以為邦，則曰‘行夏之時’；作《春秋》以經世，則曰‘春王正月’，此見諸行事之驗也?；蛟唬悍翘熳硬蛔h禮。仲尼有圣德，無其位而改正朔，可乎？曰：有是言也。不曰‘《春秋》天子之事’乎？以夏時冠月，垂法后世；以周正紀事，示無其位，不敢自專也，其旨微矣?！薄?3〕

案，安國之說，“前乎周者”謂殷人以建丑為歲首，然記事時不改月，如太甲即位改元稱“惟元祀十有二月”，猶用夏時也；“后乎周者”指秦以建亥為正，其書始建國，稱“元年冬十月”，亦用夏時也。據此，周人雖以建子為正月，至其記事，若諸侯即位，當書“元年冬十有一月”，雖用周月，然未改為春時，猶以為冬時也。然觀今之《春秋》，皆作“元年春王正月”，此蓋孔子之“特筆”，即“以夏時冠周月”，其意則在表明孔子“無其位不敢自專”之意。

蓋四時有其固定的物候特征，無論以十二月為正，抑或以十一月為正，其為冬時之季節(jié)屬性俱是不變，故安國曰：“自漢氏改用夏時，過歷千載，以至于今，卒不能易，謂為百王不易之大法，指此一事可知矣?！薄?4〕是以孔子作《春秋》，改十一月為正月，又加“春”于其上以系之，乃“假天時以立義”耳。因此，夏之春，當指周之三、四、五月，今以夏之春加于周之正月，是為“以夏時冠周月”。

其后，朱子對安國此說頗有批評，謂“《春秋》是魯史，合作時王之月”，“夫子，周之臣子，不改周正朔”〔55〕，蓋以孔子《春秋》用周正也。朱子又曰：“某親見文定公家說，文定《春秋》說夫子以夏時冠月，以周正紀事，謂如‘公即位’依舊是十一月，只是孔子改正作‘春正月’。某便不敢信，恁地時二百四十二年，夫子只證得個‘行夏之時’四個字。據今《周禮》，有正月，有正歲，則周實是元改作‘春正月’。夫子所謂‘行夏之時’，只是為他不顧，欲改從建寅。如孟子說‘七、八月之間旱’，這斷然是五、六月；‘十一月徒杠成，十二月輿梁成’，這分明是九月、十月。若真是十一月、十二月時，寒自過了，何用更造橋梁？古人只是寒時造橋度人，若暖時又只時教他自從水里過?！薄?6〕

蓋安國以為，周人雖用周正，然記事猶用夏時，并不改月，至于《春秋》書月，實出于孔子所改。然朱子則以為，《春秋》之改月，本周人所為，而孔子不過因周之史策舊文而已。

其后攻安國者，多襲朱子此說。如元人黃澤頗攻胡氏說，曰：“如‘元年春王正月’，自古未有說用夏正者，程子以后學者始有用夏正之說是《春秋》第一義，已不信《左傳》矣。時月既不可信，則一部《左傳》所載事實，皆可目為虛妄，豈但不可全信而已哉！且三傳皆是周正，若用夏時，則三傳皆可廢，不但《左傳》也?！薄?7〕“《春秋》一經，開卷即有同異，如書‘元年春王正月’，只不書即位，《公羊》、《穀梁》意見自殊。及至近世，又謂夫子‘用夏時冠周月’，其為圣經之害，莫此為甚?！薄?8〕

黃氏以為，“夏時冠周月”之說，蓋出于伊川，謂“其為圣經之害”，則將廢三傳矣。黃氏又曰：

“春秋王正月”，三傳及三家之注同是周正建子之月，別無異辭，惟近代二百年間始有夏時之說。胡文定公云“以夏時冠周月”，蔡九峰云“商周不改月”，蔡西山說亦同。尹和靖解“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”云：“其大綱見于此，而條目見于《春秋》?！庇谑侨齻饔豢尚?，而夏正之說起矣?；掴窒壬唬骸澳秤H見文定家說，文定《春秋》說夫子‘以夏時冠周月’，以周正紀事，謂如公即位依舊是十一月，只是孔子改正作春正月，某便不敢信，恁地時二百四十二年夫子只證得個‘行夏之時’四個字？”據今周禮有正月有正歲，則周實是元改作春正月，夫子所謂“行夏之時”只是為他不順，欲改從建寅。如孟子說，七八月之間旱，這斷然是五六月。十一月徒杠成、十二月輿梁成，這分明是九月、十月?；掴种f明白如此，而不能救學者之惑，可勝嘆哉！〔59〕

春王正月，此不過周之時、周之正月，而據文定，則“春”字是夫子特筆，故曰“以夏時冠周月”。又謂“夫子有圣德，無其位而改正朔”，如此，則正月亦是夫子所改。蔡九峰則謂周未嘗改月，引《史記》冬十月為證，如此，則時或是夫子所移易。以此說夫子，豈不誤哉！澤之愚見，只是依據三傳及漢儒之說，定以夫子《春秋》是奉王者正朔，以建子為正，此是尊王第一義，決無改易。其答顏子“行夏之時”，乃是為萬世通行之法，非遂以之作《春秋》也。凡王者正朔，所以統(tǒng)一諸侯，用之紀年，用之朝會。若民事，自依夏時。后來漢武帝、魏文帝始定用夏時，是行夫子之言也?！?0〕

案，朱子不過稍取胡氏未改時之說，至其弟子蔡沈，乃謂古人亦未改月也。

至于康熙敕撰之《欽定春秋傳說匯纂》，亦不同意胡氏“夏時冠周月”之說，而于其中孔子“為萬世制法”之大義，則襲取之矣。其釋“春王正月”云：“周正改月并改時，……無可疑者。顧時、月俱時王所改，不曰‘王春正月’，而加春于王者，蓋行夏時之志寓焉矣。正者，王事之始；春者，天道之始。王所為者系之以王，天所為者冠之以春。……欲王者上奉天時，必以得天為正。蓋《春秋》為尊王而作，故以王正天下；《春秋》為萬世而作，故以天道正王道也。”〔61〕據此，孔子作《春秋》，雖用周正，然其“行夏時之志”，亦未嘗掩焉。

清萬斯同撰《周正辨》四篇，亦攻胡氏之說，曰：“宋自慶歷、皇祐以后，真儒繼出，經術大明，后學實賴之。而私智自是、違經背傳者，亦復不少，其于他經皆然，而《春秋》為尤甚。即‘春王正月’一語，圣人曰春，而宋人曰非春也，乃冬也；圣人曰正月，而宋人曰非正月也，乃十一月也。不但不信傳，并不信經，此非侮圣人之言乎？而謂漢唐諸儒之解經，有是謬妄乎？此其說總由于程子，而蔡氏（沈）復變之，劉絢、胡安國、陳傅良、項安世、魏了翁皆繼程氏而附和者也。葉時、戴溪、陳則通、黃震、家鉉翁、陳深、陽恪、程端學、周洪謨，則繼蔡氏而附和者也。辨雖詳而理不足，吾安敢信之哉！”〔62〕可見，是說本于伊川，其后宋人多有附和者，故盛如梓曰：“‘春王正月’，胡文定謂以夏時冠月，以周正紀事，晦庵以為不如此，然宗之者眾?！薄?3〕四庫館臣則曰：“自程子泥于‘行夏之時’一言，盛名之下，羽翼者眾。胡安國遂實以‘夏時冠周月’之說。”〔64〕

五、一字褒貶

后儒認為胡氏《春秋傳》尊信《公》《穀》，如梁寅謂其“信《公》、《穀》之過，求褒貶之詳，未免蹈先儒之謬，此胡康侯之失也”〔65〕，何喬新亦論其“所失者，信《公》、《穀》太過，求褒貶太詳，多非本旨”〔66〕。是以安國主一字褒貶說，蓋襲《公》《穀》之例也，故皮錫瑞謂其“一字褒貶本《公》、《穀》，皆不得謂其非”〔67〕。

隱七年，齊侯使其弟來聘。安國曰：

兄弟，先公之子，不稱“公子”，貶也。書“盟”、書“帥師”而稱兄弟者，罪其有寵愛之私。書“出奔”、書“歸”而稱兄弟者，責其薄友恭之義?？加谑拢洞呵铩分榭梢娨?。年者，齊僖公母弟也。程氏謂：“先儒說母弟者，蓋緣禮有立嫡子同母弟之文。其曰‘同母’，蓋為嫡耳，非以為加親也。此義不明久矣。”僖公私其同母，寵愛異于他弟，施及其子，猶與嫡等，而襄公絀之，遂成篡弒之禍。故圣人于年來聘，特變文書“弟”，以示貶焉?！?8〕

案《公》《穀》俱據“年”字以明義，然伊川則頗譏《公羊》親親之論，以為“不知人理，近于禽獸”，安國稍襲其說，以為《春秋》書“弟”，蓋貶僖公不當寵異母弟也?？梢?，伊川、安國皆以《春秋》有一字褒貶之法也。

又，桓十有一年，秋，九月，宋人執(zhí)鄭祭仲。安國曰：“祭仲，鄭相也，見執(zhí)于宋，使出其君而立不正，罪較然矣。何以不名？命大夫也。命大夫而稱字，非賢之也，乃尊王命貴正卿，大祭仲之罪以深責之也。其意若曰：以天子命大夫為諸侯相，而執(zhí)其政柄，事權重矣，固將下庇其身，而上使其君保安富尊榮之位也。今乃至于見執(zhí)，廢絀其君，而立其非所立者，不亦甚乎？任之重者責之深，祭仲無所逃其罪矣。”〔69〕

案，三傳俱據“仲”字以褒貶祭仲也?！豆颉芬浴爸佟睘樽?，故褒祭仲行權；《左氏》《穀梁》則以“仲”為名，故貶祭仲逐君立惡之非也。安國雖以“仲”為字，然不以為賢，反責其為命大夫而罪深惡重也。

其后，鄭樵頗不以一字褒貶之法為然。樵曰：

諸儒之說《春秋》，有以一字為褒貶者，有以為有貶無褒者，有以為褒貶俱無者。謂《春秋》以一字為褒貶者，意在于推尊圣人。其說出于太史公，曰：“夫子修《春秋》，游、夏之徒，不能贊一辭?！惫蕦W者因而得是說也。謂《春秋》有貶無褒者，意在于列國之君臣也。其說出于孟子，曰：“《春秋》無義戰(zhàn)，彼善于此則有之矣。”故學者因而得是說也。謂《春秋》無褒貶者，意在于矯漢儒，其說出于《竹書紀年》所書。〔70〕

鄭氏此說，蓋出于劉知幾。案，一字褒貶者，本《公》《穀》舊說，而安國用之；有貶無褒者，乃孫復之新義；若褒貶俱無者，則《左氏》家說也。其實，孔子修《春秋》以前，如“鄭棄其師”“齊人殲于遂”之類，本有一字褒貶之法，故皮氏《春秋通論》曰：“泥一字褒貶之說，則是《春秋》二字，皆挾劍戟風霜，圣人之意，不如是之勞頓也；泥于有貶無褒之說，則是《春秋》乃司空城旦之書，圣人不如是之慘刻也；泥于無褒貶之說，則是《春秋》為瑣語小說，圣人又未嘗無故而作經也?！薄?1〕皮氏此說，可謂平允之說。否則，徒以《春秋》乃記事之書，無褒貶之義，則誠如安石所論，殆“斷爛朝報”耳。

雖然，《春秋》誠有闕文者，如“夏五伯于陽”之類，若據以論《春秋》乃“斷爛朝報”，則失之矣。然胡氏“矯枉過正，遂舉圣經之斷闕不全者，皆以為精義所存”〔72〕，則不免深文穿鑿之弊。

六、結語

胡安國《春秋傳》，后來成為科舉考試的定本?？肌对贰みx舉志》，延祐二年，定經義、經疑取士條格，《春秋》用三傳及《胡傳》。《胡傳》立于學官，蓋自此始也。明襲其制，增張洽《春秋集注》，然洽書寖微。至永樂中，胡廣《春秋大全》出，專主《胡傳》，自此《胡傳》遂獨行矣。對此，《四庫提要》云：“明初定科舉之制，大抵承元舊式，宗法程朱。而程子《春秋傳》僅成二卷，闕略太甚，朱子亦無成書，以安國之學出程氏，張洽之學出朱氏，故《春秋》定用二家。蓋重其淵源，不必定以其書也。后洽傳漸不行用，遂獨用安國書。漸乃棄經不讀，惟以安國之傳為主，當時所謂經義者，實安國之傳義而已，故有明一代《春秋》之學為最弊?！即境爻缃浶g，《欽定春秋傳說匯纂》于安國舊說始多所駁正，棄瑕取瑜，擷其精粹，已足以綜括原書?！薄?3〕又云：“考胡安國當高宗之時，以《春秋》進講，皆準南渡時勢以立言，所謂‘喪欲速貧，死欲還朽，有為言之’者也。元、明兩代，時異勢殊，乃以其源出程子，遂用以取士，已非安國作傳之初意。元制兼用三傳，明制兼用張洽《傳》，蓋亦陰知胡安國之多僻而補救其偏?！薄?4〕

可見，元、明兩朝科考以胡安國《春秋傳》為主，蓋重其與二程之淵源，而安國之地位亦日顯矣。故元至正二十二年（1362），安國贈太師，追封為楚國公。明正統(tǒng)二年（1437），得以從祀孔子廟庭。成化三年（1467），追封為建寧伯。嘉靖九年（1530），改稱先儒胡子。然自清康熙以后，科考漸棄《胡傳》，而學者對《胡傳》之批評亦漸成習尚，遂終致《胡傳》之廢棄矣。