張 德 恒

陶淵明《游斜川》常被某些學(xué)人視作質(zhì)疑、考辨靖節(jié)享年之重要乃至關(guān)鍵依據(jù)。自南宋張縯(1)《宋詩紀(jì)事》卷三十五載“縯字季長，蜀之唐安人，隆興元年(1163)，官大理少卿”。錢鍾書補訂：《宋詩紀(jì)事補訂》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005年9月版，第1366頁。就此詩對陶令生年及享年提出試探性質(zhì)疑以來，下迄鄧安生、袁行霈、胡不歸、龔斌諸先生，無不將《游斜川》作為其臆定陶淵明享年(同時涉及生年)的主要依據(jù)?？梢哉f，《游斜川》已經(jīng)成為陶學(xué)研究者繞不開的話題，因為對它兩處重要異文的取舍、解讀，直接影響到研究者對陶淵明生年及享年的判斷，從而牽連到對一系列陶詩陶文創(chuàng)作時間及背景的認(rèn)識，關(guān)系重大。那么，《游斜川》果真能夠動搖《宋書·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時年六十三”[1]的記載嗎？本文擬在客觀縷述前修時賢諸說之基礎(chǔ)上，根據(jù)《游斜川》詩與序彼此“互文”(2)關(guān)于“互文”的概念，本文取菲利普·索萊爾斯之說，即“每一篇文本都聯(lián)系著若干篇文本，并且對這些文本起著復(fù)讀、強調(diào)、濃縮、轉(zhuǎn)移和深化的作用”。蒂費納·薩莫瓦約著，邵煒譯：《互文性研究》，天津人民出版社，2003年1月第1版，第5頁。就筆者目力所及，最早以“互文”理論闡發(fā)陶詩的論著為范子燁《春蠶與止酒：互文視域下的陶淵明詩》(社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2012年6月第1版)，該書從“互文”角度深入闡釋了鍾嶸品陶問題，對陶詩《擬古九首》《止酒》與其他文本的“互文”關(guān)系作出深刻揭示。白彬彬《論陶集中的自文現(xiàn)象》(侯長林主編：《梵凈國學(xué)研究》第二輯，中國社會科學(xué)出版社，2019年4月第1版，第262-272頁)對陶淵明作品中存在的彼此“互文”現(xiàn)象(白文稱為“自文”)進(jìn)行論述，指出淵明作品中的“自文”現(xiàn)象及表現(xiàn)，并對其原因作了初步分析。的關(guān)系，并結(jié)合詩意及其他相關(guān)文獻(xiàn)，對《游斜川》所有異文作出審慎、合理的辨析，力求祛疑釋惑，還歷史以本來面目，進(jìn)而深入闡發(fā)《游斜川》蘊含的豐富、深刻的人生哲理，揭示其對理解陶淵明生平思想的重要意義，考釋詩中重要地理詞匯的現(xiàn)實所指，申論其在淵明作品乃至生命中的意義，藉此推進(jìn)陶學(xué)研究。

一、《游斜川》諸說平議

為便于下文論述，茲據(jù)宋刻遞修本《陶淵明集》(下文簡稱“宋刻陶集”)迻錄《游斜川》全文及所有校語如下(3)因其他陶集版本所涉異文之處與“宋刻陶集”基本無別，故本文暫不涉及。僅有的一處區(qū)別是，有的版本《游斜川》詩“中腸縱遙情”之“中腸”作“中觴”，當(dāng)誤，因此處“中腸”與上文“念之動中懷”之“中懷”照應(yīng)，均指內(nèi)心。退一步說，即便“中觴”不誤，它與本文的論證、觀點亦不相關(guān)。：

游斜川一首并序

辛丑(一作酉)正月五日，天氣澄和(一作穆)，風(fēng)物閑美，與二三鄰曲同游斜川。臨長流，望曾(一作層，下同)城，魴鯉躍鱗于將夕(一作魴鱮躍鱗，日將于夕)，水鷗乘和以翻飛。彼南阜者，名實舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆。若夫?qū)映牵鵁o依接，獨秀中皋，遙想靈山，有愛嘉名。欣對不足，率爾(宋本作共，一作共爾)賦詩，悲日月之遂往，悼吾年之不留，各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日。

開歲倏五十(一作日)，吾生行歸休。念之動中懷，及辰(一作晨)為茲游。氣和天惟(一作唯，一作候)澄，班坐依遠(yuǎn)流。弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。迥澤散游目，緬然睇曾丘。雖微九重秀，顧瞻無匹儔。提壺接賓侶，引滿更獻(xiàn)酬。未知從今去，當(dāng)復(fù)(一作得)如此不。中腸縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求[2]28-30。

由上可知，宋刻陶集中的《游斜川》詩并序共有九處校語。這九處校語，有一處與北宋宋庠(996—1066)本陶集相關(guān)，即“率爾”處所標(biāo)“宋本作共”，其余八處以及“率爾”處所標(biāo)“一作共爾”，或據(jù)別本，或原本如此，宋刻陶集沒有明確標(biāo)示來源(4)關(guān)于宋庠本陶集的情況，可參鄧小軍《陶集宋本源流》，收入《詩史釋證》，中華書局，2004年7月第1版，第74—116頁。又，根據(jù)鄧氏此文，宋刻遞修本《陶淵明集》亦即汲古閣藏本，其原刻本“實為北宋宣和六年曾纮所刊”，“曾纮當(dāng)是見到宣和四年王仲良所刻蘇寫本后，不滿蘇寫本對于宋庠本全書校語舍去較多，遂于宣和六年刻印宋庠本，并基本上保存了宋庠本全書校語”，“據(jù)汲古閣藏本刻工皆南宋初年人，及避諱至高宗止、孝宗以下諸諱一無所避，可知此本刻版當(dāng)在南宋初年”，“要之，汲古閣藏本為北宋宣和六年曾纮原刊，南宋高宗初年重刻，高宗紹興后期補版，應(yīng)稱之為曾纮本”(引文見《詩史釋證》第91—92頁)。由此可知，宋刻遞修本《陶淵明集》亦即汲古閣藏本、曾纮本，其實際是以宋庠本為底本進(jìn)行刊刻的，既然它“基本上保存了宋庠本全書校語”，那么此本校語中的“一作某某”當(dāng)是源自宋庠本，也就是說它們應(yīng)該是宋庠本的校語。而校語中的“宋本云云”，則是曾纮在參校別本時認(rèn)為宋本正文不當(dāng)故不取，而以之為校語，也就是說在標(biāo)示“宋本云云”校語的地方，其正文皆非宋庠本原文，而是曾纮所參校的別本之文。。九處校語中有一處與它后面的正文沖突，即“望曾”處所標(biāo)“一作層，下同”，據(jù)此校語，則后面的“若夫?qū)映恰碑?dāng)作“若夫曾城”，否則不僅正文中“曾城”與“層城”不相一致，“層城”之“層”與前面的校語“一作層，下同”亦相矛盾。據(jù)此可說，宋刻陶集的“若夫?qū)映恰碑?dāng)作“若夫曾城”，“層”字系“曾”之誤刻。這種現(xiàn)象說明，宋刻陶集雖善，卻也并非無瑕可指。

宋刻陶集中《游斜川》的九處異文，有的并不影響我們對詩意的理解，如“天氣澄和”或“天氣澄穆”，“魴鯉躍鱗于將夕”或“魴鱮躍鱗，日將于夕”，“曾城”或“層城”，“氣和天惟澄”或“氣和天唯澄”或“氣和天候澄”，“當(dāng)復(fù)如此不”或“當(dāng)?shù)萌绱瞬弧?，以上五處正文與異文，單獨地看，表情或有細(xì)微區(qū)別尚可軒輊，表意實無明顯不同難分優(yōu)劣。另外五處異文則直接影響到我們對詩意的理解，其中“率爾”或“率共”或“共爾”，尚只是一人賦詩或多人共賦之區(qū)別；“及辰”或“及晨”則關(guān)系到作者與“二三鄰曲”游斜川的確切時間；而“辛丑”或“辛酉”，“五十”或“五日”，則是人們關(guān)注的重點，這兩處正文與異文之語意相去甚遠(yuǎn)，諸家關(guān)于靖節(jié)享年之異說多與之相關(guān)，以下試作平議。

元李公煥《箋注陶淵明集》之《補注陶淵明集總論》集錄祁寬之語：“靖節(jié)先生以義熙元年秋為彭澤令，其冬解綬去職，時四十一歲矣。后十六年，晉禪宋。又七年卒，是為宋文帝元嘉四年?！赌鲜贰芳傲赫衙魈印秱鳌凡惠d壽年，《晉書·隱逸傳》及顏延之《誄》皆云‘年六十三’，以歷推之，生于晉哀帝興寧三年乙丑歲?！盵3]李公煥在祁寬語下復(fù)以雙行小字附記“張縯云，先生辛丑《游斜川》詩言‘開歲倏五十’，若以詩為正，則先生生于壬子歲，自壬子至辛丑，為年五十，迄丁卯考終，是得年七十六。并記之”[3](5)張縯之論又見宋王質(zhì)等撰，許逸民校輯：《陶淵明年譜》，中華書局，2006年6月版，第27頁。。由上可知，祁寬實際是根據(jù)《晉書》及顏《誄》對陶淵明享年“六十三”之記載，選取淵明生平重大事件，縷述其經(jīng)歷(6)祁寬上述論斷有誤，清陶澍《陶靖節(jié)年譜考異》在引錄祁寬上述論斷后指出：“今考先生‘年六十三’，始見于沈約《宋書》，昭明《傳》因之，《晉書》亦因之。惟《文選》載顏延之《誄》作‘春秋若干’。此云昭明不載壽年，顏《誄》‘年六十三’，當(dāng)是誤記顏《誄》為蕭《傳》也?！?宋王質(zhì)等撰，許逸民校輯：《陶淵明年譜》，中華書局，2006年6月版，第65頁)所論甚是。；張縯則是根據(jù)淵明《游斜川》中的“辛丑”“開歲倏五十”，假設(shè)性地提出見解，所謂“若以”云云，等于用《游斜川》中兩個有異文的詞、句質(zhì)疑史書及顏《誄》中對淵明享年之記載，因其自知推論之基礎(chǔ)并不堅固，所以自述“若以詩為正”，顯得不很自信，但他所說“以詩為正”并未提及兩處詞句皆有異文，“為正”云云，殊為武斷。至于李公煥，他雖然將張縯之語“并記之”，卻未作任何評斷，大概是多聞闕疑之意(7)清陶澍《陶靖節(jié)年譜考異》亦對張縯之說進(jìn)行反駁，惜未涉實質(zhì)。參見《陶淵明年譜》第65-66頁。。

張縯上述假設(shè)性見解，引發(fā)后世對《游斜川》及陶淵明享年的反復(fù)探索，可以說，正是張縯開啟了世人質(zhì)疑靖節(jié)享年，臆定陶令生年及享年的作法(8)張縯之前，人們并未因《游斜川》而對陶淵明享年提出質(zhì)疑，如宋王質(zhì)《栗里譜》“隆安五年辛丑”條云：“君年三十七。正月，有《游斜川》詩云：‘開歲倏五十。’方三十七，作‘五日’是。當(dāng)是故歲五月還潯陽，今歲七月適江陵。有《赴假還江陵夜行途中》詩。留潯陽踰年，當(dāng)是予告在鄉(xiāng)，至是往赴?！?宋王質(zhì)等撰，許逸民校輯：《陶淵明年譜》，中華書局，2006年6月版，第2—3頁)在此，王質(zhì)不僅以《宋書·陶潛傳》所載“潛元嘉四年卒，時年六十三”為根據(jù)排除了“五十”的異文，而且根據(jù)相關(guān)陶詩對《游斜川》的寫作背景進(jìn)行了探索。在王質(zhì)看來，“五十”根本就是一條不值得重視的異文、訛文。宋吳仁杰《陶靖節(jié)先生年譜》以《游斜川》序中的“辛酉”異文為正，認(rèn)為此詩為宋武帝永初二年(421)所作，吳譜認(rèn)同《宋書·陶潛傳》對陶淵明享年的記載，以晉哀帝興寧三年乙丑(365)為靖節(jié)生年，“五十”異文并未引起吳仁杰關(guān)注，他說“《游斜川》詩序在宋永初二年作，則但稱‘辛酉歲’”，其“宋高祖永初二年辛酉”條云：“有《游斜川》詩并序。別本作‘辛丑’者，非是。先生是年五十七。然詩云‘開歲倏五十’，或疑是辛亥歲作，是年四十九，故言‘開歲倏五十’，猶言來歲云爾。按馮衍《顯志賦》云：‘開歲發(fā)春?！瘎t非謂來歲明矣。馬永卿云：‘廬山東林舊本作倏五日，與序所謂正月五日相應(yīng)，宜以為正?！瘱|坡和此篇云：‘雖過靖節(jié)年，未失斜川游。’東坡于時年六十二。自辛酉歲論之，先生五十七歲，而東坡又過其五，亦無傷也?！?《陶淵明年譜》第21—22頁)吳仁杰以上所述的邏輯依據(jù)在于，他認(rèn)同沈約《宋書·陶潛傳》中“所著文章，皆題年月，義熙已前，則書晉氏年號，自永初以來，惟云甲子而已”，吳氏以此為據(jù)，遂認(rèn)定《游斜川》序中既然只有甲子紀(jì)年而未涉及晉氏年號，則其作年一定在入宋以后，于是取“辛酉”異文。(參《陶淵明年譜》第21頁)吳仁杰對《宋書·陶潛傳》的理解是錯誤的。所謂“義熙以前，則書晉氏年號，自永初以來，惟云甲子而已”，二句互文見義，其完整的表述當(dāng)是“義熙已前，則或書晉氏年號，或書甲子，自永初以來，絕不書宋氏年號，惟云甲子而已”。吳仁杰的邏輯依據(jù)既然錯誤，則他對《游斜川》序中“辛酉”異文的采擇理由當(dāng)然也就毫無道理可言。至于他堅持《游斜川》作于“辛酉”陶淵明五十七歲時，從而造成對“五十”一詞難以自圓其說，雖引馬永卿“五日”之說又搖擺不定，轉(zhuǎn)而以東坡和詩及東坡彼時年齡而反證五十七說“亦無傷也”，則邏輯已然失密，只是反復(fù)回護(hù)己說而已。。

清人蔡顯(1697—1767)祖構(gòu)并發(fā)揮張縯之說，“《陶淵明集》辛丑《游斜川》詩云‘開歲倏五十’，則晉安帝隆安五年也。宋文帝元嘉四年丁卯考終，應(yīng)得年七十六。若改‘五十’為‘五日’，則不應(yīng)下接‘吾生行歸休’也。序云‘悲日月之遂往，悼我(吾)年之不留。各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日’，非年未及強仕者口氣。《榮木》詩引‘四十無聞，斯不足畏’，非必其年四十也。自實以甲辰，便處處牽合，生支節(jié)矣！不信自序，而據(jù)延之《誄》文，豈其然乎？《歸去來辭序》后書‘乙巳歲十一月也’，是為安帝義熙元年，靖節(jié)年應(yīng)五十四。《與子儼等疏》：‘吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走。性剛才拙，與物多忤。自量為己，必貽俗患。僶俛辭世，使汝等幼而饑寒’云云，或擬改五十作三十，以合甲辰，可笑！《辛丑七月赴假還江陵夜行涂口》云：‘閑居三十載，遂與塵事冥?！裟曛谷?，便說不去?！段焐隁q六月中遇火》云：‘總發(fā)抱孤念，奄出四十年?！嬕宜葰w田，戊申五十九歲矣！張縯云：‘以詩為正，則先生生于壬子歲，自壬子至辛丑，為年五十，迄丁卯考終，是得年七十六?！衙魈印短諟Y明傳》作六十三”[4](9)蔡說又見《陶淵明年譜》，中華書局，2006年6月版，第31-32頁。。蔡顯以上論述，雖然顧及到“五日”異文，但他以“吾生行歸休”及序文中相關(guān)語句為由否定了“五日”，從而認(rèn)同張縯，堅定七十六歲說。蔡顯的論述雖然粗疏(如“擬改五十作三十”云云，完全是因為兩個“五十”而牽扯作論，實際并不相關(guān)。等等)，但它至少說明張縯的說法引發(fā)了人們對陶淵明享年的思考，而蔡顯依據(jù)“七十六歲說”重新推定陶令相關(guān)作品的作年，則說明對靖節(jié)享年的判斷，確乎是牽一發(fā)而動全身的。至于蔡顯據(jù)“吾生行歸休”而否定“五日”異文，則實屬謬誤(參下文)，其說不能成立。

清顧易《柳村譜陶》徑依宋吳仁杰《陶靖節(jié)先生年譜》，將《游斜川》系于“宋武帝永初二年辛酉”，顧譜認(rèn)同《宋書》記載，以是年淵明為五十七歲[5]43-44。清丁晏(1794—1875)《晉陶靖節(jié)年譜》認(rèn)同《宋書》記載，以“隆安五年辛丑”淵明為“三十七歲”，并系《游斜川》于本年且謂：“《游斜川序》：‘辛丑正月五日。’詩：‘開歲倏五日?！槐菊`作‘五十’，或據(jù)以編年，失之。”[5]51丁晏肯定詩序中的“辛丑”異文，并據(jù)此直接否定掉詩中“五十”異文，他所謂的“或據(jù)以編年”當(dāng)指張縯、蔡顯輩。

梁啟超(1873—1929)根據(jù)自己對相關(guān)陶詩的理解認(rèn)為淵明“得年僅五十有六”，而《游斜川》正是他的一個重要依據(jù)。他說：“《游斜川》一詩，《序》中明記‘辛酉正月五日’，又云‘各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里以記其時日’，而其詩發(fā)端一句為‘開歲倏五十’，則辛酉歲先生行年五十，當(dāng)極可信憑?！盵5]143他又在譜文“宋永初二年辛酉，先生五十歲”條下說：“集中紀(jì)年詩有《游斜川》一首，《序》云：‘辛酉俗本作丑。正月五日……與二三鄰曲同游斜川……欣對不足，率爾賦詩。悲日月之遂往，嘆(筆者按：當(dāng)作“悼”)吾年之不留。各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里以記其時日。’詩云：‘開歲倏五十，俗本作日。俗(筆者按：當(dāng)作“吾”)生行歸休?！福捍嗽姙榭枷壬隁q最主要之資料。因序中明言‘各疏年紀(jì)，記時日’，而序之發(fā)端明記‘辛酉正月五日’，詩之發(fā)端云‘開歲倏五十’。故辛酉年先生之齒五十，絲毫無疑議之余地也。后人所以多不察省，則以俗本‘辛酉’皆作‘辛丑’，而詩句之‘倏五十’又或作‘五日’。先生卒于丁卯，即以《宋傳》年六十三之說推算，則辛丑亦僅三十七，與‘開歲五十’語不相容。俗子強作解事，見序有‘正月五日’語，因奮肊改‘五十’為‘五日’，殊不知‘開歲倏五日，吾生行歸休’，此二語如何能相連成意？慨嘆于歲月擲人者豈以日計耶？況序中明言‘各疏年紀(jì)’，若作‘開歲五日’，所疏年紀(jì)何在耶？于是復(fù)有據(jù)‘辛丑五十’之說，謂先生實得年七十六者(李箋引張縯語)。然則乙巳辭彭澤令時，先生已五十四，與《飲酒》篇‘是時向立年’句又沖突矣。幸湯注本及昭文瞿氏所藏宋本為朱子同時人曾集所寫者，(坊間的影印本)于序文‘辛丑’下注‘一作酉’三字。吾儕乃知作‘酉’者實為原本；而‘開歲五十’一語，更不容改字以為遷就。以辛酉五十推算他篇他歲，皆無不合，一切疑團(tuán)，迎刃解矣。”[5]161-162任公將一切符合他意的異文皆視作正文，而將與其意不合的異文皆斥為“俗本”，將異論者斥為“俗子”，其氣甚壯，其理甚曲，其語甚誕。梁氏以上論述之要點僅在堅持《游斜川》序中的“辛酉”及詩中的“五十”，從而進(jìn)一步證明靖節(jié)辛酉年五十歲，他的這個觀點，既否定了《宋書》對靖節(jié)享年的記載，也打破了張縯、蔡顯輩以淵明“辛丑”年為五十歲的說法，自出機(jī)杼，創(chuàng)立新說，但他對“辛酉”“五十”兩則異文的擇取理由并不充分，其說不立(10)游國恩《陶潛年紀(jì)辨疑》已對梁說提出全面質(zhì)疑、綜合辨析，他已指出“這詩(筆者按：指《游斜川》)文字各本既有不同，我們還須從意義上來推求訂正，版本上無從辨明，因為我們現(xiàn)在不能決定那種本子是善本或俗本”。參見宋王質(zhì)等撰，許逸民校輯：《陶淵明年譜》，中華書局，2006年6月版，第171頁。。

逯欽立(1910—1973)于《游斜川》序取“辛酉”異文，而于詩取“開歲倏五十”，他認(rèn)為“詩為陶淵明五十歲時作。原序干支時日有竄誤，應(yīng)作正月五日辛酉，晉義熙十年(公元四一四)正月也”。 逯欽立釋“開歲倏五十”句：“開歲，歲首，元旦。開歲倏五十，謂元旦以后即交五十歲”[6]44-45，并在其《陶淵明事跡詩文系年》中將《游斜川》系于“義熙十年甲寅陶淵明五十歲”下，且詳細(xì)考辨云：“詩云：‘開歲倏五十，吾生行歸休。念之動中懷，及辰為茲游?！衷娦蛟疲骸劣险挛迦?，與二三鄰曲，同游斜川。欣對不足，率共賦詩。悲日月之遂往，悼吾年之不留，各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里以記其時日?！劣弦蛔餍脸蟆０葱劣蠚q，陶年五十七，辛丑歲，陶年三十七，與五十者皆不合。原序應(yīng)作辛酉。辛酉者，乃以干支字紀(jì)日。據(jù)陳垣《二十史朔閏表》，本年正月朔日正為辛酉，與詩開歲之言合。詩序以五日為辛酉，五字當(dāng)誤。”[6]220-221(11)逯欽立并舉三條證據(jù)證明他的以上觀點，他說：“所以知辛酉為干支紀(jì)日之字，尚有下列三證：一、陶集凡有干支字紀(jì)年各詩，皆編諸卷三以次列之。宋元各刻本悉同。陶集自蕭統(tǒng)、陽休之等累加編訂，若此干支原為紀(jì)年字，必依例列入卷三，而不至單獨編在卷二。二、卷三各詩凡甲子紀(jì)年者，干支下均以歲字承之。各刻本無一例外。此詩各刻本率無歲字，個別有歲字者乃后人臆添，舊本并不如此。三、陶所以擇孟春酉日游宴，乃遵晉朝習(xí)俗?！端螘v志》：‘晉以酉日祖，以丑日臘?！瘯x嵇含《祖賦序》：‘祖之在于俗尚矣。自天子至于庶人，莫不咸用。有漢卜日丙午，魏氏擇用丁未。至于大晉，則祖孟月之酉日。各因其行運，三代固有不同。’又晉應(yīng)碩《祝祖文》：‘元首肇建，吉酉辰良。萬類資新，英穎擢章。谷風(fēng)滌歲，日和時光。命于嘉賓，宴茲社箱。敬饗祖君，休祚是將?！贝ㄖ?，所以擇酉日謂之‘及辰’者，其故在此。又陶所以五十歲時游集斜川，乃仿效石崇、王羲之等貴族行經(jīng)。石崇《金谷詩序》云：‘感性命之不永，懼凋落之無期，故具敘時人官號、姓名、年紀(jì)?！c會者三十人，‘吳王師、關(guān)中侯、始平武功蘇紹字世嗣，年五十居首?！鸸戎畷瑸闁|晉文士所樂道，故王羲之仿《金谷集》而為蘭亭集會，亦選在其五十歲時(參看馮武編《書法正傳》王羲之《題衛(wèi)夫人筆陣圖后》所紀(jì)王羲之年歲)。陶之五十而游斜川，顯然意在繼承晉朝典制及貴族遺習(xí)?！?逯欽立校注：《陶淵明集》，中華書局，2011年2月版，第221頁)由此可知，逯氏是在認(rèn)同《宋書》所載靖節(jié)享年之基礎(chǔ)上，以“開歲倏五十”為正，進(jìn)而將此詩系于淵明五十歲時，至于詩序中的“辛酉”或“辛丑”，逯欽立取“辛酉”，并亦和淵明五十之年(義熙十年)聯(lián)系起來，認(rèn)為“辛酉”乃干支紀(jì)日，恰好這一年正月朔日為辛酉，于是又懷疑“詩序以五日為辛酉，五字當(dāng)誤”。逯氏以上論述頗為曲折，改字解詩，尤不可取。特別是，逯氏以上所述與其對《游斜川》的相關(guān)語詞注釋之間彼此矛盾。逯注“吾生行歸休”云：“行歸休，行，將。歸休，歸而休息。行歸休，謂從此就要不再出仕?！盵6]45(12)宋代趙泉山亦以“歸休”為致仕歸隱之意，其評陶詩《榮木》云：“晉元興三年，劉敬宣以破桓歆功遷建威將軍鎮(zhèn)潯陽，即靖節(jié)參其軍事時，靖節(jié)年四十也。靖節(jié)當(dāng)年抱經(jīng)濟(jì)之志，藩輔交辟，遭時不競，將以振復(fù)宗國為己任，回翔十載，卒屈于戎幕佐吏，用是志不獲騁，良圖弗集，明年于是決策歸休矣?！?清溫汝能，《陶詩彚評》卷一《榮木》下引)又，檢索大型詩歌門戶網(wǎng)站“搜韻網(wǎng)”(http://sou-yun.com)，其中收錄含“歸休”一詞的古典詩歌凡785首，這些詩中的“歸休”皆可作“歸而休息”“辭官致仕”“歸隱不仕”解，如韋應(yīng)物《夜對流螢作》“府中徒冉冉，明發(fā)好歸休”、司空曙《送吉校書東歸》“少年蕓閣吏，罷直暫歸休”、白居易《偶吟》“好官病免曾三度，散地病免已七年”、齊己《寄吳都沈員外彬》“歸休興若何，朱紱盡還他”(https://sou-yun.com/QueryPoem.aspx?key=%e5%bd%92%e4%bc%91&st=0&dy=0&pt=All&page=0)，例證甚多，恕不一一列舉。此注甚確！但逯氏似乎沒有想到，他既然認(rèn)同《宋書》所載靖節(jié)享年，而靖節(jié)于乙巳年亦即義熙元年(405)冬十一月已賦《歸去來兮辭》徹底脫離宦海，倘若《游斜川》為淵明義熙十年(414)五十歲時所作，他又怎會在詩中寫到“吾生行歸休”呢？逯氏自相矛盾，足證其說不通(13)自張縯以迄梁啟超、鄧安生、袁行霈等，皆誤解“吾生行歸休”為“我的生命行將終結(jié)”之意，這是他們誤解《游斜川》，并據(jù)之臆定淵明生年、享年的一大重要原因。如袁行霈注“吾生行歸休”云：“吾之生命行將結(jié)束矣”(袁行霈撰：《陶淵明集箋注》，中華書局，2017年2月版，第67頁)，注《歸去來兮辭》之“感吾生之行休”亦云：“感嘆吾之生命將要結(jié)束。”(袁行霈撰：《陶淵明集箋注》，中華書局，2017年2月版，第327頁)，等等。。

鄧安生受逯欽立啟發(fā)，并在逯氏《陶淵明事跡詩文系年》之基礎(chǔ)上，進(jìn)一步獨出心裁地對《游斜川》作出考辨，從而證成其陶淵明享年五十九之說，鄧氏據(jù)此編撰《陶淵明年譜》，其后胡不歸《讀陶淵明集札記》“疑鄧說較有據(jù)，茲從之”[7]，龔斌《陶淵明年譜考辨》“統(tǒng)觀古今陶淵明年歲諸說，以為鄧《譜》五十九歲說與淵明詩文大體無矛盾，故從之”[8]，俱從鄧說。茲不憚詞費分節(jié)迻錄鄧氏相關(guān)論述并辨析如下：“這首詩(筆者按：指《游斜川》)的聚訟癥結(jié)所在，一是序文‘辛丑’的所謂異文，一是詩開端一句中‘五十’的所謂異文，以下分別予以辨析。先說‘開歲倏五十’。傳世陶集北宋本大多如此，如明焦竑本云：‘宋本作十，一作日。’此所謂宋本，即北宋宋庠本。又蘇軾和陶此篇云：‘雖過靖節(jié)年，未失斜川游?！瘱|坡于時六十二，詩稱過靖節(jié)年，則他所見陶集必為‘五十’，非‘五日’。陸游《老學(xué)庵筆記》亦云：‘陶淵明《游斜川》詩自序辛丑年五十，蘇叔黨宣和辛丑亦年五十，蓋與淵明同甲子也。是歲得園于許昌之西湖上，故名之曰小斜川?！梢娞K過所見陶集也作‘五十’。北宋陶集作‘五日’者，宋庠本‘一作’外，今所知惟吳《譜》引馬永卿所云廬山東林舊本。然則孰是孰非？第一，從全詩所抒發(fā)的思想感情看，此詩必為五十歲前后所作。陶淵明五十前后，疾病加劇，常有性命之虞。如作于‘年過五十’之《與子儼等疏》：‘病患以來，漸就衰損……自恐大分將有限也?！峨s詩》第六首曰：‘昔聞長者言，掩耳每不喜。奈何五十年，忽已親此事。求我盛年歡，一毫無復(fù)意。去去轉(zhuǎn)欲遠(yuǎn)，此生不再值?！值谄呤祝骸貥?biāo)插人頭，前途漸就窄。家為逆旅舍，我如當(dāng)去客。去去欲何之，南山有舊宅。’這種思想情調(diào)與《游斜川》詩‘悲日月之遂往，悼吾年之不留’‘開歲倏五十，吾生行歸休’‘未知從今去，當(dāng)復(fù)如此否(筆者按：當(dāng)作不)’‘且極今朝樂，明日非所求’等完全合拍，某些詞句也十分接近。很難想象，它們不是同一時期的作品?！盵9]59鄧氏以上所述，要點有三，第一是依據(jù)所謂“大多”北宋本排除“十日”異文，徑取“開歲倏五十”；第二是根據(jù)宋人蘇軾(1037—1101)、陸游(1125—1210)的詩文作品進(jìn)一步確定“五十”異文；第三是結(jié)合淵明作于“五十前后”的詩文進(jìn)行比類論證，進(jìn)而說明《游斜川》是淵明五十歲時的作品。筆者在《陶淵明享年六十三歲辨正》中曾言“在難以確定陶淵明原文到底作‘五日’抑或‘五十’的情況下，憑借這些刊本出現(xiàn)的先后次序來棄取異文，本身就是不可靠的”[10]155。事實是，即便從趙宋開國的建隆元年(960)算起，上距靖節(jié)卒年劉宋元嘉四年(427)亦歷533年，何況所謂的大多數(shù)宋本，其年代皆晚于建隆元年，那么，依據(jù)陶令卒后五百多年出現(xiàn)的陶集刊本之先后來決定陶詩異文之取舍，其做法顯然絕不合理。至于鄧氏所舉蘇軾、陸游之詩文，筆者認(rèn)為情況不同應(yīng)加分辨。東坡六十二歲和陶，所謂“雖過靖節(jié)年，未失斜川游”，若依《宋書》所載靖節(jié)享年，則無論取《游斜川》序中的“辛丑”或“辛酉”，淵明之年皆不及六十二，東坡作詩當(dāng)然可說“雖過靖節(jié)年”，也就是說，蘇東坡的“雖過靖節(jié)年”完全可能是根據(jù)《游斜川》序中的紀(jì)年干支而發(fā)，而不一定意味著陶詩是作“開歲倏五十”。至于陸游《老學(xué)庵筆記》中所記云云，只不過是因蘇過之事聯(lián)想及淵明及其詩，故取“辛丑”“五十”異文以疊合陶蘇(或者蘇過自有此意)，這樣的記載即便作為確定“開歲倏五十”之輔證其證明力度都是微弱的，并無意義。至于引述淵明其他詩文來印證《游斜川》作于“五十前后”，筆者認(rèn)為鄧氏并未深入理解《游斜川》之意涵，其類比實不足為據(jù)，本文第三節(jié)將詳闡《游斜川》詩意，茲不贅述?！暗诙瑥摹_歲倏五十，吾生行歸休’這兩句的思想內(nèi)容看，明是慨嘆光陰急駛，歲月催人，時不我待，上句點出倏忽五十這一現(xiàn)實，引出‘行歸休’的感慨；下句的感慨正是針對倏忽五十的現(xiàn)實而發(fā)。如果上句作‘開歲倏五日’，則不僅感慨得毫無道理(開歲甫過五日，何以有倏忽之嘆)，而且與下文‘吾生行歸休’就顯得極不相稱，開歲五天，怎么會引起性命歸休的感慨呢？梁《譜》說：‘慨嘆于歲月擲人者，豈以日計耶？’確實是中肯之論”[9]59。在此，鄧氏顯然將“吾生行歸休”誤解為淵明自述壽命將終，此實大謬(詳參后文)。“第三，《游斜川》序云：‘各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日?！浧鋾r日’者，‘辛丑正月五日’是也；‘疏年紀(jì)’者，則必為‘開歲倏五十’。如果作‘開歲倏五日’，就與序文重復(fù)，以‘文體省凈’著稱的陶淵明，斷不會寫出這樣的詩作。至于所疏鄉(xiāng)里，當(dāng)如當(dāng)時的‘金谷集’‘蘭亭集’一樣，與同游者的姓名、鄉(xiāng)里依次列于序文之后。昭明編次陶集，未加收錄，故今詩、序中不見，不足為怪，不應(yīng)以此否定‘開歲倏五十’。后人以‘詩句之倏五日(筆者按：當(dāng)作十)又或作五日，先生卒于丁卯，即以《宋傳》年六十三之說推算，則辛丑亦僅三十七歲，與開歲倏五十語不容。俗子強作解事，見序有‘正月五日’語，因奮肊改五十為五日’(梁《譜》)”[9]60。鄧氏此處多是想當(dāng)然語，所謂“昭明編次陶集未加收錄”云云，實為毫無根據(jù)之推測?！队涡贝ā沸蛑兴^“各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日”并不是說要將“年紀(jì)鄉(xiāng)里”“時日”這些因素記錄于詩中(作詩抒懷焉能提前將這些信息預(yù)設(shè)其中？)，而是說這次游宴對時日以及各自年紀(jì)、鄉(xiāng)里有所記錄?！靶蛭陌l(fā)端干支字，今所知北宋陶集各本皆作‘辛丑’，如上文所提及的蘇過所見陶集、紹興十年刻本(此本出汲古閣，據(jù)毛扆跋，亦出北宋)等。出現(xiàn)異文是在南宋以后，而且一般以‘辛丑’為正文，丑字下子注‘一作酉’。出現(xiàn)異文的原因，顯然是某些好事者因辛丑歲五十不合于六十三歲說，于是逞肊而改，正如改‘五十’為‘五日’者然。明乎此，我們就大可不必以異文而疑‘辛丑’”[9]60。前文已述，《游斜川》異文的問題，不能根據(jù)宋本情況而硬性決定取舍?！爸档醚芯康?，我以為倒是對‘辛丑’如何理解的問題。歷來的研究者幾乎一律當(dāng)作干支紀(jì)年，其實這是不對的”[9]60，“對詩序‘辛丑正月五日’的唯一正確解釋只能是：辛丑為干支紀(jì)日，而它所表示的日子也就是正月五日?！挛迦铡?dāng)是作者自注，后人傳抄、翻刻時誤入正文。遂致混淆。我們參照逯先生的辦法，查對了陳垣《二十史朔閏表》，東晉義熙十四年戊午(418)欄內(nèi)，正月朔日為丁酉，下推正月五日，正為辛丑。以本年五十歲下推宋文帝元嘉四年丁卯，得陶淵明終年五十九，與《戊申歲六月中遇火》詩自述年壽完全相合”[9]61-62。鄧氏此段論述仍是想當(dāng)然語，但檢陳垣《二十史朔閏表》義熙十四年(418)朔日確為丁酉[11]，則正月五日確當(dāng)為辛丑。因為此處的義熙十四年正月五日恰為辛丑日，頗為巧合，所以鄧說贏得胡不歸、龔斌等人附議。然而，正如前文已述，因為“吾生行歸休”意謂“我即將卸職辭官歸隱休息”，而淵明早在乙巳年(405)徹底歸園田居，所以他不可能在義熙十四年(418)寫詩時出現(xiàn)“吾生行歸休”這樣的句子。鄧氏所謂“‘正月五日’當(dāng)是作者自注”云云，純?yōu)橐軠y。他的論述從頭到尾都沒能建立在堅確的證據(jù)之上，盡管最終揭示的結(jié)論因頗為巧合而看似有理，實際絕不能成立。

袁行霈左袒張縯，他通過詳考陶詩宋元版本，以時為次，排列出“辛丑”/“辛酉”，“五十”/“五日”兩處異文在各本陶集中的出現(xiàn)情況，據(jù)此作出“就現(xiàn)存最初的幾種刻本而言，我們可以說陶集中的《游斜川》原來是‘辛丑’年‘五十’歲”[12]之結(jié)論。筆者在《陶淵明享年六十三歲辨正》一文中已指出袁文在排列諸本陶集時的疏誤[10]，而且正如上文所述，用陶集宋元版本出現(xiàn)之先后來取舍《游斜川》異文(當(dāng)然也包括對其他關(guān)鍵性陶詩陶文異文之取舍)其本身是不可靠的，實無意義。

通過以上縷述，不難看出，諸家對《游斜川》異文的考辨其實都存在一處或數(shù)處誤區(qū)，而諸家在各自臆定《游斜川》異文的基礎(chǔ)上進(jìn)而對陶淵明享年及生年作出重新推斷，雖然看似有理，但實際都是沙基造塔、水上樓閣，由于基礎(chǔ)亦即其選擇異文的根據(jù)或邏輯前提并不可靠，致使諸家議論紛紜，莫衷一是，而所有結(jié)論無一符合歷史真實。

二、異文與互文辨析

以上對諸家憑借《游斜川》“辛丑/酉”“五十/日”兩處異文對陶淵明享年提出質(zhì)疑、臆定靖節(jié)享年之論述進(jìn)行縷析，由上所述，可知諸家在據(jù)《游斜川》異文考辨陶令享年時均存在誤區(qū)，其結(jié)論均難以成立。那么，《游斜川》的異文到底能否通過有力證明而得以確定？《游斜川》之內(nèi)容又是否與《宋書》所載靖節(jié)享年相沖突呢？本節(jié)試對《游斜川》九處異文作出考辨，決定取舍。

第一，“辛丑”/“辛酉”。此處異文之取舍，斷然不能根據(jù)宋代以來傳世陶集版本而定。由于陶淵明卒于劉宋元嘉四年(427)，此點諸家并無異議，那么終其一生，陶令經(jīng)歷的辛丑年只有一個，即晉安帝隆安五年(401)，經(jīng)歷的辛酉年亦僅一個，即宋武帝永初二年(421)。丑、酉音近，二者必有一誤。據(jù)《游斜川》“吾生行歸休”句可知，陶淵明彼時尚未卸職歸田，因為“歸休”是歸而休息不再出仕之意，而“行”是將要之意，既然靖節(jié)自述“吾生行歸休”，也就是自白即將脫離宦海、歸隱休憩。證之陶令《歸去來兮辭》之“感吾生之行休”，二者句法一致，句意相同，而《歸去來兮辭》正是作于陶淵明最終歸隱田園前夕，所謂“感吾生之行休”也正是表述自己行將結(jié)束宦程休憩隴畝。而《歸去來兮辭》之“善萬物之得時，感吾生之行休”兩句之間也根本沒有因歲月流逝而感悼之意，而是說，萬物生長繁衍自然得時，詩人自己行將卸去職務(wù)，將與萬物一樣自然灑脫?？梢哉f“善”“感”兩句之間構(gòu)成因果關(guān)系，因受到萬物得時之啟發(fā)，故感懷即將脫離宦海，與萬物相融為一。與陶淵明同時代的謝靈運(385—433)在其《山居賦》中云“覽明達(dá)之撫運，乘機(jī)緘而理默。指歲暮而歸休，詠宏徽于刊勒”[13]，其所表達(dá)的正是明哲保身、全身而退、擺脫官場、記述祖上榮光以俾傳之久遠(yuǎn)之意。其中的“指歲暮而歸休”意謂：決心在歲暮年底之時辭官卸職。實際上，陶謝處宦程而言“歸休”，重點在于表明其意不在仕、心不戀官，至于詩人是否真得會“行歸休”或歸休于歲暮，并非其表意之重點。再，據(jù)詩中“未知從今去，當(dāng)復(fù)/得如此不”兩句來看，彼時陶令一定尚未歸隱，否則挈壺相酬、應(yīng)接鄰曲，豈非至為尋常之事，豈能使詩人感嘆“當(dāng)復(fù)/得如此不”？這也說明，“未知從今去”之“去”，當(dāng)指別離而言，意謂淵明即將離鄉(xiāng)別友踏上征途。結(jié)合陶詩《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂中》之“叩枻新秋月，臨流別友生”[2]49二句來看，雖然其與《游斜川》所述并非一事，但“未知從今去”恐怕也是一次“臨流別友生”之經(jīng)歷，《赴假》詩與《游斜川》存在局部“互文”關(guān)系，彼此可以互照，增進(jìn)我們對詩意的理解。綜上可知，《游斜川》“吾生行歸休”實為淵明自述尚處宦途而有歸園田居之意。本此，則詩序中的“辛酉”異文必誤，因為淵明賦《歸去來兮辭》最終歸隱田園在晉義熙元年乙巳(405)十一月，他絕不可能在“辛酉”(宋武帝永初二年，421)賦詩感慨“吾生行歸休”，彼時其已歸休十六年矣，他也當(dāng)然不會在詩中說“未知從今去，當(dāng)復(fù)/得如此不”，彼時其已篤志躬耕，再未離別田園而從宦。至于逯欽立與鄧安生的以“辛酉”或“辛丑”為干支紀(jì)日，則純屬臆測，絕無任何依據(jù)，與“吾生行歸休”亦矛盾，錯謬顯然，茲不贅述。

第二，“五十”/“五日”。既然由上文所述可知“辛酉”異文必誤，則依《宋書》所載，“辛丑”淵明年三十七歲，“開歲倏五十/日”之“五十”自屬訛誤，此其一。從《游斜川》序與詩之間的“互文”關(guān)系來看，詩之首句“開歲倏五十/日”無疑與序之首句“辛丑正月五日”彼此相照，故作“五日”，詩序關(guān)系密切謹(jǐn)致，此其二。從詩意角度看，“開歲倏五日”表現(xiàn)出作者對光陰駒隙的驚訝——開歲倏忽間已五日，此正與詩序中“悲日月之遂往，悼吾年之不留”彼此顧盼，互通聲息。新的一年本已令人易生光陰如水之感，而此時出游，倏忽已是開歲后之五日，在此，詩人極為精準(zhǔn)地用了一個“開”字，開者開啟、開始，除夕為新年之始，轉(zhuǎn)眼至“正月五日”，正是“開歲倏五日”。質(zhì)言之，“開歲倏五日”之感慨并非僅就“五日”而發(fā)，而是新的一年之感慨與新年又過五日之感慨的疊加。而倘作“開歲倏五十”，并將“五十”解作陶淵明寫此詩時的年齡，那么“倏”字前后語意驟然斷裂。“開歲”是新年伊始之意，“五十”若表示作者年齡為五十歲，則此句詩意為“新年伊始忽然之間就五十歲”，如果不通過增字解經(jīng)的方式將該句主語“新年”(歲)易為“作者”(吾)，那么“開歲倏五十”本身就不詞、不能成句。陶詩《五月旦作和戴主簿》云“發(fā)歲始俯仰，星紀(jì)奄將中”[2]34。此中“發(fā)歲”意同“開歲”，“始俯仰”意與“倏”等，而“星紀(jì)奄將中”意謂五月已是一年光景將半，其感慨、驚訝光陰之迅捷的表達(dá)方式，正與“開歲倏五日”相類乃至相同，此其三。退一步說，即便我們假設(shè)《宋書》所載陶令享年是錯誤的，但是《游斜川》“吾生行歸休”意謂“我即將脫離宦途致仕歸隱”亦為不易之論，那么，現(xiàn)在假設(shè)“開歲倏五十”為淵明本文，通過增字解經(jīng)方式勉強將詩意解釋為：新年伊始轉(zhuǎn)眼之間已五十歲，我即將卸職去官。也就是說，現(xiàn)在我們假定辛丑年淵明五十歲，而他此時尚未去官。由陶集之《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂中》可證淵明辛丑七月尚在宦途。據(jù)淵明《祭程氏妹文》“昔在江陵，重罹天罰。兄弟索居，乖隔楚越。伊我與爾，百哀是切。黯黯高云，蕭蕭冬月”[2]153。可知靖節(jié)仕宦江陵之時遇到母喪，時在冬季。淵明喪母之后當(dāng)致仕丁憂歸家，故“昔在江陵，重罹天罰”之具體時間必在“辛丑歲七月赴假還江陵”之后(14)由陶詩《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》二首可知，辛丑前一年庚子，淵明尚在奔波，并未丁憂。。綜上可說，倘若淵明喪母在辛丑年，則淵明喪母之后必然丁憂歸家；倘若其喪母在辛丑年后，則淵明辛丑年必從宦江陵。而根據(jù)前面假設(shè)，辛丑年靖節(jié)五十歲。那么，且看陶令五十歲時的生活情況，靖節(jié)《雜詩十二首》其六云：“昔聞長者言，掩耳每不喜。奈何五十年，忽已親此事。求我盛年歡，一毫無復(fù)意。去去轉(zhuǎn)欲遠(yuǎn)，此生豈再值？傾家時作樂，竟此歲月駛。有子不留金，何用身后置。”[2]80此詩“奈何五十年”句并無異文，“傾家時作樂”之“時”一作“特”，“時作”又作“持此”，但取任何異文都不影響此句整體句意。那么，倘若淵明于辛丑五十之年從宦江陵或者丁憂居家，他能夠以“傾家時作樂”之心態(tài)、行為度日嗎？(15)據(jù)陶淵明《榮木》詩“四十無聞，斯不足畏，脂我名車，策我名驥”以及詩序“日月推遷，已復(fù)九夏”，可知淵明曾于元興三年(404)夏天遠(yuǎn)游出仕。再據(jù)《辛丑歲七月赴假還江陵夜行途中》詩可知，淵明辛丑(401)七月尚在江陵幕中。又據(jù)陶淵明《祭程氏妹文》“昔在江陵，重罹天罰。兄弟索居，乖隔楚越。伊我與爾，百哀是切。黯黯高云，蕭蕭冬月?！笨芍獪Y明任職江陵的某個冬天曾遭罹親喪。綜合上述時間限定，結(jié)合《禮記·三年問篇》“三年之喪，二十五月而畢”推算，陶淵明遭罹親喪必在隆安五年辛丑(401)冬月。職是之故，元興元年壬寅(402)、元興二年癸卯(403)，陶淵明必居家守制，陶集中的《癸卯歲始春懷古田舍二首》、《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》諸詩可為佐證。詳細(xì)論證可參見拙作《陶淵明六次仕宦考證》，《銅仁學(xué)院學(xué)報》，2020年第3期，第1-16頁。質(zhì)言之，《雜詩十二首》其六中描述的淵明生活狀態(tài)，正可作為辛丑淵明五十歲之反證！也就是說，寫作《游斜川》的“辛丑”年，陶淵明不可能五十歲，此其四。以上四點，足證“開歲倏五十/日”之“五十”異文必誤，必當(dāng)以“五日”為正，而辛丑年陶淵明也斷然不可能五十歲，陶創(chuàng)作《游斜川》是在辛丑年，這一年他三十七歲。

第三，“天氣澄和”/“天氣澄穆”。由詩之“氣和天惟/唯/候澄”可知，序、詩互照，“穆”字不當(dāng)，序當(dāng)作“天氣澄和”。陶詩中以“穆”寫天氣者有《時運》之“穆穆良朝”[2]8、《勸農(nóng)》之“和風(fēng)清穆”[2]15，“穆”字異文或由此出。

第四，“望曾城”/“望層城”。曾、層通假，于意無別。《淮南子·墬形訓(xùn)》“中有增城九重”，劉文典集解云：“增，重也”，“文典謹(jǐn)按：《文選·游天臺山賦》注、《前緩聲歌》注引，‘增’并作‘層’。《藝文類聚》八十三引同，惟六十五引作‘曾’，曾亦即層也。增、層古通用”[14]159。其說甚是。據(jù)此，可知于“曾城”一詞，曾、增、層三者互通。依據(jù)宋刻陶集“望曾”下之校語“一作層，下同”，則此處當(dāng)作“望曾城”，下文當(dāng)作“若夫曾城”。

第五，“魴鯉躍鱗于將夕”/“魴鱮躍鱗，日將于夕”。依據(jù)本句與下句“水鷗乘和以翻飛”之對句關(guān)系，則應(yīng)以“魴鯉躍鱗于將夕”為正，袁行霈持此觀點[15]64，龔斌引《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》“涼風(fēng)起將夕”，認(rèn)為作“魴鯉躍鱗于將夕”為是[16]，其意在“將夕”二字連文不能分立。袁、龔所論有理，茲更申論之。古詩之中，“魴鱮”經(jīng)常同出，如《詩經(jīng)·采綠》“維魴及鱮”、《詩經(jīng)·韓奕》“魴鱮甫甫”、漢樂府《枯魚過河泣》“作書與魴鱮”，淵明之后，以“魴鱮”連文者甚多，如宋祁(998—1061)《惠民堤河晚矚》“魴鱮逃空罶”、宋祁《提刑使者還嘉州》“再進(jìn)魴及鱮”、宋祁《上許州呂相公嗣崧許康詩二首并序》其二“渚焉魴鱮”、梅堯臣(1002—1060)《送汝陰宰孫寺丞》“不借魴鱮與吏烹”、曾鞏(1019—1083)《南源莊》“雪艇搜溪出魴鱮”，等等，其例甚多，不必備舉(16)本文所引“魴鱮”詩例均據(jù)大型詩歌門戶網(wǎng)站“搜韻網(wǎng)”(http://sou-yun.com)。。質(zhì)言之，宋詩中的“魴鱮”其實未必是真的魴魚鱮魚，而只是對《詩經(jīng)》、漢樂府“魴鱮”一詞之襲用。古詩之中，“魴鯉”連文，淵明之前，僅見于嵇康(223—262)《酒會詩》“林木紛交錯，玄池戲魴鯉”[17]111，淵明之后，以“魴鯉”連文入詩者甚多，如張籍(766—830)《寄韓愈》“共忻得魴鯉，烹鲙于我前”、張耒(1054—1114)《秋雨獨酌三首》其二“江人雨不魚，魴鯉不登俎”、楊時(1053—1135)《鄱陽湖觀打魚》“蟲蝦雜魴鯉”，等等，其例亦多，不必備列(17)本文所引“魴鯉”詩例均據(jù)大型詩歌門戶網(wǎng)站“搜韻網(wǎng)”(http://sou-yun.com)。。唐宋詩中的“魴鯉”也未必就是真的魴魚鯉魚，而只是對嵇康詩語詞之襲用。如果從遣詞的雅致、古拙來看，則作“魴鱮躍鱗于將夕”或更佳，“魴鯉”一詞稍顯通俗、直致，且“魴鱮”的詞源更為悠遠(yuǎn)，而以《詩經(jīng)》語入詩也是陶令慣用手段。但是，從詩歌的內(nèi)容和意境上說，陶淵明《游斜川》與嵇康《酒會詩》頗為契合，后者中的“樂哉苑中游，周覽無窮已。百卉吐芳華，崇臺邈高跱。林木紛交錯，玄池戲魴鯉”“坐中發(fā)美贊，異氣同音軌。臨川獻(xiàn)清酤”，乃至“酒中念幽人，守故彌終始”[17]111，皆與《游斜川》彼此契合，職是之故，陶撰《游斜川》序用“魴鯉躍鱗于將夕”，實乃模擬嵇詩、襲用嵇詞使然。另外，特別值得一提的是，“魴鯉躍鱗于將夕”之“將夕”兩字道出陶令與“二三鄰曲”同游斜川的時間，從而與詩序中的“辛丑正月五日”構(gòu)成“年月日時(夕)”，照應(yīng)序文末句“記其時日”。

第六，“及辰為茲游”/“及晨為茲游”。據(jù)“魴鯉躍鱗于將夕”之“將夕”，則當(dāng)以“及辰為茲游”為正，因為“及晨”之“晨”與“將夕”之“夕”沖突。

第七，“率爾”/“共爾”。由序文之“遙想”“有愛”“欣對”，乃至“悲日月” “悼吾年”來看，當(dāng)以“率爾”為正。因為這是作者淵明觸景興感遂而命筆為詩，而不是說“二三鄰曲”也一同操觚。倘若作“共爾”，那么前面的“遙想靈山，有愛嘉名”乃至“欣對不足”便都成了淵明與“二三鄰曲”整齊劃一的心理活動與舉止動作，不僅使句意索然乏味，而且實際上也根本不可能做到，淵明更不可能“代表”二三鄰曲作這樣“整齊劃一”統(tǒng)一思想行動之記述。故此處必作“率爾”，它表現(xiàn)的是陶令觸景興懷悠然自得率爾命筆的瀟灑風(fēng)神。

第八，“氣和天惟澄”/“氣和天唯澄”/“氣和天候澄”。此句與詩序“天氣澄和”完全一致，“惟”“唯”在表達(dá)“只”意時可通，“候”與“唯”“惟”形近，但“天候”亦可成詞，故此句作“惟”或“唯”或“候”皆通。從表意上看，似取惟/唯字更能表現(xiàn)晴空萬里一派澄澈之況，于意為勝。

第九，“當(dāng)復(fù)如此不”/“當(dāng)?shù)萌绱瞬弧?。在此，“?fù)”與“得”表意無甚差別，但“復(fù)”字顯然更足傳情。“當(dāng)?shù)萌绱瞬弧币庵^“尚能像今天這樣(聚飲同游)么？”而“當(dāng)復(fù)如此不”意謂“尚能再次像今天這樣(聚飲同游)么？”顯然用“復(fù)”，韻味較長。另外，由詩序中的“彼南阜者，名實舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆”來看，作“當(dāng)復(fù)如此不”，則兩“復(fù)”字亦相顧盼，或以“名實舊矣”而“不復(fù)嗟嘆”，或以知音傷別而渴望“當(dāng)復(fù)如此”，在“不復(fù)”與“當(dāng)復(fù)”之間，蘊含著無限的物固永是、人卻將非之感傷。

以上對《游斜川》九處異文進(jìn)行深細(xì)辨析，其中第一、二處涉及人們對《游斜川》的理解，乃至牽連到對淵明享年之判斷，根據(jù)本文所辨，可知前輩時賢據(jù)《游斜川》而臆定靖節(jié)享年之作法皆不可取，均為誤讀《游斜川》所致。其余七處異文，大多可據(jù)《游斜川》序、詩之間彼此相照的“互文”關(guān)系以及詩意、詩境乃至其他相關(guān)文獻(xiàn)辨析正誤、決定取舍。尤當(dāng)指出的是，《游斜川》序、詩之間的“互文”現(xiàn)象是普遍存在的，而并非僅有上文涉及的數(shù)處，這種序、詩間的關(guān)系實乃文本生成的一種重要內(nèi)在機(jī)制，對于我們深入理解詩意、詩境大有裨益。

根據(jù)上述論析，現(xiàn)將《游斜川》重訂如下：

游斜川一首并序

辛丑正月五日，天氣澄和，風(fēng)物閑美，與二三鄰曲同游斜川，臨長流，望曾城，魴鯉躍鱗于將夕，水鷗乘和以翻飛。彼南阜者，名實舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆，若夫曾城，傍無依接，獨秀中皋，遙想靈山，有愛嘉名，欣對不足，率爾賦詩，悲日月之遂往，悼吾年之不留。各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日。

開歲倏五日，吾生行歸休。念之動中懷，及辰為茲游。氣和天惟澄，班坐依遠(yuǎn)流。弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。迥澤散游目，緬然睇曾丘。雖微九重秀，顧瞻無匹儔。提壺接賓侶，引滿更獻(xiàn)酬。未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不？中腸縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求。

依據(jù)以上考述，茲將《游斜川》序、詩之間存在的多處“互文”現(xiàn)象列表1呈示如下。

表1 《游斜川》序、詩“互文”對照表

表1中1—8例，序與詩在語意上完全或部分一致，屬于順向的“互文”關(guān)系；第9例， 序與詩的語意彼此相反，但相反亦相成，二者關(guān)系密切，屬于逆向的“互文”關(guān)系；第10例，序與詩的內(nèi)容實際是因果關(guān)系，亦即因為“未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不”，所以“各疏年紀(jì)鄉(xiāng)里，以記其時日”，這樣做的目的是為了餞別、留念(參本文第三節(jié))。但序中的“時日”與詩中的“從今”，彼此互照，也構(gòu)成微弱的“互文”關(guān)系。另外，《游斜川》的序與詩，其部分單音節(jié)字詞之間也存在“互文”關(guān)系，譬如“風(fēng)物閑美”與“閑谷矯鳴鷗”之“閑”，“傍無依接”與“顧瞻無匹儔”之“無”，“獨秀中皋”與“雖微九重秀”之“秀”，“遙想靈山”與“中腸縱遙情”之“遙”，乃至“傍無依接”與“班坐依遠(yuǎn)流”“提壺接賓侶”之“依”“接”(前者強調(diào)曾城之高峻逸群，后者寫出人與自然以及人與人之間的和諧、融洽，彼此形成強勁張力，山峰凝定的高峻與水之流動、人之行動，構(gòu)成一幅動靜交融之絕美畫圖)。甚至序和詩的內(nèi)容各自之間也存在“互文”現(xiàn)象，如“天氣澄和”與“水鷗乘和以翻飛”之“和”，“悲日月之遂往”與“以記其時日”之“日”(前者述日月無住之悲，后者則以記錄時日之方式實現(xiàn)對此時此刻的“凝定”，兩者之間亦是一動一靜、動靜交融)，“念之動中懷”與“中腸縱遙情”之“中”(共同強調(diào)內(nèi)心之意)，“及辰為茲游/遊”與“迥澤散游目”(前者是身臨其境的身游/遊，后者是游目騁懷的心游，兩字繁體雖然異形，但是同音，啟人聯(lián)想)?？偠灾?，《游斜川》的序與詩在內(nèi)容上彼此顧盼，無論在整體上、宏觀上，抑或在細(xì)節(jié)處、微觀上，序、詩之間乃至詩序各自之間，皆存在嚴(yán)密、微妙的“互文”關(guān)系。

陶淵明《游斜川》除詩與序彼此互照構(gòu)成“互文”關(guān)系外，《游斜川》和靖節(jié)《飲酒》二十首其十四之間亦構(gòu)成“互文”關(guān)系?！讹嬀啤菲涫脑疲?/p>

故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠(一作咄咄)迷所留(一作之)，酒中有深味(一作固多味)[2]63。

此詩的“挈壺相與至”與《游斜川》“提壺接賓侶”，“班荊坐松下”與《游斜川》“班坐依遠(yuǎn)流”，“數(shù)斟已復(fù)醉”與《游斜川》“引滿更獻(xiàn)酬”，尤其是“悠悠迷所留”與《游斜川》“悼吾年之不留”，這兩個“留”字，倘若不置一處觀，則第一“留”必難得確詁，而并觀以上兩句，則也不難發(fā)現(xiàn)寫作“悠悠迷所留，酒中有深味”時的陶淵明，其精神境界已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出吟誦“悼吾年之不留”時的陶淵明，兩句之間，隱含著陶靖節(jié)重大的思想變化，尤其是對生命的思考！(18)關(guān)于陶淵明《飲酒》詩的作年，雖然學(xué)界認(rèn)識不一，但是諸家均認(rèn)為這組詩作于靖節(jié)歸田之后。而就《飲酒》其十四表面所述靖節(jié)與故人、父老的酣飲狀態(tài)而言，則可視作《游斜川》中酣飲場面之復(fù)現(xiàn)，至少可提供連類而及之聯(lián)想。

另外，《游斜川》的部分語句與其他陶詩陶文之間也有“互文”關(guān)系。譬如“未知從今去”與《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂中》之“如何舍此去”，“當(dāng)復(fù)如此不”與《飲酒》其七“嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生”[2]60，兩兩比勘，頗能領(lǐng)悟陶詩神髓。而“臨長流”“率爾賦詩”與《歸去來兮辭》“臨清流而賦詩”[2]111之關(guān)系，則隱微地昭示出《游斜川》所描述的境界正是陶淵明親歷的理想生活狀態(tài)，是以若干年后，當(dāng)他決意歸隱而賦《歸去來兮辭》時，以萬斛深情寫上了“臨流賦詩”愿景，那一刻，不知陶令是否想到與二三鄰曲同游斜川之情景？

白彬彬《論陶集中的自文現(xiàn)象》有云：“關(guān)于陶集中會出現(xiàn)大量的自文現(xiàn)象的意義，筆者認(rèn)為通過對陶淵明詩文自文現(xiàn)象的探討，有助于我們更清楚地理解陶公思想發(fā)展的脈絡(luò)?！?19)白彬彬：《論陶集中的自文現(xiàn)象》，載侯長林主編《梵凈國學(xué)研究》第二輯，中國社會科學(xué)出版社，第262-272頁，引文出自第272頁。白文中的“自文”猶言“自身互文”，與本文上述對陶淵明詩自身“互文”的表述同義。而由本文上舉的“悠悠迷所留”與“悼吾年之不留”等例，適可證明白氏“有助于我們更清楚地理解陶公思想發(fā)展的脈絡(luò)”之結(jié)論，當(dāng)然，此種例證在陶淵明詩文中尚多，筆者擬另作專文探討(本文第三節(jié)也將有所涉及)。

三、詩意與詩語表微

要闡明《游斜川》隱含的深意，先要揭明作品的創(chuàng)作背景。

根據(jù)上文對《游斜川》序、詩異文的辨析，可知序中“辛丑”必指晉安帝隆安五年(401)，詩中所述必為辛丑正月五日之事，也就是說《游斜川》當(dāng)作于隆安五年(401)正月五日，同年七月淵明作有《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂中》，在此前一年淵明作有《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》二首，三詩的時間順序是：《阻風(fēng)》詩——《游斜川》——《赴假》詩。《阻風(fēng)》詩是寫淵明自建康歸潯陽的，據(jù)筆者所考，其寫作背景是淵明辭掉建康職務(wù)歸家隱居(20)參見拙作《陶淵明六次仕宦考證》，《銅仁學(xué)院學(xué)報》，2020年第3期,第1-16頁。。而《赴假》詩則是寫淵明自潯陽赴役江陵，詩中“如何舍此去，遙遙至西荊”可證。而從《赴假》詩的題目來看，淵明作此詩時既然是“赴假還江陵”，則顯非初履江陵職任。那么，淵明初履江陵職任在何時呢？筆者認(rèn)為，正在其作《游斜川》之后，《游斜川》實具餞別性質(zhì)，餞別正是《游斜川》的一個中央主題。

前文已述，《游斜川》中的“吾生行歸休”意謂“我即將脫離宦途歸隱休息”，則其時淵明必處或已經(jīng)受命即將走上宦途無疑。由此可說，《游斜川》的創(chuàng)作背景正是淵明行將由潯陽赴職江陵。明乎此，則《游斜川》“未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不”句意明確，感慨深沉，較之《赴假》詩的“如何舍此去，遙遙至西荊”更為蒼楚、沉郁，盡管兩個“去”字意同。

陶淵明《游斜川》中更有對餞別之意的隱微表達(dá)。逯欽立指出：“陶所以五十歲時游集斜川，乃仿效石崇、王羲之等貴族行徑。石崇《金谷詩序》云：‘感性命之不永，懼凋落之無期，故具敘時人官號、姓名、年紀(jì)?！c會者三十人，‘吳王師、關(guān)中侯、始平武功蘇紹字世嗣，年五十居首?！鸸戎畷闁|晉文士所樂道，故王羲之仿《金谷集》而為蘭亭集會，亦選在其五十歲時。陶之五十而游斜川，顯然意在繼承晉朝典制及貴族遺習(xí)?！盵6]221逯氏發(fā)掘出陶淵明斜川之游是有意規(guī)仿石崇(249—300)金谷集、王羲之(303—361)蘭亭集，堪稱巨眼！但逯氏因誤取“五十”異文而認(rèn)為《游斜川》為靖節(jié)五十歲所作，且引《金谷詩序》所載蘇紹參會年齡為輔證則殊為不經(jīng)，因為倘欲仿效石、王輩雅集，而必待五十之年，竊恐淵明及其二三鄰曲必不如此刻板機(jī)械，且《金谷詩序》有“懼凋落之無期”之語，明抒人生無常生命無常之感，陶靖節(jié)又怎會刻意選擇在五十歲時仿效石、王雅集呢？要之，年五十，這是個可遇而不可強求之條件，若以此為舉行雅集之前提，恐怕古今中外皆無其事(21)李文初亦云：“金谷之游列名第一的蘇紹當(dāng)年五十歲(石崇四十八歲)，永和九年王羲之五十一歲；陶淵明斜川之游選中‘五十’歲這個時段，似乎并非偶然巧合?！?《文學(xué)遺產(chǎn)》1998年第2期)論述頗為荒誕，所謂“選中”云云，似乎陶淵明可以任意選擇某個年齡(如選擇某物件一般)來舉行游覽雅集。這也說明，以金谷雅集中的蘇紹年五十來反證游斜川時的靖節(jié)年五十，是極為荒謬不近情理的。。筆者認(rèn)為，陶淵明斜川之游對石崇金谷雅集的仿效，當(dāng)源自其雅集的起因相同?！督鸸仍娦颉吩啤坝嘁栽盗辏瑥奶颓涑鰹槭钩止?jié)監(jiān)青、徐諸軍事、征虜將軍”“時征西大將軍祭酒王詡當(dāng)還長安，余與眾賢共送往澗中”[18]1651，由此可知，石崇金谷集之起因乃是他即將離開洛陽赴任青徐，并且征西大將軍祭酒王詡也要從洛陽回長安，也就是說，石崇金谷集的起因乃是餞別，是為餞別舉行的宴集，而離別也正是《金谷詩序》發(fā)出“感性命之不永，懼凋落之無期”的原因。根據(jù)上文所考，《游斜川》正是陶淵明即將離鄉(xiāng)赴任所謂“未知從今去”之時所作，故其同二三鄰曲同游斜川，實亦有餞別之意，這是斜川之游所以仿效金谷雅集之一重要原因。

陶淵明《游斜川》的另一中央主題是企慕長生久視，感嘆日居月諸，倡言及時行樂，此點正可藉以覘窺淵明思想的發(fā)展軌跡。

《游斜川》雖是一首餞別之作，但卻蘊藏著極為豐富的意涵，尤其是其中關(guān)乎陶淵明思想的內(nèi)容，對于我們深入理解靖節(jié)其人其作意義重大?！队涡贝ā分斜磉_(dá)出一種濃郁的對時光遷逝的感傷，所謂“悲日月之遂往，悼吾年之不留”，而這也正是作者決心歸隱高歌“吾生行歸休”之原因(參下文)。而對時光流逝的感傷又進(jìn)一步促使作者對生命進(jìn)行思考并得出結(jié)論：渴望長生不得，姑且及時行樂。

《游斜川》中表現(xiàn)出陶淵明企慕長生的觀念。詩序云：“彼南阜者，名實舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆。若夫曾城，傍無依接，獨秀中皋，遙望靈山，有愛嘉名。”詩云：“中腸縱遙情，忘彼千載憂。”序、詩對勘，可知所謂“遙情”也就是“遙想靈山”之情思，而遙想曾城靈山正是企慕長生之意。屈原《天問》：“崑崙縣圃，其尻安在？增城九重，其高幾里？”[19]86《淮南鴻烈》卷四《墬形訓(xùn)》：“禹乃以息土填洪水以為名山，掘昆侖虛以下地，中有增城九重，其高萬一千里百一十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋，珠樹、玉樹、琁樹、不死樹在其西，沙棠、瑯玕在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北?！盵14]159-160這座長滿奇株異樹的九重增城，就是陶淵明游目騁懷之際、欣對曾城之時，由其名同而生發(fā)縱情遙想之目標(biāo)。而這種對仙境的向往，實際表現(xiàn)出彼時陶令對長生久視的企慕，因為昆侖增城上的諸種寶樹，正是古人追求永生的不死之藥，而屈原《九章》：“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮齊光”[19]131。正是這種思想的強烈表達(dá)，靖節(jié)之意同于靈均。陶詩“中腸縱遙情，忘彼千載憂”，正是表達(dá)通過暢想仙境來暫時遺忘歲月流逝之憂愁的意思。

長生久視既不可得，及時行樂遂成解脫?！队涡贝ā纺┚湓啤扒覙O今朝樂，明日非所求”，結(jié)合前句“忘彼千載憂”來看，這幾句正是化用《古詩十九首》其十五“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊。為樂當(dāng)及時，何能待來茲”[20]之語意，也就是說，寫作《游斜川》時，陶淵明的思想境界還停留在用及時行樂來緩解生命不永、長生無望之苦悶感傷。而這與淵明后來的乘化、順從大化之思想境界相去甚遠(yuǎn)，試看：《神釋》“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮”[2]23、《歸園田居》六首其四“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”[2]27、《五月旦作和戴主簿》“遷化或夷險，肆志無窊隆”[2]34、《連雨獨飲》“形骸久已化，心在復(fù)何言”[2]35、《歲暮和張常侍》“窮通靡攸慮，憔悴由化遷”[2]43、《悲從弟仲德》“翳然乘化去，終天不復(fù)形”[2]44，在以上這些詩句中，陶淵明真正實現(xiàn)了順從大化、縱浪大化、乘化翼化，根本不會再為歲月流逝甚至死亡迫近、降臨而感到困惑苦悶。這些詩中，《歸園田居》作于淵明徹底歸隱之后，亦即義熙元年(405)冬十一月之后，一般認(rèn)為作于翌年春；《連雨獨飲》中有“自我抱茲獨，僶俛四十年”，參照《戊申歲六月中遇火》“總發(fā)抱孤念，奄出四十年”[2]54，可知“抱茲獨”與“抱孤念”意同，而總發(fā)即束發(fā)，指男子十五歲。據(jù)此，“自我抱茲獨，僶俛四十年”也就是說自從十五歲束發(fā)致力于學(xué)，已經(jīng)努力四十年，亦即作詩之時靖節(jié)五十五歲，已入暮年；其他三詩的確切寫作時間雖難考定，但亦當(dāng)在淵明歸田之后(22)逯欽立《陶淵明事跡詩文系年》(《陶淵明集》，第220頁)、王瑤編注《陶淵明集》(人民文學(xué)出版社，1962年版)據(jù)“星紀(jì)奄將中”將《五月旦作和戴主簿》系于義熙九年(413)，所據(jù)不確，袁行霈《陶淵明集箋注》(中華書局，2017年2月版本，第87頁)已辯其非。但據(jù)詩中“南窗”“北林”等語詞，可判斷詩當(dāng)作于淵明歸園田居之后?！稓q暮和張常侍》，袁行霈綜合前人考論，將此詩“姑系于安帝義熙十四年戊午(418)”，其說或可從。參見《陶淵明集箋注》第118-119頁?！侗瘡牡苤俚隆罚醅帉⑵湎涤诹x熙十三年(417)，然其所據(jù)不確。(參見王瑤編注《陶淵明集》，第72頁)據(jù)陶淵明作于“義熙三年，五月甲辰”的《祭程氏妹文》之“昔在江陵，重罹天罰。兄弟索居，乖隔楚越”，可知淵明從宦江陵之時，兄弟乖隔，由此判斷，《悲從弟仲德》必當(dāng)作于淵明卸職江陵乃至歸園田居之后。。這種現(xiàn)象說明，從《游斜川》到《歸園田居》《連雨獨飲》等詩，陶淵明的生命觀是有明顯變化的，從企慕長生久視感嘆時光流逝以至及時行樂到縱浪大化不喜不懼，陶淵明的思想實現(xiàn)了巨大的飛躍。除此之外，從《游斜川》序中對南阜亦即南山也就是廬山的拒斥，所謂“彼南阜者，名實舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆”，我們也能發(fā)掘出陶淵明彼時思想尚未達(dá)到圓融自然之境界。在陶淵明早期詩歌中，南山(廬山)往往只是作為一種景物被描述，至多是帶有故鄉(xiāng)的符號意義，如《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》二首其一“延目識南嶺，空嘆將焉如”[2]48，表達(dá)的是故鄉(xiāng)已入望中，卻因阻風(fēng)而不能即之的苦悶，南嶺即南山。而在靖節(jié)歸隱之后的詩中，南山往往并非只是作為一種景觀被描述，而是具有豐富的象征意義，堪稱淵明精神乃至肉體的皈依之地，譬如《歸園田居》其三“種豆南山下，草盛豆苗稀”[2]26、《飲酒》其五“采菊東籬下，悠然望南山”[2]59、《雜詩》其七“去去欲何之，南山有舊宅”[2]81，在第一例中，南山是歸耕后淵明肉體延續(xù)之依托，在后兩例中，南山是陶淵明死后重歸大化之“舊宅”，在此“舊宅”中他將實現(xiàn)生命之永恒，因為“山川無改時”[2]21，所以“托體同山阿”之后，淵明便也如南山一樣實現(xiàn)了對時間的超越，不再受時間的限制。據(jù)此可知，在陶淵明思想發(fā)展歷程中，巍巍南山實可作為一個清晰的坐標(biāo)，淵明對南山賦予意義之區(qū)別即標(biāo)識其思想變化之軌跡。據(jù)此以觀《游斜川》，則淵明對南阜的拒斥，正說明彼時在他心中南山尚未具有豐富的精神內(nèi)涵，他對南山之認(rèn)識也還未能達(dá)到如寫作“悠然望南山”“南山有舊宅”時的深刻，質(zhì)言之，他與南山尚未達(dá)成悠然心會妙處難與人說之默契。這就充分表明，《游斜川》必非淵明晚年所作，“五十”異文不僅與詩中“吾生行歸休”矛盾，而且與淵明思想發(fā)展歷程也不相符，必謬無疑。

要切實地、形象生動地感知《游斜川》，必須明確詩中斜川的地理位置。

據(jù)《游斜川》序“彼南阜者”至“欣對不足”一節(jié)可知，人處斜川既可遙望南山，又能“欣對”曾城，廬山范圍廣大，曾城只是一峰，倘若明確曾城，斜川自不待言。那么，《游斜川》中的“曾城”“曾丘”到底是現(xiàn)實中的什么山呢？逯欽立認(rèn)為“指鄣山。山在廬山北，彭蠡澤西，一名江南嶺，又名天子鄣?！端?jīng)注》一河水崑崙虛條：‘崑崙，說曰：崑崙之山三級。下曰樊桐，一名板桐；二曰玄圃，一名閬風(fēng)；上曰層城，一名天庭，是謂太帝之居。’又《水經(jīng)注》十五：‘廬山之北有石門水。水出嶺，嶺端雙石高竦，其狀若門，因有石門之目。其水下入江南嶺，即彭蠡澤西天子鄣也?！瘯x廬山諸道人《游石門詩序》：‘石門在精舍南十馀里，一名鄣山?；B大嶺，體絕眾阜，此雖廬山之一隅，實斯地之奇觀?！衷娫疲骸缴阉荚岂{，望崖想曾城?！扣瞪綖樵?，與此詩同”[6]45。逯氏所言甚是，其引文中的“基連大嶺，體絕眾阜”正與陶序“傍無依接，獨秀中皋”相契，而《游斜川》中的“臨長流”“班坐依遠(yuǎn)流”亦正與《水經(jīng)注》中的“廬山之北有石門水”云云相符。

陶詩中言及石門山亦即鄣山非止此一處，《蠟日》詩云：“風(fēng)雪送馀運，無妨?xí)r已和。梅柳夾門植，一條有佳花。我唱爾言得，酒中適何多。未能明多少，章山有奇歌?！盵2]70-71逯欽立認(rèn)為章山即鄣山亦即石門山，甚確[6]108。從《蠟日》后四句來看，在章山唱奇歌的人無疑就是陶淵明(“我唱爾言得”“章山有奇歌”，連讀見意)，而與靖節(jié)同游章山的友人(“爾”)則自道明了陶歌之意，兩人于對飲高歌之際獲致無限喜悅，酣然陶醉之時，淵明顧盼生疑“未知明多少？”質(zhì)疑友人對自己歌中深意的理解程度。誦讀此詩，千載之下，我們?nèi)阅芨惺艿教樟罹坪ǘ鸁嶂H的生動、滑稽、戲謔的疑問，仍能想象到陶令彼時宛然得意自足之絕世風(fēng)度?！断炄铡放c《游斜川》孰為后先難以確定，故陶淵明章山奇歌之主旨是否也是渴望長生久視，不敢遽斷。但陶偕友人于蠟日放歌章山，足見其在感情上對章山依戀之深。

陶淵明歸園田居之后就生活、往來于石門山東西，在淵明，石門山真是再熟悉也不過。陶淵明往來耕作要經(jīng)過石門山。與陶淵明同時代的釋慧遠(yuǎn)(334—416)在其《廬山記》中云：“山在江州潯陽南，南濱宮亭，北對九江，九江之南為小江，山去小江三十里馀，左挾彭蠡，右傍通州，引三江之流而據(jù)其會?！渡胶＝?jīng)》云‘廬江出三天子都，入江彭澤西，一曰天子障。彭澤也，山在其西，故舊語以所濱為彭蠡’”“(廬山)其山大嶺，凡有七重，圓基周回，垂五百里”“眾嶺中第三嶺極高峻”[18]2398，“北嶺兩巖之間，常懸流遙霑”“南嶺臨宮亭湖”“七嶺同會于東，共成峰崿，其巖窮絕，莫有升之者……北背重阜，前帶雙流，所背之山，左有龍形，而右塔基也。下有甘泉涌出，冷暖與寒暑相變，盈滅經(jīng)水旱而不異，尋其源，出自于龍首也”“東南有香爐山……青雀白猿之所憩，玄鳥之所蟄。西有石門，其前似雙闕，壁立千馀仞，而瀑布流焉”[18]2399?；圻h(yuǎn)弟子廬山諸道人《游石門詩》序有云：“障山……闢三泉之會，并立而開流……林壑幽邃”“清泉分流而合注，淥淵鏡凈于天池”“乃其將登，則翔禽拂翮，鳴猿厲響。歸云回駕，想羽人之來儀；哀聲相和，若玄音之有寄。”[21]陶淵明《歸去來兮辭》云“農(nóng)人告余以春及，將有事于西疇”[2]110“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”[2]111，再，其《庚戌歲九月中于西田獲早稻》云“開春理常業(yè)，歲功聊可觀。晨出肆微勤，日入負(fù)禾還。山中饒霜露，風(fēng)氣亦先寒”[2]56，從中可知，第一，詩題中的“西田”當(dāng)即《歸去來兮辭》中的“西疇”；第二，西田、西疇是在山中，“山中饒霜露”可證，然則淵明之西田、西疇當(dāng)在廬山之中(23)參考下引《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》之“下潠田舍”，可知陶淵明《和劉柴桑》“良辰入奇懷，挈杖還西廬”之“西廬”，其性質(zhì)和“下潠田舍”一樣，都是淵明在耕地上建筑的簡易房，作用是供其耕作間休憩以及看護(hù)農(nóng)作物?！逗蛣⒉裆！分懊┐囊丫椭危庐爮?fù)應(yīng)畬”(《宋本陶淵明集》，第37頁)，正寫西田亦即西疇之簡易房已經(jīng)整治，而新田亦當(dāng)規(guī)整治理矣。。又，其《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》云“貧居依稼穡，戮力東林隈。不言春作苦，常恐負(fù)所懷”“揚楫越平湖，泛隨清壑回。郁郁荒山里，猿聲閑且哀。悲風(fēng)愛靜夜，林鳥喜晨開”[2]57，從中可知，第一，詩中“東林隈”當(dāng)即《歸去來兮辭》中的“東皋”；第二，據(jù)《一切經(jīng)音義》所引《通俗文》“水湓曰潠”[15]163，水湓猶言水往上涌，那么所謂“下潠田舍”就是地下有水往上涌的田地中的茅舍。根據(jù)上引《廬山記》中的“下有甘泉涌出，冷暖與寒暑相變”諸語，可知其與淵明之“下潠田”當(dāng)指一地，也就是說淵明之“下潠田”當(dāng)位于廬山北側(cè)龍形山下，這就是東皋、東林隈的具體地理位置。另，將《游石門詩》對石門山之描繪與淵明《下潠田舍獲》對勘，序之“闢三泉之會，并立而開流……林壑幽邃”與詩之“泛隨清壑回”相合，序之“淥淵鏡凈于天池”與詩之“揚楫越平湖”相符(平湖亦可能指彭蠡澤即鄱陽湖，參下文)，序之“鳴猿厲響”“哀聲相和”與詩之“郁郁荒山里，猿聲閑且哀”相應(yīng)，序之“翔禽拂翮”“歸云回駕”與詩之“悲風(fēng)愛靜夜，林鳥喜晨開”相契，由此可知二者所述絕為同一地區(qū)同一景觀，亦即石門山景觀。而由陶淵明“戮力東林隈”則需要往來石門山，亦可推知淵明廬舍當(dāng)在石門山之西，石門山之西即江州尋陽郡柴桑縣，也就是淵明家園所在地。正因為淵明無論肆勤西田抑或戮力東皋都需要從柴桑縣的家中一路東行穿梭于廬山之中，道途較遠(yuǎn)，故《西田》詩“晨出”“日入”、《下潠田舍獲》詩“靜夜”“晨開”，皆以晨昏甚至晨夜為淵明往返家園和田地之間紀(jì)實。質(zhì)言之，在淵明歸園田居之后，鄣山亦即石門山，是其從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)往來于家園與耕地之間的必經(jīng)之區(qū)，這必然使淵明對石門山極為熟悉并且充滿濃厚情感。

根據(jù)以上對石門山的考論，結(jié)合前引《水經(jīng)注》十五：“廬山之北有石門水。水出嶺，嶺端雙石高竦，其狀若門，因有石門之目……其水下入江南嶺，即彭蠡澤西天子鄣也”[22]，參考陶詩序中“欣對”語詞，筆者認(rèn)為，所謂“斜川”就是《水經(jīng)注》所述“石門水”，石門水下入江南嶺，與彭蠡澤相通，則陶淵明《下潠田舍獲》之“揚楫越平湖”是寫他早晨從柴桑家中劃船經(jīng)過彭蠡澤，下句“泛隨清壑回”則是寫他夜里從下潠田舍沿著石門水一路順流而下，由于淵明從下潠田舍歸家的路徑與石門水流向相同，所以詩以“泛隨清壑回”寫出順流而下、毫不費力的悠然自得之狀。據(jù)此可說，所謂“斜川”就是石門水，也就是陶淵明《下潠田舍獲》詩中的“清壑”。

以上從創(chuàng)作背景、淵明思想、斜川地理等三個方面對《游斜川》之詩意、詩語進(jìn)行闡發(fā)，這對我們深入理解、切實感知《游斜川》之詩意、詩境當(dāng)不無裨益。

四、結(jié)語

綜合本文以上三節(jié)考論可知，第一，前輩時賢依據(jù)《游斜川》之異文各逞己意，臆定淵明享年、生年，皆為誤讀誤解《游斜川》使然，不足為據(jù)，當(dāng)予廢除。第二，《游斜川》序當(dāng)以“辛丑正月五日”為正，詩當(dāng)以“開歲倏五日”為正，兩者與陶淵明生平事跡毫無捍格，淵明辛丑年作《游斜川》，時年三十七?！队涡贝ā沸?、詩之間彼此相照構(gòu)成“互文”關(guān)系，據(jù)此可以窺知靖節(jié)創(chuàng)作思維與《游斜川》文本生成機(jī)制。第三，淵明與二三鄰曲同游斜川之緣起當(dāng)為靖節(jié)即將赴任江陵，亦即此番游宴具有餞別性質(zhì)?！队涡贝ā分斜憩F(xiàn)出淵明企慕長生久視，慨嘆光陰如梭之情懷，并最終以及時行樂思想融解消化之，這說明寫作《游斜川》的“辛丑正月五日”，亦即淵明三十七歲之時，其思想境界，尤其是生死觀念，尚未上升到順從大化、乘化翼化之高度，而這為我們觀照靖節(jié)之思想發(fā)展歷程提供了關(guān)鍵的一環(huán)。《游斜川》之“斜川”當(dāng)即石門水，陶淵明詩文中的“西田”“西疇”“東皋”“東林隈”，乃至“下潠田”，均在廬山之中，靖節(jié)自柴桑家中赴西田、東皋務(wù)農(nóng)，都要越過彭蠡澤、經(jīng)行石門水，常年往返其間，自然感情深摯。對陶淵明歸田詩中所涉地理名詞的考證可以幫助我們更加深刻地理解陶詩，更加生動地感知陶詩境界。