郭聲健，彭遠(yuǎn)楊

（湖南師范大學(xué)a.美育發(fā)展與研究中心，b.音樂(lè)學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410081）

在中國(guó)的文化語(yǔ)境中，我們有著歷史悠久的美育傳統(tǒng)，經(jīng)歷了從先秦諸子百家到宋明理學(xué)乃至明末清初人文思潮綿延上千年的演變，歷經(jīng)無(wú)數(shù)先賢哲人的思考和整理，已然形成了獨(dú)具東方特色的中國(guó)古代美育文化和思想體系，影響著我們的審美情趣、道德情操，折射出中華民族的智慧。而這些內(nèi)容對(duì)于豐富今天的學(xué)校美育內(nèi)涵，讓美育真正回歸育人本位，讓藝術(shù)教育真正做到“以學(xué)生為中心”，為學(xué)生身心發(fā)展服務(wù)，解決學(xué)校美育建設(shè)的諸多困惑等都有著積極的作用，能夠?yàn)樾聲r(shí)代學(xué)校美育的發(fā)展提供中國(guó)特色的古代美育理論智慧。

一、“中和”心性美育與“質(zhì)美”藝術(shù)美育的統(tǒng)一乃中國(guó)古代美育發(fā)展的基本特點(diǎn)

縱觀我國(guó)傳統(tǒng)美育思想，美育這一概念在我國(guó)的文化語(yǔ)境中包含著兩個(gè)大的主題：一是以“中和”為核心的心性美育，二是以“質(zhì)美”為特色的藝術(shù)美育。曾繁仁先生就曾提出“中和論”美育的概念，認(rèn)為我國(guó)傳統(tǒng)美育的一大特色便是“致中和”?！爸泻汀边@一概念實(shí)為我國(guó)傳統(tǒng)文化的一大核心，在我國(guó)浩如煙海的典籍文獻(xiàn)中并不少見(jiàn)，它涉及中國(guó)古代美學(xué)、教育學(xué)、哲學(xué)、倫理學(xué)等眾多領(lǐng)域，可以說(shuō)“中和”的觀念早已深入我們民族文化的血脈之中，潛移默化地影響著我們的民族氣質(zhì)。中和之美，其實(shí)就是一種有節(jié)制的美，強(qiáng)調(diào)適度、和諧、不偏不倚。在我國(guó)古代美育中它更多地體現(xiàn)為一種心性美育，這里選用“心性”二字來(lái)形容這種具有“中和”特色的美育是借用了中國(guó)古代心性哲學(xué)中的說(shuō)法。北宋朱熹認(rèn)為“心統(tǒng)性情”，“心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也”[1]。北宋著名思想家、哲學(xué)家張載認(rèn)為：“仁義禮智，人之道也，亦可謂性?！庇纱丝梢?jiàn)“心性”這個(gè)概念在中華傳統(tǒng)文化語(yǔ)境中既包含著人心理結(jié)構(gòu)知、情、意的三個(gè)方面又涵蓋了社會(huì)倫理道德的范疇。而以“中和”為核心的心性美育也正體現(xiàn)了“以樂(lè)觀禮”“立象盡意”的審美認(rèn)知；“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的情感教育；“歌以涵志，舞以養(yǎng)情”的意志培養(yǎng)；以及“詩(shī)者，持也，持人性情”（劉勰《文心雕龍·明詩(shī)》）的道德倫理教化。

以“質(zhì)美”為特色的藝術(shù)美育，則主要強(qiáng)調(diào)在藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞的過(guò)程中注重內(nèi)容和本質(zhì)的美。這里的“質(zhì)”既可以指具體可感的事物又可以指某種抽象的、內(nèi)在的精神品質(zhì)。與西方科學(xué)認(rèn)知的形式與內(nèi)容不同，中國(guó)的文與質(zhì)更多的是一種人文學(xué)的概念[2]117，在諸多對(duì)文與質(zhì)關(guān)系的探討中有一點(diǎn)基本能夠達(dá)成一致，那就是對(duì)“質(zhì)美”重要性的認(rèn)可。如，韓非子《解老》中說(shuō)：“其質(zhì)至美，物不足以飾之”，劉晝《言苑》：“畫以摹形，先質(zhì)后文”，司空?qǐng)D《品詩(shī)》：“不著一字，盡得風(fēng)流”……這些言語(yǔ)都能反映出我國(guó)古代的藝術(shù)創(chuàng)作和審美并不以形式為重。具體來(lái)說(shuō)這種“質(zhì)美”可以是“盡善盡美”的良善美，可以是“大音希聲”“大象無(wú)形”的質(zhì)樸美，還可以是“清水出芙蓉，天然去雕飾”的自然美……這種“中和”心性美育與“質(zhì)美”藝術(shù)美育相統(tǒng)一的美育形式呈現(xiàn)出獨(dú)特的生命力和活力，從先秦一直到明末清初都在不斷地發(fā)展變化完善，本文以為大體可以劃分成四個(gè)發(fā)展階段：一是原始社會(huì)的萌芽階段；二是西周到秦漢的奠基階段；三是魏晉南北朝的融合發(fā)展階段；四是宋明以后的高峰階段。

（一）萌芽階段：原始社會(huì)時(shí)期“神人以和”與“生命之美”

中國(guó)美育的傳統(tǒng)常常會(huì)追溯到《尚書·堯典》中記載的“先王樂(lè)教”?！暗郏ㄋ矗┰唬骸纾好甑錁?lè)，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！缭唬骸?予擊石拊石，百獸率舞?！彪m然遠(yuǎn)古時(shí)期不大可能存在如此完備的、自覺(jué)性的美育論述，但不自覺(jué)的美育活動(dòng)還是很有可能存在的。在原始的巫術(shù)圖騰、宗教祭祀樂(lè)舞中，我們能看到萬(wàn)物有靈自然崇拜的色彩，在那些粗糲的形象下我們能感受到情感的集體狂熱。原始歌舞作為當(dāng)時(shí)覆蓋面最廣、參與度最高的社會(huì)集體活動(dòng)之一，可能就在這種集體無(wú)意識(shí)中催生了最早的“和”的觀念，一種帶有原始宗教信仰色彩的“神人以和”。這一時(shí)期以原始歌舞為代表的原始美育活動(dòng)最大的特點(diǎn)之一就是具有高度的生命情調(diào)，這也正是這種原始藝術(shù)的“質(zhì)美”所在。聞一多在《說(shuō)舞》中稱其為“生命情調(diào)最直接，最實(shí)質(zhì)，最強(qiáng)烈，最尖銳，最單純而又最充足的表現(xiàn)”，所以時(shí)至今日原始歌舞藝術(shù)依舊以其強(qiáng)烈的感染力和獨(dú)特的藝術(shù)魅力為人們所喜愛(ài)。就像今天我們?cè)诳茨峄够摹洞褐馈坊蛘邨铥惼嫉摹对颇嫌∠蟆贰对颇系捻懧暋愤@樣的藝術(shù)作品依然會(huì)深感震撼，因?yàn)樵谀欠N緊張、強(qiáng)烈、瘋狂、持久的律動(dòng)中我們能感受到生命的真實(shí)，能到達(dá)神秘的生命境界。

（二）奠基階段：西周到秦漢“美善和德”

西周到秦漢是我國(guó)古代一個(gè)文化大發(fā)展時(shí)期，從周公制禮作樂(lè)到諸子百家爭(zhēng)鳴再到漢代儒術(shù)獨(dú)尊，這一時(shí)期“中和”與“質(zhì)美”的美育理論開(kāi)始成型并逐漸豐富，其中以儒家美育思想影響最為深遠(yuǎn)。在“中和”心性美育方面主要思想有三：

一是以周公和儒家的孔子為代表，要求審美情感要受道德和倫理的制約和規(guī)范，將功利目的與個(gè)人情感“中和”，具有濃厚的倫理道德色彩。如，周時(shí)的樂(lè)德就包含著“中和、祗庸、孝友”等倫理道德觀念，《周禮·地官·大司徒》中寫道“以樂(lè)禮教和，則民不乖”“以《六樂(lè)》防萬(wàn)民之情，而教之和”[3]。孔子認(rèn)為藝術(shù)具有“興、觀、群、怨”的社會(huì)作用，“樂(lè)者，審以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文。所以和父子、君臣，附親萬(wàn)民也?！保ā稑?lè)記》）通過(guò)“樂(lè)教”能夠規(guī)范社會(huì)倫理、實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧，強(qiáng)調(diào)“樂(lè)而不淫，哀而不傷”“樂(lè)之中和也”情感的節(jié)制。

二是以道家學(xué)派老子和莊子為代表的“太和”“淡和”的自然美育觀，以自然虛靜的方式“養(yǎng)中和之心”[4]。《老子·四十二章》中寫道：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，氣沖以為和。”是以老子所謂“和”指的是自然、宇宙、生命之間的和諧，也就是我們常說(shuō)的道家的“太和”思想。且老子認(rèn)為太古之人，不識(shí)不知，無(wú)為無(wú)欲如嬰兒一般，是為能體道者，所以應(yīng)循自然之勢(shì)，復(fù)歸于虛靜之境[5]。莊子則進(jìn)一步提出“師法自然”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。”[6]主張通過(guò)“和”的審美來(lái)感受自然之美，“無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉”[6]，培養(yǎng)審美主體恬淡無(wú)為的心境，“夫恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之本而道德之質(zhì)也”[6]“淡然無(wú)極而眾美從之”[6]。并且在《莊子·人世間》“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中”提出要涵養(yǎng)中正和諧之心。

三是以賈誼、董仲舒、王充、徐干等為代表的漢代“和德”的美育思想。漢代美育思想主要是復(fù)興先秦儒家思想，同時(shí)雜糅神學(xué)、道、法、陰陽(yáng)、縱橫等各家之言，顯示出獨(dú)特的兼容性、綜合性并且充滿了神學(xué)色彩。這一時(shí)期的美育思想具有一種獨(dú)特的“和德”特色，希望用美育的方式來(lái)“怡情性，顯仁義”（《新語(yǔ)·道基》），重視禮樂(lè)教化成就德行、修養(yǎng)人格的目的，同時(shí)還具有一定的社會(huì)功利性。漢初陸賈與賈誼都曾向統(tǒng)治者提出復(fù)興禮樂(lè)的要求，陸賈認(rèn)為“六藝”是“仁義”之道的充分體現(xiàn)，“學(xué)《詩(shī)》《書》，存仁義，尊圣人之道，極經(jīng)藝之深”(《新語(yǔ)·懷慮》)，也是道德修養(yǎng)的重要途徑，“聲以音相應(yīng)，道唱而德和”（《新語(yǔ)·術(shù)事》），提出君子要“行身中和”[7]。賈誼也有相似的觀點(diǎn)，提出“樂(lè)者，《書》《詩(shī)》《易》《春秋》《禮》五者之道備，則合于德矣。”（《道德說(shuō)》）提倡湯武“置天下于仁義禮樂(lè)”的做法（《治安策》）。這些實(shí)際上都是認(rèn)為禮樂(lè)之教能充分發(fā)揮德育的作用，使得民氣和樂(lè)、社會(huì)和諧穩(wěn)定，是君王仁政所需。到漢武帝時(shí)，董仲舒同樣注重樂(lè)教的道德教化、移風(fēng)易俗的作用：“王者功成作樂(lè)，樂(lè)其德也。樂(lè)者，所以變民風(fēng)，化民俗也?！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚┻€根據(jù)其天人之學(xué)，提出了“以中和養(yǎng)其身”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“天地之美”在“中和”，賦予音樂(lè)天人感應(yīng)的神學(xué)色彩。還有東漢王充《衡論·本性篇》：“性情者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原性情之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬?！币约皾h末徐干《中論·藝紀(jì)》：“恭恪廉讓，藝之情也；中和平直，藝之實(shí)也；齊敏不匱，藝之華也；威儀孔時(shí)，藝之飾也?！边@些都體現(xiàn)出漢代美育對(duì)先秦儒學(xué)的繼承與發(fā)展，還將天人哲學(xué)發(fā)展成為“樂(lè)與政通”的理論支撐，注重美育的道德教化作用，以美育來(lái)陶冶性情、引人向善、中和情感，塑造人格。此三者雖然具體內(nèi)涵各異，實(shí)則殊途同歸，都是講究美育對(duì)心靈的引導(dǎo)、對(duì)性情的培育、對(duì)人格的塑造。

這一階段，在“質(zhì)美”的藝術(shù)美育方面也有豐富的內(nèi)容。如，孔子“盡美盡善”“詩(shī)無(wú)邪”的德善美；孟子、荀子的“充實(shí)之為美”“不全不粹之不足以為美”；老子“大音希聲，大象無(wú)形”[8]的自然無(wú)為之美；韓非子“和氏之璧，不飾以五彩；隋侯之珠，不飾以銀黃，其質(zhì)至美”[9]的重內(nèi)質(zhì)而輕文飾；王充“精誠(chéng)由中，故其文語(yǔ)感動(dòng)人深”（《論衡·超奇》）“誠(chéng)見(jiàn)其美，歡氣發(fā)于內(nèi)也”（《論衡·佚文》）的實(shí)誠(chéng)、深刻之美；還有《淮南子》“皆有充于內(nèi)而成像于外”“精神形于內(nèi)，而外諭哀于人心”，講究藝術(shù)創(chuàng)作情感真誠(chéng)和充盈之美……這些觀點(diǎn)所體現(xiàn)出的內(nèi)在美，更多的是要求藝術(shù)作品的內(nèi)涵在思想、精神、情感、道德上能夠有正向引導(dǎo)。這一時(shí)期自然物也是藝術(shù)創(chuàng)作關(guān)注的一個(gè)重要內(nèi)容。如秦漢時(shí)期青銅器上的紋飾，《詩(shī)經(jīng)》中大量的鳥(niǎo)獸草木，屈原的《桔頌》《離騷》，還有孔子“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”都反映了山水自然的審美主體，不過(guò)這些并不是單純的對(duì)自然之美的認(rèn)識(shí)，而是將自然界的審美對(duì)象與人的精神生活、道德觀念掛鉤，即與倫理的美善相關(guān)聯(lián)[10]206。也有道家學(xué)派“師法自然”卻不強(qiáng)調(diào)藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)與道德倫理的功用，也不重視情感在藝術(shù)美中的作用的返璞歸真、自然全美的境界。這些藝術(shù)審美求善求真、質(zhì)純樸素的理論也成為后來(lái)的文藝批評(píng)家反對(duì)形式主義、唯美主義、為了藝術(shù)而藝術(shù)的純藝術(shù)的依據(jù)。

（三）融合發(fā)展：魏晉南北朝“自然平和”與“神韻風(fēng)骨”

魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)被玄學(xué)清談之風(fēng)席卷，人們對(duì)美的認(rèn)知和對(duì)表現(xiàn)美的藝術(shù)創(chuàng)作在這一時(shí)期發(fā)展到了一個(gè)新的階段。如果說(shuō)，先秦兩漢時(shí)期的美育思想重視藝術(shù)的社會(huì)教化和政治功用，那么，魏晉時(shí)期“越名教而任自然”讓人們開(kāi)始將注意力轉(zhuǎn)移到對(duì)藝術(shù)自身本質(zhì)的考察以及對(duì)人的精神人格的探求，審美趣味上也由雕績(jī)之美轉(zhuǎn)向了對(duì)自然之美的追求[11]。正如宗白華說(shuō)“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了。”這一時(shí)期經(jīng)學(xué)衰落繼而興起的玄學(xué)以簡(jiǎn)約精致的思辨調(diào)和孔孟之道與老莊之學(xué)，諸如王弼、阮籍、嵇康、劉勰等，他們談玄論道，對(duì)宇宙、生命、有無(wú)、自然、倫理以及儒家禮樂(lè)之道等問(wèn)題重新思考[12]，顯現(xiàn)出追求“自然平和”“神韻風(fēng)骨”的美育特點(diǎn)。

魏晉南北朝時(shí)期的“中和”心性美育更多地體現(xiàn)為一種合乎自然、合乎身心、合乎內(nèi)外的“自然平和”。阮籍《樂(lè)論》中“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性”，提出音樂(lè)要和乎天地精神、萬(wàn)物本性，追求自然之道，“自然之道，樂(lè)之所始也”，并指出音樂(lè)“平和”不變的本質(zhì)以及使人平和精神的作用：“禮與變俱，樂(lè)與時(shí)化”，“然但改其名目，變?cè)旄柙仯劣跇?lè)聲，平和自若”，“樂(lè)者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來(lái)集，故謂之樂(lè)也”。嵇康自稱“老子、莊周，吾之師也”，繼承了道家“平易恬淡”的哲學(xué)思想，認(rèn)為“自然之和”是音樂(lè)的本質(zhì)屬性，“平和”為音樂(lè)的本體。宗炳提出可以通過(guò)“澄懷觀道”來(lái)達(dá)到這種自然平和虛靜的人格境界，這一種觀念與老子的“滌除玄鑒”莊子的“心齋”和“坐忘”一脈相承，保持內(nèi)心的虛靜、摒棄雜念，則萬(wàn)物皆在心中“老疾俱至，名山恐難遍睹。惟當(dāng)澄懷觀道，臥以游之。”“撫琴操動(dòng)，欲令群山皆響?！?/p>

這一時(shí)期的藝術(shù)創(chuàng)作和審美也發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)變，“善”不再是藝術(shù)創(chuàng)作的主要內(nèi)容，文人雅士更加關(guān)注通過(guò)藝術(shù)來(lái)表達(dá)自由的人格精神和對(duì)自然之美的推崇。藝術(shù)作品講究“神韻風(fēng)骨”“師法自然”，體現(xiàn)文人精神，藝術(shù)創(chuàng)作“不為形所累”“不為物所縛”[12]，成為這一時(shí)期藝術(shù)“質(zhì)美”的追求。如，曹魏時(shí)期：“三曹”“七子”的“建安風(fēng)骨”，王弼的“忘象求意”，嵇康的“和聲無(wú)象”；兩晉時(shí)期：顧愷之的“傳神寫照”“以形寫神”，王羲之的“須得書意轉(zhuǎn)深，點(diǎn)畫之間，皆有意，自有言所不盡，得其妙者，事事皆然?！盵13]，陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”“但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲”；南北朝時(shí)：王僧的“書法之妙，神采為上，形質(zhì)次之，兼之方可紹于古人”，宗炳《山畫水序》中的“暢神而已，神之所暢，熟有先焉”以及謝赫的“氣韻生動(dòng)”……

（四）發(fā)展高峰：宋明以后“性情之和”與“雅俗之美”

宋代可謂我國(guó)古代文化發(fā)展的一個(gè)高峰期，陳寅恪曾云：“華夏民族之文化，歷數(shù)千年之演進(jìn)，造極于趙宋之世?！边@一時(shí)期的美育隨著宋明理學(xué)、心學(xué)的發(fā)展也有了體系化的構(gòu)建，民族的融合、文化的交流、社會(huì)的變遷以及對(duì)前人美育思想繼承發(fā)展呈現(xiàn)出多元繁榮的趨勢(shì)。此外自宋代起市民階層的壯大，人們對(duì)藝術(shù)的需求增加，民間藝術(shù)精彩紛呈，逐漸形成了雅俗共賞的局面。宋明以來(lái)，儒、釋、道三教合流，傳統(tǒng)儒家美育受到了挑戰(zhàn)和沖擊，儒士們紛紛對(duì)儒家文化進(jìn)行了新的詮釋和重構(gòu)，形成了以程朱理學(xué)和陸王心學(xué)兩個(gè)流派為代表的新的理學(xué)思想體系，使得以“中和”為特色的心性美育得到了極大地發(fā)展。從宋初劉敞“性者仁義之本，情者禮樂(lè)之本”，到朱子《中庸章句》中“其未發(fā)，則性也，無(wú)所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無(wú)所乖戾，故謂之和”都可見(jiàn)“性情”與“中和”關(guān)系密切。朱熹也談“心”，認(rèn)為“性為體，情為用，而心貫之”，但與陸九淵“人心至靈，此理至明。人皆有是心，心皆具是理”[14]和王陽(yáng)明“圣人之學(xué)心學(xué)也”[15]，認(rèn)為“心即理”的哲學(xué)觀不同，朱熹認(rèn)為“性即理”所以要明理就需要通過(guò)“格物致知”，而陸王心學(xué)則主張“心外無(wú)物”所以應(yīng)向內(nèi)“致良知”。

宋明以來(lái)對(duì)于藝術(shù)的審美大致可以分成兩類：一是受文藝上復(fù)古運(yùn)動(dòng)和理學(xué)影響的古雅之美，二是隨著市民階層壯大世俗化、民間化的民俗之美?！肮叛拧笔侵袊?guó)古代藝術(shù)審美的重要范疇，它不是簡(jiǎn)單的仿古復(fù)古，而是要求貫古通今、宙合天地、中正文雅，追求意旨超遠(yuǎn)、古樸、情深意遠(yuǎn)。如，南宋張炎《詞源·清空》：“詞要清空，不要質(zhì)實(shí)；清空則古雅峭拔，質(zhì)實(shí)則凝澀晦昧?！泵魅诵焐襄断角?zèng)r》：“其為音也，寬裕溫龐，不飾小巧，而古雅自見(jiàn)?！鼻迦送醴蛑豆旁?shī)評(píng)選》：“清新已甚至弊傷古雅，尤其輕者也”。而“民俗之美”也是我國(guó)古代美育一個(gè)重要的范疇，《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》就是民歌的一個(gè)合集，孔子所提的“興觀群怨”中的“觀”就是通過(guò)民間藝術(shù)以觀民風(fēng)，只是宋至明清民間生活更加豐富，民間文藝逐漸興盛繁榮，人們對(duì)俗美的認(rèn)知更加深刻。有將世俗生活作為創(chuàng)作內(nèi)容的《清明上河圖》，也有李夢(mèng)陽(yáng)“真詩(shī)乃在人間”的感慨，這種具有人間煙火氣息的民俗美使得這一時(shí)期藝術(shù)創(chuàng)作題材和內(nèi)容更加豐富，藝術(shù)作品不僅可以關(guān)注倫理道德、玄思妙想、山水自然，也可以充滿生活氣息和坊間奇聞異事。

二、中國(guó)古代美育的發(fā)展特點(diǎn)對(duì)新時(shí)代學(xué)校美育改革發(fā)展的啟示

在今天來(lái)看這種“中和”的心性美育和“質(zhì)美”的藝術(shù)美育正是我們這個(gè)時(shí)代學(xué)校美育所需的：它能在強(qiáng)調(diào)“科學(xué)技術(shù)就是生產(chǎn)力”代表科學(xué)知識(shí)的智育壓倒一切的學(xué)校教育體系下給學(xué)生另外一種認(rèn)識(shí)世界的方式；它能在工具理性膨脹教育變得功利化的情況下讓失落的價(jià)值理性重歸；它能在強(qiáng)化競(jìng)爭(zhēng)、教育脫節(jié)、社會(huì)轉(zhuǎn)型的巨大壓力下引導(dǎo)學(xué)生更好地融入新時(shí)代社會(huì)的方方面面。對(duì)我們的文藝創(chuàng)作也具有很強(qiáng)的的指導(dǎo)作用。真正為人民所喜聞樂(lè)見(jiàn)的文藝作品，并不是流于表面、追求感官刺激和充滿娛樂(lè)噱頭的作品，而是要正真的“質(zhì)美”，它可以很高雅也可以很通俗，但一定是與我們的民族精神所契合，適應(yīng)于中華文化的語(yǔ)境。具體來(lái)講，這種“中和”與“質(zhì)美”相統(tǒng)一的中國(guó)古代美育對(duì)新時(shí)代學(xué)校美育建設(shè)的啟示主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

（一）和諧美育

與自然和諧的自然美育。從遠(yuǎn)古時(shí)代對(duì)自然的敬畏到用山水自然來(lái)作為言說(shuō)載體、藝術(shù)參照，孔子的“智者樂(lè)山，仁者樂(lè)水”、老子的“道法自然”、魏晉的“自然平和”，我們一直在培養(yǎng)一種生態(tài)審美，尋求德性品質(zhì)與自然萬(wàn)物和宇宙秩序的和諧，即“自然之和”。先秦以自然山水“比德”，《論語(yǔ)·子罕篇》“歲寒，然后知松柏之后凋也。”《荀子·法行》“夫玉者，君子比德焉?！庇盟砂貋?lái)比喻人堅(jiān)貞的節(jié)操，用玉來(lái)象征君子德行。所以世人也會(huì)受其影響，敬愛(ài)自然萬(wàn)物。而魏晉以虛靈、玄遠(yuǎn)體悟自然，他們忘懷世俗、融于自然，然后發(fā)現(xiàn)自然的玄妙有趣。如宗炳在《畫山水序》寫道“至于山水，質(zhì)而有趣”。還有用靈性化的自然景物投射人格之美，如“清風(fēng)朗月”“濯濯如春月柳，軒軒如朝霞舉”……這種自然美育拉近我們與自然的關(guān)系，塑造了我們的“自然感性”使我們對(duì)自然擁有親近感和皈依感，對(duì)我們當(dāng)下的生態(tài)文明建設(shè)和人類命運(yùn)共同體的構(gòu)建都有著積極的作用。

與生命和諧的生命美育。今天面對(duì)不珍惜生命甚至漠視生命的現(xiàn)象，我們不禁反思當(dāng)下教育中對(duì)生命關(guān)注的缺失，對(duì)生命教育的呼聲也日益增加。但其實(shí)在古代美育中，我們歷來(lái)重視對(duì)生命審美的教育，欣賞生命的美好，注重養(yǎng)生、關(guān)注生命的和諧發(fā)展。聶振斌曾提出“易論、和論、氣論三者構(gòu)成中國(guó)的生命哲學(xué)，產(chǎn)生中國(guó)藝術(shù)的生命精神?！盵2]118如，《周易》的“天地之大德曰生”；儒家的“仁者愛(ài)人”；道家的養(yǎng)生之道，這些無(wú)一不表現(xiàn)我們對(duì)現(xiàn)世生命的重視，對(duì)宇宙萬(wàn)物生命一體的意識(shí)。還有道教“天地之大美”的審美生存、禪宗“一花一世界”的生命情調(diào)、魏晉山水詩(shī)畫的詩(shī)意棲居……都是一種生命美育的體現(xiàn)。這種藝術(shù)又超現(xiàn)實(shí)的審美追求，能夠讓我們始終保持一種平和超然的心態(tài)，對(duì)我們的個(gè)體精神來(lái)說(shuō)既是一種慰藉也是一種保護(hù)，讓我們能夠在天地萬(wàn)物中感悟生命的境界，在玄妙空靈的藝術(shù)空間里撫慰心靈的傷痕，極大地豐盈我們的生命情感、人生內(nèi)涵，這得天獨(dú)厚的生命情懷與美學(xué)特征，不正是我們進(jìn)行學(xué)校生命美育所需的絕佳資源。

與自我和諧的心靈美育?！爸泻汀毙男悦烙淖钪匾饬x之一莫過(guò)于對(duì)個(gè)體心性的修養(yǎng)和對(duì)人格的塑造?？酌蠒r(shí)期的“中和”美育就已經(jīng)開(kāi)始關(guān)注人們內(nèi)心世界的修養(yǎng)。如，孔子的“樂(lè)教”“治心”“修身為己”，孟子的“存心養(yǎng)性”“盡心知性”。后來(lái)還有朱子的“性情中和”“心統(tǒng)性情”，陸王心學(xué)的“心即理”以及袁宏道的“性靈說(shuō)”等等。這些思想無(wú)不體現(xiàn)出我國(guó)古代美育對(duì)心靈的重視、對(duì)性格的培養(yǎng)、對(duì)情感的引導(dǎo)。是以古之美育，育人以敦厚平和、溫文爾雅，而今天藝術(shù)教育如果缺失其對(duì)心靈的溫潤(rùn)滋養(yǎng)，缺乏對(duì)情感中和的引導(dǎo)，僅停留在“歌以敘志，舞以宣情”的表面，將藝術(shù)簡(jiǎn)化為人們情感不加節(jié)制、肆意宣泄的通道、尋求感官刺激和快感的工具，則很有可能導(dǎo)致許多心理問(wèn)題，甚至是情緒失控走向極端。這就是為什么在藝術(shù)觸手可及的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，甚至有些藝術(shù)家或文藝工作者也還是出現(xiàn)了各種心理障礙的原因。

與社會(huì)和諧的倫理道德美育。我國(guó)作為一個(gè)倫理大國(guó)，古代美育不可避免的帶有濃厚的倫理道德教化的特色?？鬃拥摹皹?lè)教”就包含對(duì)民眾進(jìn)行倫理道德教化的內(nèi)容，認(rèn)為“樂(lè)者，通倫理者也。”“親疏、貴賤、長(zhǎng)幼、男女之理皆形見(jiàn)于樂(lè)。”（《樂(lè)記》）還有我們常見(jiàn)的“比德”的藝術(shù)創(chuàng)作現(xiàn)象，就是將我們的藝術(shù)審美對(duì)象賦予君子之德，融入善惡觀念。諸如此類在藝術(shù)或自然審美過(guò)程中融入“綱常倫理”“君子之德”的觀念，提倡美善和諧一直都是我國(guó)古代美育的一個(gè)主旋律。這種德育與美育相結(jié)合的方式在今天看來(lái)也是符合我國(guó)新時(shí)代學(xué)校美育建設(shè)要求的。今天我們?nèi)孕枰龅搅⒚罉?shù)德，引導(dǎo)學(xué)生向善向美，既促進(jìn)德育的高效，又提高學(xué)生的審美境界。

（二）三大關(guān)系

在學(xué)校美育建設(shè)或教學(xué)過(guò)程中，我們總會(huì)不自覺(jué)的遇到意趣化與媚俗化、教育化與娛樂(lè)化、道義化與功利化三大關(guān)系問(wèn)題的處理。每當(dāng)我們?cè)谒伎紝W(xué)校美育需要什么形式的藝術(shù)課程，美育課堂需要選取什么樣的作品，對(duì)美育成效考核評(píng)價(jià)應(yīng)遵循什么樣的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，本質(zhì)上來(lái)說(shuō)都是在思考如何處理上述三個(gè)關(guān)系問(wèn)題。

意趣化與媚俗化。意趣，是我國(guó)古代美學(xué)的一個(gè)重要范疇，既有歐陽(yáng)修《真洲東園記》中“若乃升于高，以望江山之遠(yuǎn)近；嬉于水，而逐魚鳥(niǎo)之浮沉，其物象意趣，登臨之樂(lè)，覽者各自得焉”的意味、情趣之意；也有北宋米芾《論山水畫》中“董源霧景橫批全幅，山骨隱現(xiàn)，林梢出沒(méi)，意趣高古”的立意之趣。意趣是一個(gè)藝術(shù)作品具有吸引力必不可少的品質(zhì)，充滿意趣的作品使人玩味，回味無(wú)窮。這種意趣可以是陽(yáng)春白雪的雅趣，可以是下里巴人的俗樂(lè)，但這種俗并非庸俗，而是反映百姓世俗生活中平凡而又充滿生活哲理的民俗之樂(lè)、生活之樂(lè)。所以在課堂教學(xué)的藝術(shù)作品選取上，我們既可以選取高雅古典的作品，也可選著流行通俗貼近生活的作品。但媚俗不可取，不能一味迎合學(xué)生對(duì)新潮事物的獵奇求異的心態(tài)，更不能被市場(chǎng)化的媒體流量所影響。在媒體網(wǎng)絡(luò)如此便利的時(shí)代，網(wǎng)絡(luò)流行的作品不乏一些靠娛樂(lè)營(yíng)銷而一時(shí)風(fēng)靡的情況，所以在選取課堂教學(xué)的藝術(shù)作品時(shí)要慎重篩選和甄別，以“質(zhì)美”為標(biāo)準(zhǔn)。

教育化與娛樂(lè)化。藝術(shù)本身可能就兼具有教育性和娛樂(lè)性，我們既能通過(guò)文藝作品來(lái)明理知義，也能通過(guò)藝術(shù)審美來(lái)忘懷世俗，暢意人生?？v觀我國(guó)的美育發(fā)展，作為美育材料的藝術(shù)形式并不是一成不變的，從孔子的“樂(lè)教”“詩(shī)教”到魏晉的“書法”“繪畫”、唐宋的“唐詩(shī)”“宋詞”、明清的“戲曲”“小說(shuō)”，隨著時(shí)代審美和表達(dá)需求的變化，美育也會(huì)隨之調(diào)整到最適合的藝術(shù)形式。如宗白華說(shuō)：“晉人風(fēng)神瀟灑，不滯于物，這優(yōu)美的自由的心靈找到一種最適宜于表現(xiàn)他自己的藝術(shù)，這就是書法中的行草?！彼援?dāng)一門藝術(shù)在某一段時(shí)間內(nèi)不能滿足人們的美育需求時(shí)，我們就會(huì)將目光轉(zhuǎn)向它的姊妹藝術(shù)或者是原有藝術(shù)的衍生形式。比如說(shuō)“樂(lè)”的發(fā)展，雅樂(lè)、燕樂(lè)、清商樂(lè)、大曲、戲曲；書法的演變，隸書、楷書、行書、草書；還有文學(xué)體裁的變化，楚辭、漢賦、唐詩(shī)、宋詞、元曲、明清小說(shuō)……當(dāng)然這一關(guān)系轉(zhuǎn)變也不是絕對(duì)的，只是某一藝術(shù)形式或體裁盛行一時(shí)必然與時(shí)代的變化和時(shí)代精神有所契合。因此，我們也可以借助一些新興的藝術(shù)形式和體裁注入新時(shí)代教育所需內(nèi)容，以此到達(dá)寓教于樂(lè)，契合時(shí)代精神的效果。

道義化與功利化。對(duì)美的追求和對(duì)審美情感體悟是無(wú)法量化和標(biāo)準(zhǔn)化的，但面對(duì)學(xué)校美育重視不足的現(xiàn)實(shí)提出的將藝術(shù)納入中考的措施，又使我們不得不面對(duì)這樣的一個(gè)矛盾。觀我國(guó)古代美育，藝術(shù)的學(xué)習(xí)其實(shí)很少與功利化的目標(biāo)或標(biāo)準(zhǔn)化的考核相掛鉤，但其受重視的程度和地位卻向來(lái)不低。一方面可能與當(dāng)時(shí)的人文環(huán)境和社會(huì)文化導(dǎo)向相關(guān)，另一方面古代美育本身就具有無(wú)功利“修心為己”的特點(diǎn)。中國(guó)古代美育關(guān)注人們的情感和精神需求，以外在的審美世界來(lái)豐富和美化人的心靈世界，在美育的世界里我們能感受到它對(duì)個(gè)體人格精神的關(guān)懷，對(duì)個(gè)體生命的重視，對(duì)個(gè)體情感的撫慰。所以人們通過(guò)美育來(lái)內(nèi)外兼修，提升審美人格境界，追求心中道義。如，項(xiàng)穆認(rèn)為“法書仙手，致中極和，可以發(fā)天地之玄微，宣道義之蘊(yùn)奧，繼往圣之絕學(xué)，開(kāi)后覺(jué)之良心。功將禮樂(lè)同休，名與日月并曜。豈惟明窗凈幾，神怡務(wù)閑，筆硯精良，人生清福而已哉?！?/p>

（三）美育作為整體的教育

朱光潛曾說(shuō)“美學(xué)不是獨(dú)立的科學(xué)，還是個(gè)整體的觀點(diǎn)……馬克思在手稿里瞭望到將來(lái)自然學(xué)科和社會(huì)學(xué)科將合成一種科學(xué)，即‘人的科學(xué)’……不要把美學(xué)看成獨(dú)立的學(xué)問(wèn)。”[10]9美育我以為也是如此，是一個(gè)整體教育，有著豐富的人文內(nèi)涵。但在現(xiàn)代教育講究分科教學(xué)、學(xué)科立場(chǎng)的情況下，談學(xué)校美育人們往往只關(guān)注了以藝術(shù)學(xué)科為主體的教育，這樣我們很容易陷入某一藝術(shù)學(xué)科的學(xué)科立場(chǎng)開(kāi)展教學(xué)，從而失了育人本位，學(xué)生中心。所以才會(huì)出現(xiàn)各種圍繞藝術(shù)知識(shí)技能開(kāi)展教學(xué)活動(dòng)，確定教學(xué)內(nèi)容，這樣的做法其實(shí)也無(wú)可厚非，但是面對(duì)人類知識(shí)的無(wú)限性與學(xué)生學(xué)習(xí)時(shí)間、精力的有限性之間的矛盾，這樣的導(dǎo)向只會(huì)讓教與學(xué)陷入無(wú)休的疲倦之中。莊子也曾云：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆矣！”所以對(duì)于藝術(shù)課程內(nèi)容的構(gòu)建需要我們從不同階段學(xué)生生活和生命需求出發(fā)，適當(dāng)調(diào)整或簡(jiǎn)化知識(shí)技能的教學(xué)。

此外美本身就是一個(gè)永恒的議題，真善美永遠(yuǎn)是人類社會(huì)不變的追求，所以我們需要將美育浸潤(rùn)到教育的所有階段和全部?jī)?nèi)容，將其視為綜合的、整體的、持續(xù)的教育。正如王國(guó)維先生評(píng)孔子的教育“教人也，則始于美育，終于美育。”這也符合我們《意見(jiàn)》的精神指示：“樹(shù)立學(xué)科融合理念。加強(qiáng)美育與德育、智育、體育、勞動(dòng)教育相融合，充分挖掘和運(yùn)用各學(xué)科蘊(yùn)含的體現(xiàn)中華美育精神與民族審美特質(zhì)的心靈美、禮樂(lè)美、語(yǔ)言美、行為美、科學(xué)美、秩序美、健康美、勤勞美、藝術(shù)美等豐富美育資源。有機(jī)整合相關(guān)學(xué)科的美育內(nèi)容，推進(jìn)課程教學(xué)、社會(huì)實(shí)踐和校園文化建設(shè)深度融合，大力開(kāi)展以美育為主題的跨學(xué)科教育教學(xué)和課外校外實(shí)踐活動(dòng)?！盵16]