郭院林

（ 揚州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚州 225002 ）

關(guān)于陶淵明其人其詩的闡釋，從其去世不久后就開始了。顏延之的《靖節(jié)徵士誄》對陶淵明生平與氣節(jié)作了全面的介紹，拉開了論陶的序幕。此后一千余年間，隨著陶淵明認(rèn)可度的提高，關(guān)于陶淵明的研究與日俱增。在朱熹之前，陶淵明是一個“高蹈獨善”的“隱逸者”。顏延之追述陶淵明生平，稱贊其“廉深簡絜，貞夷粹溫，和而能峻，博而不繁”[1]。此后鐘嶸、蕭統(tǒng)雖對陶贊譽(yù)程度不同，但總脫不了隱者的帽子。唐代文化價值多元化，一方面贊譽(yù)陶淵明淡泊自然的生活態(tài)度、灑脫恣意的詩酒人生，另一方面建功立業(yè)的想法成為時代的主題，他們對陶淵明歸隱田園的做法不能完全肯定，有時甚至頗有微詞。①總的來說，唐代的陶淵明研究多從為人處世等外在方面來討論陶的品性，但未能進(jìn)一步追究陶淵明行為的根本原因，即內(nèi)在思想與動力。

宋代是一個思想深刻的時代，因而論陶能夠更加理性和成熟。錢鐘書先生曾說：“淵明文名，至宋而極?！盵2]陶淵明研究出現(xiàn)高峰，開始觸及陶詩內(nèi)核、奠定陶詩地位。宋朝文人們對陶的推崇達(dá)于極致，歐陽修、梅堯臣、蘇軾等文學(xué)家都大力推許。梅堯臣在《送永叔歸乾德》一詩中說：“淵明節(jié)本高，曾不為吏屈。斗酒從故人，籃輿傲華紱?！盵3]23體現(xiàn)出他對陶淵明氣節(jié)的認(rèn)同，發(fā)掘出了陶淵明性格中的慷慨豪情。這些對朱熹的研究也有一定的啟發(fā)作用。

朱熹曾探尋陶淵明遺跡，贊其詩文，譽(yù)其為人。朱熹對陶淵明的闡發(fā)在一定程度上重新建構(gòu)了陶淵明形象，他對陶的肯定與評價也確立了陶淵明的文學(xué)地位并影響著后代學(xué)者的觀念，而他的研究也為后世開辟了獨特的解讀角度。那么，朱熹是站在什么角度解讀陶淵明的呢？他的施政思想與理學(xué)立場如何發(fā)明陶淵明？他理解的陶淵明有何特色呢？本文試從這幾個方面來分析朱熹推動陶淵明研究，揭示朱熹對陶的闡釋也在一定程度上實現(xiàn)了陶淵明其人其詩的歷史價值。

一、由隱士到賢人：朱熹對陶淵明形象的提升

因為為官經(jīng)驗與學(xué)者的身份，加上移風(fēng)易俗的現(xiàn)實需要，導(dǎo)致朱熹對陶淵明的闡釋，首先不是以文人的身份，而是作為純粹民風(fēng)的道德模范與政治倫理典型，彰顯他的“賢”，挖掘與弘揚陶淵明內(nèi)在的倫理文化資源，并為社會服務(wù)。南宋淳熙五年八月，朱熹 49歲，除知江西南康軍（今廬山市），兼管內(nèi)勸農(nóng)事。第二年三月三十日到南康任。到任伊始，即頒發(fā)《知南康軍榜文》《知南康軍牒文》，問計于民，“寬民力，敦風(fēng)俗，砥士風(fēng)”②。從四月開始，他多次探訪廬山南麓陶淵明遺跡上京、醉石與栗里。而對南村栗里淵明遺址，朱熹在《答呂伯恭書》中說：“陶公栗里只在歸宗之西三四里，前日略到……”[4]“谷中有巨石，相傳是陶公醉眠處。予常往游而悲之?！盵5]“云”和“相傳”等字眼表明，朱熹對陶淵明遺跡的真實性并未刻意追究，主要目的是肯定陶的品行，以此達(dá)到淳化地方風(fēng)氣的效果。淳熙八年，跋顏真卿《栗里詩》，刻于南康陶公醉石。顏氏所作詩，實名為《詠陶淵明》，全詩如下：“張良思報韓，龔勝恥事新。狙擊不肯就，舍生悲縉紳。嗚呼陶淵明，奕葉為晉臣。自以公相后，每懷宗國屯。題詩庚子歲，自謂羲皇人。手持山海經(jīng)，頭戴漉酒巾。興逐孤云外，心隨還鳥泯?！敝祆湔J(rèn)為在前賢題詠栗里的作品中，顏真卿的詩最令人感慨。之所以如此，恰在于顏真卿以陶淵明不仕二姓，忠于晉室；淡泊名利，歸于自然。這也是朱熹施政的指導(dǎo)思想，從此入手，他闡發(fā)陶淵明。以醉石為主題，他寫有兩首詩，成為醉石詩的里程碑。③朱熹作跋作詩，也是激活歷史傳統(tǒng)的舉措。

為了利用傳統(tǒng)文化陶冶民風(fēng)，朱熹給陶淵明建祠立館。他任職之初，便于《知南康軍牒》中對陶淵明遺跡進(jìn)行詢究：“晉靖節(jié)征士陶公先生隱遁高風(fēng)，可激貪懦，忠義大節(jié)，足厚彝倫。今按圖經(jīng)，先生始自柴桑徙居栗里，其地在本軍近治三十里內(nèi)。未委本處曾與不曾建立祠宇？”[6]后來，朱熹整頓軍學(xué)，建五賢祠，“立得陶靖節(jié)、劉凝之父子、李公擇、陳了翁祠，通榜曰‘五賢’?！盵7]同時立濂溪周先生祠于學(xué)宮，以二程先生配。周祠在講堂西，五賢祠在東。[8]建五賢祠與先賢濂溪祠同時并舉，這也可以看出，在朱熹心目中，陶淵明不僅是詩人，更是賢人，他是可以和周敦頤、程頤、程顥這樣的理學(xué)大家分庭抗禮的。淳熙六年九月，朱熹在栗里醉石旁建紀(jì)念亭，并取名為“歸去來館”。陶淵明的“隱遁高風(fēng)”與“忠義大節(jié)”可以“激貪懦”與“厚彝倫”。在一定意義上講，朱熹將陶淵明納入了道學(xué)體系。

探訪陶淵明遺跡并將其建設(shè)成為文化徽標(biāo)，朱熹的考量恰在于陶淵明的“賢”。他在《陶公醉石歸去來館》詩中云：

予生千載后，尚友千載前。每尋《高士傳》，獨嘆淵明賢。及此逢醉石，謂言公所眠。況復(fù)巖壑古，縹緲藏風(fēng)煙。仰看喬木陰，俯聽橫飛泉。景物自清絕，優(yōu)游可忘年。結(jié)廬倚蒼峭，舉觴酹潺湲。臨風(fēng)一長嘯，亂以歸來篇。[9]487

《高士傳》實際收入自堯時到三國時期96個人物，大都是隱逸避世，不事王侯的。但這些人似乎過于脫離現(xiàn)實，與朱熹政治追求不一致。朱熹選擇陶淵明作為自己的偶像，嘆服與追慕的原因，是因為陶淵明是當(dāng)時的賢人。

朱熹所定義陶淵明的“賢”，首先是以天理為樂，忘懷名利的人。他在《論語·雍也》“賢哉回也章”的注解中有詳細(xì)說明：“顏子之貧如此，而泰然處之，不以害其樂?！盵10]110此后在《朱子語類》中進(jìn)一步闡釋道：“顏子私欲克盡，故樂，卻不是專樂個貧。須知他不干貧事，元自有個樂，始得?！@道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則與萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂？”[11]

陶淵明在《詠貧士》中說過：“安貧守賤者，自古有黔婁……朝與仁義生，夕死復(fù)何求？”[12]371朱熹說：“陶淵明說盡萬千言語，說不要富貴，能忘貧賤，其實是大不能忘，它只是硬將這個抵拒將去。然使它做那世人之所為，它定不肯做，此其所以賢于人也”?！皶x、宋間人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨。淵明卻真?zhèn)€能不要，此其所以高于晉、宋人也?！盵13]在朱熹理解中，陶能區(qū)別名利“孰親孰疏，孰輕孰重，必不得已，孰取孰舍，孰緩孰急。……久之須自見得合剖判處，則自然放得下矣?！盵14]正如他自述：“豈無他好？樂是幽居?！盵12]26陶淵明歸隱的思想和行為中，蘊含著“孔顏之樂”的精神境界。他在《讀山海經(jīng)》（其一）中對幽居自得的隱居生活有細(xì)致地描繪：“孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書。窮巷隔深轍，頗回故人車。歡然酌春酒，摘我園中蔬。微雨從東來，好風(fēng)與之俱。泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如？”[12]393在《擬挽歌辭三首》中表達(dá)對死亡的泰然與風(fēng)流：“死去何所道？托體同山阿?！盵12]425正是由于陶淵明能夠放棄一些欲念，于心靈自由與名利得失中做出取舍，才成為朱熹選擇的對象。

朱熹將陶淵明的隱逸與義利之辨建立聯(lián)系，當(dāng)然也有現(xiàn)實針對性。南宋自建立起，就處在金國鐵蹄的威逼下，政弊橫生。朱熹一直是以傳道講學(xué)、積極入世的形象出現(xiàn)在人們面前。雖十九歲即進(jìn)士及第，但他的仕途生涯也幾經(jīng)坎坷，曾多次辭去官職，向權(quán)勢抗?fàn)?。朱熹幼年?jīng)歷過國破家亡，而其父子都是主戰(zhàn)派，自然不會忘記岳飛的話：“文臣不愛錢，武臣不惜死，天下太平矣?！盵15]這也是朱熹給現(xiàn)實開出的藥方，所以尤其倡導(dǎo)陶淵明甘于平淡，辭官隱逸，這也是希望南宋朝廷能夠風(fēng)清氣正。朱熹詩中多表達(dá)隱逸之心，有辭官務(wù)農(nóng)的念頭：“我愿辭世紛，茲焉老漁蓑?！保ā堵湫撬隆罚9]488這表現(xiàn)出朱熹淡泊名利，用舍行藏不是標(biāo)準(zhǔn)，而在于內(nèi)心，也就是謝氏所說：“圣人于行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而求藏，是以惟顏子為可以與于此。”[10]121-122

如果說義利之辨僅是個人品行的話，那么君臣大義就是關(guān)乎國家命運的大賢，朱熹理解的陶淵明是二者并具的。同是在知南康軍期間，他寫下《分韻得眠意二字賦醉石簡寂各一篇呈同游諸兄》，詩云：

驅(qū)車何所適？往至秋云邊。企彼澗中石，舉觴酹飛泉。懷哉千載人，矯首辭世喧。凄涼義熙后，日醉向此眠。仰視但青冥，俯聽驚潺湲。起坐三太息，涕泗如奔川。神馳北闕陰，思屬東海壖。丹衷竟莫展，素節(jié)空復(fù)全。低徊萬古情、惻愴顏公篇。為君結(jié)茅屋，歲暮當(dāng)來還。[9]469

值得注意的是詩中“凄涼義熙后”一句，義熙是東晉安帝司馬德宗的年號，后劉裕改革掌握大權(quán)，代晉自立。朱熹說陶在晉朝傾覆后的心情是“凄涼”，這種感覺不得不說是朱熹的體會與發(fā)明，可見他對“忠于一姓”這個說法是肯定的，并一直堅持著這種觀點。

他又于《向薌林文集后序》中說：

陶元亮自以晉世宰輔子孫，恥復(fù)屈身后代，自劉裕篡奪勢成，遂不肯仕。雖其功名事業(yè)不少概見，而其高情逸想，播于聲詩者，后世能言之，士皆自以為莫能及也。蓋古之君子其于天命民彝、君臣父子，大倫大法之所在，惓惓如此，是以大者既立，而后節(jié)概之高，語言之妙，乃有可得而言者。[16]

他認(rèn)為陶淵明首先值得肯定的是氣節(jié)，然后才是文學(xué)，君臣父子大倫大法的節(jié)概是文學(xué)高妙的根本。他一改《資治通鑒》不談陶淵明不復(fù)仕宋的事，而是特別提出：“潛自以先世為晉輔，恥復(fù)屈身后代。自宋高祖王業(yè)漸隆，不復(fù)肯仕?！盵17]325《晉徵士陶潛卒考異》就提出“陶潛在晉乃太尉侃之孫，自其初年出處大致已有可觀。至劉宋移國，恥復(fù)屈身，遂不出仕，卒能保全名節(jié)，故《綱目》特以晉處士書之，明其不失身于宋氏，獨得為晉全人也……《綱目》取諸前史，以激千載之清風(fēng)爾?！盵17]325將陶淵明的隱逸行為與恥事二姓的君臣大義聯(lián)系起來，應(yīng)歸于沈約的發(fā)明，他在《陶潛傳》中稱：“（陶淵明）自以曾祖晉世宰輔，恥復(fù)屈身后代，自高祖王業(yè)漸隆，不復(fù)肯仕。所著文章，皆題其年月，義熙以前，則書晉氏年號，自永初以來唯云甲子而已?！盵12]609他的理由有二：一、陶氏家族與晉朝關(guān)系；二、文章系年方式在“義熙”前后的變化。朱熹進(jìn)一步討論“處士”的春秋筆法：“書法有正例、有變例，正例則始終、興廢、災(zāi)祥、沿革及號令、征伐、殺生、除拜之類，義固可見；若其變例則善可為法、惡可為戒者，皆特筆書之，如張良在秦而書曰韓人，陶潛在宋而書曰晉處士……之類，是皆變文見意者也?！盵18]朱熹認(rèn)為，陶淵明不僅知道君臣大義，而且能夠?qū)嵭?，這才是最為可貴的。在《跋洪芻所作靖節(jié)祠記》中，朱熹批評了言行不一的洪芻（駒父）：“讀洪芻所撰《靖節(jié)祠記》，其于君臣大義不可謂懵然無所知者。而靖康之禍，芻乃縱欲忘君，所謂悖逆穢惡有不可言者。送學(xué)榜示講堂一日，使諸生知學(xué)之道非知之艱，而行之艱也?！盵19]

縱觀陶淵明接受史，“忠義”并非朱熹首創(chuàng)。但朱熹一再強(qiáng)調(diào)與彰顯，將這一觀點放大，后世之所以堅持認(rèn)為陶淵明隱居是忠于晉代，朱熹起著不小的推動作用。這與朱熹的理學(xué)思想和南宋的政治文化風(fēng)氣不無關(guān)系，南宋王朝頗有些懦弱無能，投機(jī)者寡廉鮮恥，身為理學(xué)家的朱熹力圖改變這種社會風(fēng)氣，因此他更關(guān)注推崇陶淵明背后的社會作用，用以激勵百姓、教益俗世，陶淵明在他筆下由此成為了理義道德的化身。在他的描述中，陶淵明是一位“恥復(fù)屈身后代”的道德楷模，“忠于一姓”成為陶最顯著的高尚品格，他于困厄中不改初衷，是君子固窮的堅定踐行者，而陶的文章則是他道德品質(zhì)的映射。這是朱熹賦予陶淵明的重要形象特點，是他加諸陶淵明的道德標(biāo)準(zhǔn)。朱熹將陶淵明的形象從隱士提升到賢人，突破了歷代論陶的局限。

二、對抗與重建：朱熹對陶詩的文學(xué)史定位

南宋詩壇是江西詩派的天下，其末流掇拾陳言，過于重視推敲文字技巧。正如王運熙、顧易生所論述的那樣：“黃庭堅及其江西詩派的影響尤為顯著。然而在當(dāng)時政治激變、國難嚴(yán)重的歷史條件下，江西派片面崇尚形式的理論和創(chuàng)作，日益引起人們的不滿。”[20]81對這種詩歌風(fēng)格，朱熹甚是不喜。而與此相對抗的，朱熹認(rèn)可的是古人的平淡，“夫古人之詩，本豈有意于平淡哉？但對今之狂怪雕鎪神頭鬼面，則見其平。”[21]他在《答楊宋卿》中說：“熹聞詩者志之所之，在心為志，發(fā)言為詩。然則詩者豈復(fù)有工拙哉，亦視其志之所向者高下如何耳。是以古之君子德足以求其志，必出于高明純一之地，其于詩固不學(xué)而能之。至于格律之精粗，用韻屬對、比事遣辭之善否，今以魏晉以前諸賢之作考之，蓋未有用意于其間者，而況于古詩之流乎？近世作者乃始留情于此，故詩有工拙之論，而葩藻之詞勝，言志之功隱矣?！盵22]朱熹反對刻意追求技巧，而倡導(dǎo)自然之詩。

理學(xué)開創(chuàng)者周敦頤在《通書·文辭》中提出“文以載道”說：“文所以載道也，輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。”發(fā)展到程頤，則變本加厲，提出“作文害道”說，原因在于“凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也?！薄笆ト酥粩d發(fā)胸中所蘊自成文耳。”[23]朱熹有豐富的創(chuàng)作經(jīng)驗與極高的藝術(shù)鑒賞力，對詩歌的評價有其獨到的標(biāo)準(zhǔn)和要求，“詩者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。……察之性情隱微之間，審之言行樞機(jī)之始、則修身及家、平均天下之道、其亦不待他求而得之于此矣。”[24]一方面他認(rèn)識到詩歌的情感因素，但他更強(qiáng)調(diào)詩教經(jīng)過圣人加工，故而歸之于正，以儒家修齊治平為標(biāo)準(zhǔn)，所以可以為教。對于詩壇玩弄技巧與道學(xué)家純主道德，朱熹是不同意的，堅決反對文道脫離與對立，但如何做到文道合一？

北宋對陶詩的認(rèn)識和接受還主要側(cè)重詩歌形式上的“平淡”。北宋理學(xué)家楊時對陶詩有著這樣的評價：“淵明詩所不可及者，沖淡深粹，出于自然。若曾用力學(xué)，然后知淵明詩非著力之所能成也?！保ā洱斏秸Z錄》）[3]43楊時師從程顥、程頤，他對陶詩的理解注入了理學(xué)家的思維?！皽Y明意趣真古，清淡之宗；詩家視淵明，猶孔門視伯夷也。”（蔡絳：《西清詩話》卷上）[3]53這就開啟了朱熹論陶的新視角：陶詩自然平淡，其人不慕名利、德才兼?zhèn)?，可謂之“得道”，所以其詩為道德之言。朱熹評價歷代詩文時，向來較為嚴(yán)格，但對于陶淵明的詩文，他作出了高度的評價：“淵明詩平淡，出于自然。后人學(xué)他平淡，便相去遠(yuǎn)矣?！盵25]基于這樣的看法，朱熹認(rèn)為詩詞不切自己的事，則是枉費工夫。這與儒家所謂“有德者必有言,有言者不必有德”（《論語·憲問篇》）相吻合的，“有德者，和順積中，英華發(fā)外。能言者，或便佞口給而已。”[10]194而這也與二程主張一致。淵明之詩不加矯飾、發(fā)乎本心、自然成之，所以造就了其平淡又不失意趣的詩風(fēng)。朱熹不以工拙論詩，故對于形式，強(qiáng)調(diào)質(zhì)樸自然，陶詩的平淡風(fēng)格也是朱熹欣賞與提倡的。

如果單是形式的平淡自然，沒有內(nèi)容的哲理性，陶詩也不會成為朱熹的選擇，引起他的重視。白居易在深入體會陶詩的基礎(chǔ)上，揭示陶詩具有玄思：“常愛陶彭澤，文思何高玄?！保ò拙右住额}潯陽樓》）[3]20朱熹是將陶詩放在理學(xué)家的文學(xué)觀念中看待的，“這文皆是從道中流出”，所以朱熹一再說陶淵明與老莊的關(guān)聯(lián)：“淵明所說者莊、老，然辭卻簡古；堯夫辭極卑，道理卻密?！盵26]“陶淵明亦只是老莊”[27]。陶詩文道家典故所在多有：如《勸農(nóng)》中“抱樸含真”“智巧既萌，資待靡因”分別出自《老子》十九章“見素抱樸，少私寡欲”和《老子》十八章中的“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”[12]36-37；陶淵明將其用于《勸農(nóng)》，表達(dá)了自己對上古生民樸實自足生活與理想社會的贊嘆之情；《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》的“養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名”引用了《莊子·漁父》的“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”[12]184，這里的“真”，表現(xiàn)了陶淵明歸隱的一種夙愿，希望保持內(nèi)心的純真；《雜詩十二首》（其七）中的“家為逆旅舍，我如當(dāng)去客”引用《列子·仲尼》中的“處吾之家，如逆旅之舍”[12]353，表達(dá)出詩人對道家順其自然的贊同，追求本真的愿望；《形影神（并序）》“貴賤賢愚，莫不營營以惜生”化用自《列子·天瑞》“吾又安知營營而求生非惑乎？”[12]61他將生死看作同類，毫無生死之憂。陶詩借此典故對為了留名而惜生的人們感到困惑，用過形、影的對話表明自己順應(yīng)自然的生死觀。陶用道家典故41次之多，主要是為抒發(fā)自己安貧樂道的求真之心，感慨生命流逝之際，遵循自然之法。其實，與其說陶所說者為老莊，不如說陶詩對宇宙、人生、生死、禍福、歷史等都有深刻的思考，作品及其人物形象都包含和表現(xiàn)出說理要素。作為理學(xué)家的朱熹，追和陶詩，作《寄題梅川溪堂》云：“靜有山水樂，而無車馬喧。”[28]又作《夏日二首》之一：“靜有圖史樂，寂無車馬喧?！盵29]之所以如此愛好，是因為陶詩意境沖淡，甚有理趣。陶詩有生活的思考，與儒家經(jīng)典暗合，契合了理學(xué)家所倡導(dǎo)的文從道出，很容易為理學(xué)家接受與弘揚。

朱熹不僅繼承前人肯定陶詩的“平淡”價值，而且將其作品納入到“道”的產(chǎn)物，揭示其中的哲理，陶淵明其人其詩成為理學(xué)典范，從而朱熹重新抬升陶在文學(xué)史上的地位。鐘嶸在《詩品》中，將陶詩列為“中品”，“其源出于應(yīng)璩，又協(xié)左思風(fēng)力。文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質(zhì)直。至如‘歡言醉春酒’，‘日暮天無云’，風(fēng)華清靡，豈直為田家語耶？古今隱逸詩人之宗也?！盵30]300此后論者如葉夢得、思銳、胡仔等對理論淵源以及隱逸定位多有不滿，至王士禎才提出：“中品之陶潛，宜在上品?！盵30]304而朱熹卻重建文學(xué)譜系，將陶詩直接風(fēng)騷：

嘗間考詩之原委，因知古今之詩，凡有三變。蓋自《書傳》所記，虞夏以來，下及魏晉，自為一等。自晉宋間顏、謝以后，下及唐初，自為一等。自沈、宋以后，定著律詩，下及今日，又為一等。然自唐初以前，其為詩者固有高下，而法猶未變。至律詩出，而后詩之與法，始皆大變，以至今日，益巧益密，而無復(fù)古人之風(fēng)矣。故嘗妄欲抄取經(jīng)史諸書所載韻語，下及《文選》漢魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之所作，自為一編，而附于三百篇、《楚辭》之后，以為詩之根本準(zhǔn)則。又于其下二等之中，擇其近于古者，各為一編，以為之羽翼輿衛(wèi)。其不合者，則悉去之，不使其接于吾之耳目，而入于吾之胸次。要使方寸之中，無一字世俗言語意思，則其為詩，不期于高遠(yuǎn)而自高遠(yuǎn)矣。[31]

且不論朱熹“三變”、“三等”的崇古理論是否存在問題，但他將陶淵明附驥于詩騷之后，并以為“詩之根本準(zhǔn)則”，確乎在陶淵明研究史上振耳發(fā)聵了。在《楚辭后語》卷四中，朱熹認(rèn)為陶淵明不俯仰時俗，《歸去來辭》是“見志”之作。與其說這是對《歸去來兮辭》的理解，不如說這是朱熹建構(gòu)陶淵明人格的說明，不仕二姓，更是忠貞的體現(xiàn)。朱熹依據(jù)晁補(bǔ)之《續(xù)楚辭》《變離騷》而補(bǔ)定《楚辭后語》，“故今所欲取而使繼之者，必其出于幽憂窮蹙、怨慕凄涼之意，乃為得其余韻，而宏衍巨鉅麗之觀，歡愉快適之語，宜不得而與焉。……陶翁之詞，晁氏以為中和之發(fā)……抑以其自謂晉臣恥事二姓而言，則其意亦不為不悲矣?！盵32]9朱熹肯定了屈原忠君愛國，其作品出于至情，而陶淵明也正是接續(xù)這種精神的代表。

宋人與唐人重氣韻不同，轉(zhuǎn)而愛好平淡有味，而宋代陶淵明文學(xué)地位不斷提升，“永叔推《歸去來辭》為晉文獨一；東坡和陶，稱為曹、劉、鮑、謝、李、杜所不及”[33]。朱熹一方面有創(chuàng)作體驗，能夠涵詠作品；一方面繼承理學(xué)，認(rèn)為陶詩“自然”，是“道”的產(chǎn)物；最關(guān)鍵的是，陶的人品與作品是忠君愛國的，除“增夫三綱五典之重”[32]2外，還可以寄寓對現(xiàn)實斗爭的積極態(tài)度。朱熹對陶的肯定與提升，不僅是對文壇不正之風(fēng)的反駁，重建文壇的正宗譜系；也是對理學(xué)觀念的倡導(dǎo)，以陶為楷模，證明文從道出的正確性；同時，以陶為典范，對當(dāng)時投降派予以打擊，純粹民風(fēng)的作用。

三、從平淡到豪放：朱熹對陶詩性情的揭示

陶淵明詩歌的平淡除了上述風(fēng)格沖和之外，還有內(nèi)在性情的特點。蕭統(tǒng)在《陶淵明文集序》說：“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真?！盵12]613-614這是最早將陶淵明“平淡”從其人其詩兩方面來看待的，但他并沒有看到人格的復(fù)雜性，而僅以單一的平淡看待陶淵明。唐人無論是孟浩然、李白還是杜甫、白居易，多談陶淵明好酒，其實是設(shè)想陶淵明借酒麻醉自己，以應(yīng)對現(xiàn)實，也就是：“愛酒不愛名，憂醒不憂貧?！瓪w來五柳下，還以酒養(yǎng)真。人間榮與利，擺落如泥塵。”（白居易《效陶潛體詩十六首》）[3]20需要麻醉，那么也就是說內(nèi)在有矛盾沖突，可惜他們沒有挑明。

倒是韓愈，詩文風(fēng)格大多奇崛雄偉，看似與陶淵明詩風(fēng)格格不入，卻揭示陶詩的內(nèi)在沖突。韓愈曾言：“愈之志在古道，又甚好其言辭”（韓愈《答陳生書》）、“學(xué)古道則欲兼通其辭，通其辭者，本志乎古道者也”（韓愈《題哀詞后》），韓愈主張的是“修其辭以明其道”（韓愈《爭臣論》），即“文以明道”，在韓愈看來，文與道是可以統(tǒng)一的，“文以明道”與后世所言的“文以載道”是不同的，明，即彰顯，而非承載。韓愈認(rèn)為“大凡物不得其平則鳴”[34]，這也是陶淵明創(chuàng)作詩歌的內(nèi)在推動力，“及讀阮籍、陶潛詩，乃知彼雖偃蹇不欲與世接，然猶未能平其心，或為事物是非相感發(fā)，于是有托而逃焉者也。”[35]陶淵明的隱居在韓愈看來是排解內(nèi)心不平的特殊方式，是對其所處時代的不滿與反抗。

二程對韓愈的古文運動表示了輕蔑的態(tài)度：“退之晚來為文，所得處甚多。學(xué)本是修德，有德然后有言，退之卻倒學(xué)了?！雹苤祆鋵n愈的文道觀也有不認(rèn)同的地方，他在《論文上》中說：“這文皆是后道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？”[36]4298“道者文之根本，文者道之枝葉?！盵36]4314由此可見，朱熹是有重道輕文的傾向性，但他也并非完全否認(rèn)文學(xué)的價值，事實上，他于文道關(guān)系這一問題上是存在矛盾的，作為理學(xué)家，他更注重文章的工具性和其教化意義；但作為文學(xué)家，他也不否認(rèn)文學(xué)的獨立地位，對于文學(xué)的不同風(fēng)格，他也能夠接納與欣賞，對于作詩也有著極大的興趣。朱熹雖然也不贊同韓愈致力于古文創(chuàng)作，但他畢竟對韓文也著力頗深，曾編選《昌黎文粹》，并撰有《韓文考異》十卷。在這種情況下，朱熹繼承韓愈的論陶觀點并進(jìn)一步發(fā)揮。

陶淵明確曾心懷大志：“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！保ā峨s詩·其五》）[12]347而《詠荊軻》也確實令人血脈噴張，所以朱熹認(rèn)為陶淵明并非生性沖淡之人，“陶淵明詩，人皆說是平淡，據(jù)某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。其露出本相者，是《詠荊軻》一篇，平淡底人如何說得這樣言語出來？”[37]4323“陶卻是有力，但語健而意閑。隱者多是帶性負(fù)氣之人為之，陶欲有為而不能者也，又好名?！保ā墩撐纳稀罚37]4325朱熹指出，淵明之隱，或為無奈之舉，是于亂世中獨善其身以固守本心。淵明之豪放，是“朝與仁義生，夕死復(fù)何求”（《詠貧士》其四）[12]371的安貧樂道，是“狡童之歌，凄矣其悲”（《讀史述九章·箕子》）[12]514的愴然之嘆，也是“君子死知己”（《詠荊軻》）[12]388的悲壯豪情。之所以說其豪放“得來不覺”，大抵是因為陶淵明淡泊灑脫的形象已經(jīng)深入人心，而他又慣于借古之賢士，來抒發(fā)內(nèi)心慷慨，《詠貧士》和《讀史述九章》等，除卻表達(dá)對先賢的敬仰，也是闡明了自身在道德層面的追求。

平淡和豪放這兩種性格交織，共同刻畫出了一個立體、真實的陶淵明。朱熹“豪放”之論在陶淵明詩評中是比較新穎的觀點，打破了固有思維和偏見，也能看出他對陶詩研究之深入。朱熹對陶淵明詩歌的看法大抵可以總結(jié)為：平淡而非寡淡，豪放中有曠達(dá)，這二者并不沖突，而是相輔相成，互為依托的。朱熹之所以突出強(qiáng)調(diào)陶淵明的豪放，也是為了展現(xiàn)陶大義凜然、不畏生死的一面，為其教化民眾的政治目的做鋪墊。淵明并非遺忘世事，相反，他對時事亦有隱憂，但最后，他在矛盾中通透了，此種思慮被他放曠的情懷排解了，他所堅持的，是個性的釋放，是“死去何所道，托體同山阿”（《擬挽歌辭三首》）的泰然與風(fēng)流。朱熹最早挖掘出陶詩的豪放風(fēng)格，在陶淵明接受史上具有里程碑意義。

蘇軾與朱熹所處的年代相去不遠(yuǎn)，朱熹曾點評蘇軾的和陶詩。蘇軾對陶淵明經(jīng)典化的推動起著難以磨滅的影響，蘇軾揭示陶詩藝術(shù)上的內(nèi)在含蓄性，他說：“吾于詩人，無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也?！晃嵊跍Y明，豈獨好其詩也哉？如其為人，實有感焉”（《與蘇轍書》）[3]35，曾作和陶詩一百零九篇，掀起了文學(xué)史上和陶、評陶、擬陶的新風(fēng)潮。朱熹曾將此二人作比：“淵明詩所以為高，正在不待安排，胸中自然流出。東坡乃篇篇句句依韻和之，雖其高才，似不費力，然已失其自然之趣矣?！盵38]朱熹認(rèn)為蘇軾擬陶之作模仿痕跡較為明顯，蘇軾的文字“馳騁，忒巧了”[36]4300、“華艷處多”[36]4308?！百|(zhì)而實綺，癯而實腴”揭示陶詩內(nèi)在思想與外在形式的矛盾統(tǒng)一，啟發(fā)后人進(jìn)一步思考，使得陶詩的價值不斷被發(fā)掘出來。而朱熹的豪放論卻是強(qiáng)調(diào)人格中的多樣性，蘇軾強(qiáng)調(diào)作品，朱熹強(qiáng)調(diào)人品，主體不完全相同。

四、朱熹論陶的歷史傳承與突破

朱熹論陶既有家學(xué)淵源，也有發(fā)展過程。他的父親朱松，就是一位理學(xué)家，推崇《詩經(jīng)》，力貶唐詩。[20]119傅自得《韋齋集序》記錄了朱熹父親論詩的內(nèi)容：“古之詩人，貴沖口直質(zhì)，蓋與彭澤‘把酒東籬下，悠然見南山’同一關(guān)棙。”[39]7121歲時，朱熹在《與程允夫書》中說：“某聞先師屏翁及先大人解曰：作詩須從陶柳門庭中來，乃佳耳。若不如是，不足以發(fā)瀟散沖淡之趣，不免于塵埃局促，無由到古人佳處也?！保ā缎掳参墨I(xiàn)志》卷六十九）[39]135年輕時朱熹就以陶為異代朋友：“平生尚友陶彭澤，未肯輕為折腰客。胸中合處不作難，霜下風(fēng)姿自奇特?！?《題霜杰集》)[39]137贊譽(yù)陶淵明為人，從中我們不難看出他對陶的欣賞：“佩萸笑長房，把菊追陶公?！盵40]朱熹甚至效法陶淵明游斜川：“迥眺曾城皋，朗詠斜川流……但得長如此，吾生復(fù)何求。”[41]他對農(nóng)事頗為熱情：“久矣投裝返舊墟，不將心事賦《閑居》。荷鋤帶月朝治穢，植杖臨風(fēng)夕挽蔬。三徑猶尋陶令宅，萬簽聊借鄴侯書。木瓜更得瓊琚報，吟詠從今樂有馀?！保ā对俸汀罚42]他還為隱居找到了好的去處：“已尋兩峰間，結(jié)屋依陽岡……誓將塵土蹤，暫寄云水鄉(xiāng)。封章倘從愿，歸哉澡滄浪”（《屢游廬阜欲賦一篇而不能就六月中休董役臥龍偶成此詩》）[43]。朱熹宛然淵明，忘懷得失，向往隱逸生活。朱熹的朋友也把他當(dāng)作當(dāng)世陶淵明看待，韓元吉在給朱熹送酒時就說：“平生愛酒陶元亮，曾繞東籬望白衣?！雹輩擒酪苍凇逗吞帐局芾m(xù)之祖企謝景夷韻寄朱元晦》中說：“我愛朱夫子，處世無戚欣。淵明不可見，幸哉有斯人。”⑥朱熹已經(jīng)和研究對象融合為一。

朱熹對陶淵明的認(rèn)識，有濃郁的理學(xué)色彩。崇尚“中庸”之道，對風(fēng)雅正統(tǒng)的追求使得南宋理學(xué)詩派的詩風(fēng)偏向?qū)庫o平易，他們的文學(xué)主張多與道德修養(yǎng)、宇宙生命、真理真知有關(guān)。以理學(xué)家觀之，詩本情性，陶淵明無志于世，深得理學(xué)宗旨。朱熹之所以將陶淵明的道德境界總結(jié)為忠義不屈、重大倫大法、固窮守節(jié)、不慕名利，一定程度上也是出于傳道的需要，在朱熹心目中，勤學(xué)、修身、堅守道德情操與忘世是統(tǒng)一的，他去欲存理的理學(xué)思想，賦予了詩歌深厚的道德根基。朱熹稱道、弘揚陶淵明的高潔品質(zhì)，突出義利之辨，也是為了宣明教化、敦化風(fēng)俗、教誡不良，他知南康軍期間，也一直致力于推動當(dāng)?shù)孛袼椎拇净?。他以陶淵明《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》一詩勸誡士子：“但能參得此一詩透，則公今日所謂舉業(yè)與夫他日所謂功名富貴者，皆不必經(jīng)心可也”。[44]他不考察陶淵明當(dāng)時的具體行程，而是對詩中的議論深為感嘆，“靜念園林好，人間良可辭”（陶淵明《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》），人生旅途多險，更加風(fēng)波阻撓，與其追求仕進(jìn)，汲汲于名利，不如及時歸隱。以此詩勸勉士子，要求他們守住本心、抵制誘惑，實為新穎。因此，朱熹對陶淵明的發(fā)明，有其身為理學(xué)家的考量，也是借陶詩中體現(xiàn)的一些道德精神來詮釋自己的一些思想觀念，將其作為載道、論道的工具。

朱熹對陶淵明的推崇，無論是從南宋社會背景、理學(xué)傳道要求、還是朱熹個人經(jīng)歷來看，都有其合理性和必然性，而他對陶淵明品格、詩文的評價，從陶淵明接受史來看，也是進(jìn)步的，后人多引其“欲有為而不能”作為對陶淵明的評價。朱熹對陶淵明的認(rèn)識在陶淵明接受史上是尤為重要的，宋朝時期的陶淵明批評研究已經(jīng)大有突破，朱熹亦能在此基礎(chǔ)上發(fā)表創(chuàng)新之見，其觀點也一直影響著后世對陶淵明的研究。他將陶詩作為“詩之根本準(zhǔn)則”，也影響了后世對陶的評價?？梢哉f，朱熹為陶淵明經(jīng)典化貢獻(xiàn)了不可小覷的力量，賦予了新的研究價值。

注釋：

① 如王維在《與魏居士書》中就提出既然陶淵明不肯屈腰見督郵，后貧而屢次乞食，“一慚之不忍，而終身慚乎？”陶是忘大守小。參見北京大學(xué)北京師范大學(xué)中文系，北京大學(xué)中文系文學(xué)史教研室編《陶淵明資料匯編》上冊，中華書局，1962年版，第16頁。

② 朱熹在南康軍行事俱參閱束景南《朱熹年譜長編》（增訂本），華東師范大學(xué)出版社2014年版，第703-704頁。

③ 李劍鋒認(rèn)為朱熹醉石題詩是醉石流變中里程碑，參見其《淵明醉石題詠流變考論》，《學(xué)術(shù)研究》2013年第7期。

④ 《二程遺書》卷十八，轉(zhuǎn)引自王運熙、顧易生主編《中國文學(xué)批評史》中冊第112頁。

⑤ 韓元吉《南澗甲乙稿》卷六《九日送酒與朱元晦》，轉(zhuǎn)引自束景南《朱熹年譜長編》（增訂本）第539頁。

⑥ 吳芾《湖山集》卷一，轉(zhuǎn)引自束景南《朱熹年譜長編》（增訂本）第744頁。