周建平
(建陽(yáng)周建平建盞文化傳播有限公司 福建 南平 354200)
建窯建盞在瓷壇領(lǐng)域中具有極為獨(dú)特的審美特點(diǎn)與藝術(shù)魅力,其經(jīng)過(guò)歷史的沉淀,在現(xiàn)代同樣大放異彩而沒有沉寂,其具有的簡(jiǎn)約風(fēng)格值得深入研究。本文結(jié)合對(duì)建窯建盞的了解,分析其具有的典型美學(xué)特征,重點(diǎn)探索建盞具有的簡(jiǎn)約風(fēng)格,對(duì)建盞之美形成系統(tǒng)化的認(rèn)識(shí)。
建盞來(lái)自于民間,既能夠?yàn)榛蕦m貴族使用,同時(shí)也深受大眾喜愛,現(xiàn)總結(jié)其具有的幾點(diǎn)美學(xué)特征。
建盞造型簡(jiǎn)約,往往沒有過(guò)于復(fù)雜的裝飾,造型和諧輕巧,展現(xiàn)了宋人的含蓄內(nèi)斂,線條流暢簡(jiǎn)約,具有清麗美,往往不會(huì)添加人工刻花與印花,采用自然燒制的方法;建盞實(shí)用價(jià)值高,功能性強(qiáng),底部窄小的設(shè)計(jì)是為了控制茶湯量,符合宋人對(duì)雅的追求;建盞瑩潤(rùn)含蓄,宋人比較崇尚黑色,建盞具有黑亮的釉面,茶湯為白色,茶碗為黑色,顏色對(duì)比下,茶湯的美感也有所提升,與其他顏色相比,黑色更加沉穩(wěn)含蓄,使建盞也呈現(xiàn)出一種平淡質(zhì)樸的美;建盞的燒制追求自然天成,符合宋人較為普遍的藝術(shù)追求,建盞造型質(zhì)樸,無(wú)過(guò)多的紋飾,既簡(jiǎn)約又自然[1]。
簡(jiǎn)約風(fēng)格在西方較為流行,是現(xiàn)代主義藝術(shù)體系中較為典型的風(fēng)格,其與浮夸華麗對(duì)立,摒棄過(guò)多的裝飾,在設(shè)計(jì)時(shí),主要堅(jiān)持實(shí)用、簡(jiǎn)單的原則,呈現(xiàn)出較為樸素的設(shè)計(jì)效果,宋代興盛的建盞采用的就是這種簡(jiǎn)約化的風(fēng)格[2]。建盞雖然具有藝術(shù)價(jià)值,但是其實(shí)用性是極為突出的,最初就是為滿足人的使用而設(shè)計(jì)制造的。建盞的原材料是瓷礦土,在產(chǎn)地即可獲得這種材料,含鐵量極為豐富。設(shè)計(jì)建盞時(shí),選擇碗狀的器型,極為實(shí)用,按大小可分為小型碗、中型碗與大型碗,碗口徑最小可小于11 cm,最大可超過(guò)15 cm,不同的容量能夠滿足更多地使用需求。雖然大小不同,但是形狀均為足小口大,形狀近似漏斗,能夠滿足茶水飲量,可以更好地沉淀茶末,易于傾渣,因此多被用于飲茶活動(dòng)中,成為茶文化的典型標(biāo)志,這也體現(xiàn)了以人為本的設(shè)計(jì)理念。
束口碗的設(shè)計(jì)實(shí)用價(jià)值極強(qiáng),其口沿采用曲折設(shè)計(jì),外部口沿下方1 cm左右位置向內(nèi)部收縮,形成凹槽,凹槽深度較淺,內(nèi)壁對(duì)應(yīng)的位置形成凸圈,將這一束口碗用于斗茶非常合適,易于對(duì)茶湯的實(shí)際份量進(jìn)行掌控,同時(shí)也可減少茶湯存在的外溢問(wèn)題,凹槽可被看作是注水線。這種基于實(shí)用性的設(shè)計(jì)折射出人文關(guān)懷的力量,重視人的需求,確保建盞能夠?yàn)槿怂谩?/p>
建盞的簡(jiǎn)約風(fēng)格還凸顯了個(gè)性化設(shè)計(jì)理念,簡(jiǎn)約不可被直接理解為簡(jiǎn)單,其具有簡(jiǎn)單的形式,設(shè)計(jì)者需要具有高度概括的能力,并能夠通過(guò)建盞將其表達(dá)出來(lái)。建盞在兩宋興起,而在元代的中后期走向衰落,甚至停止發(fā)展[3]。之所以會(huì)在宋朝興盛,主要是因?yàn)檫@一時(shí)期社會(huì)上流行斗茶活動(dòng),上流社會(huì)中的貴族官紳熱愛斗茶,當(dāng)時(shí)皇帝也是斗茶愛好者,同時(shí)在北宋御茶園也迎來(lái)鼎盛發(fā)展時(shí)期,推出茶品。結(jié)合“宣和北苑貢茶錄”、“東溪試茶錄”等文獻(xiàn),可知從太宗開始到徽宗的朝代,北苑貢茶連續(xù)推出多個(gè)佳品,貢品種類超過(guò)50種,貢量約47000斤,這是前所未有的高度。北苑茶園發(fā)展到南宋時(shí)期,遵循原有的制度,品類沿襲過(guò)去,極少進(jìn)行創(chuàng)新,貢量也隨之縮減,最少才為6000多斤,進(jìn)入元朝后,御茶園徹底衰落,建窯與茶文化同起同落,茶文化興盛,建窯也隨之興盛,衰落的時(shí)間也基本一致,通過(guò)建窯建盞即可窺得茶文化的發(fā)展歷史。
現(xiàn)代設(shè)計(jì)追求個(gè)性化,建盞也被賦予了個(gè)性的特點(diǎn),設(shè)計(jì)者對(duì)設(shè)計(jì)產(chǎn)品的本質(zhì)進(jìn)行深度挖掘,既要保持簡(jiǎn)約,同時(shí)還需彰顯個(gè)性。建盞的底部較厚,而碗邊則比較薄,具有堅(jiān)硬且厚重的胎骨,從功能來(lái)看,這種設(shè)計(jì)使建盞具有更強(qiáng)的隔熱性與保溫性,能夠滿足斗茶需求,使茶盞中的茶可以保持溫度,減緩?fù)巳ニ鄣乃俣萚4]。從外部造型來(lái)看,建盞底部比較深,足小口大,同時(shí)盞口部區(qū)域大,湯花可被收入其中,即使數(shù)量多也能夠被充分容納,品茶者可直接觀賞,底深足小的設(shè)計(jì)使沉淀茶渣的活動(dòng)更易實(shí)現(xiàn),通過(guò)及時(shí)地傾渣可避免對(duì)茶色構(gòu)成影響。建窯中的工匠在設(shè)計(jì)與燒制建盞時(shí),就充分考慮到斗茶的各種需求,確保使用建盞能有更多取勝的機(jī)會(huì),讓茶呈現(xiàn)出更佳的茶色與水痕。
進(jìn)行斗茶活動(dòng)時(shí),需要對(duì)茶餅進(jìn)行碾磨,進(jìn)而獲取茶末,準(zhǔn)備燒至沸騰的熱水與茶碗,進(jìn)入沖茶環(huán)節(jié)時(shí),炙熱瓷碗后,倒入茶末,添加一定量的沸水,調(diào)勻茶末后以緩慢的速度添水,進(jìn)行攪和時(shí),需要使用較沉的勺子,以此強(qiáng)化攪拌效果,使水與茶末在較短的時(shí)間內(nèi)可以轉(zhuǎn)為乳狀。如果水和茶末并沒有被攪和到較為均勻的狀態(tài),水和茶將形成游離的狀態(tài),建盞碗壁上隨之出現(xiàn)水痕。建盞的個(gè)性與斗茶息息相關(guān)。
建盞的簡(jiǎn)約風(fēng)格還體現(xiàn)在其具有的自然化特點(diǎn),古人往往順天而行,追求天人合一,鼓勵(lì)順應(yīng)自然變化,適應(yīng)自然規(guī)律,這種理念在建盞中也有相應(yīng)的表現(xiàn)。進(jìn)行簡(jiǎn)約設(shè)計(jì)時(shí)也要遵循自然,福建盛產(chǎn)建盞,其區(qū)域內(nèi)有連綿不絕的群山,龍窯就是依靠山巒建設(shè)的,窯室順應(yīng)山勢(shì)逐層升高,南方降雨多,如果積水過(guò)多會(huì)使窯室受潮,影響正常的燒制活動(dòng),而這種設(shè)計(jì)方式很好地規(guī)避了這一問(wèn)題,同時(shí)燒制形成的熱氣上升,其他的窯室可以充分運(yùn)用熱能[5]。
龍窯設(shè)計(jì)既自然又合理,積聚了設(shè)計(jì)者的經(jīng)驗(yàn),進(jìn)而建造出高溫窯室,在辨別火候時(shí),可直接對(duì)火焰燃燒情況進(jìn)行觀察。確定達(dá)到火候之后,將窯門緊密,使內(nèi)部形成缺氧的狀態(tài),氧化火焰被轉(zhuǎn)換為還原火焰,通過(guò)把控還原火焰的溫度,能夠使釉色產(chǎn)生不同的變化,瓷釉色內(nèi)部的金屬氧化物處于還原焰與氧化焰中時(shí),能夠展現(xiàn)出不同的顏色。龍窯的結(jié)構(gòu)使燒制期間的氣氛與火候產(chǎn)生差異,進(jìn)而出現(xiàn)既奇特又自然的花紋,包括雜色釉、鷓鴣斑釉與兔毫釉等。建盞釉色并非人為上色形成的,而是一種帶有自然美感的原始釉色,透過(guò)建盞獨(dú)特的窯變,可以感受自然美感,進(jìn)而凈化心靈,建盞作為人造物與自然融合一體,使自身的藝術(shù)價(jià)值更加獨(dú)特。
簡(jiǎn)約是藝術(shù)領(lǐng)域中極為重要的設(shè)計(jì)風(fēng)格,最早在繪畫領(lǐng)域中出現(xiàn),而后延伸到文學(xué)、時(shí)尚與建筑設(shè)計(jì)等領(lǐng)域。本文主要從建窯建盞的角度分析了其具有的簡(jiǎn)約風(fēng)格,這種簡(jiǎn)約風(fēng)格賦予了建盞極為獨(dú)特的魅力,其設(shè)計(jì)追求自然化,堅(jiān)持人性化的設(shè)計(jì)意識(shí),注重實(shí)用性,同時(shí)還與茶文化對(duì)應(yīng),形成了個(gè)性化的特征,建盞融合了自然美、實(shí)用性與個(gè)性,保留了深厚的審美意味,很多現(xiàn)代產(chǎn)品都可以借鑒這種設(shè)計(jì)思想,實(shí)現(xiàn)返璞歸真。