姜宇娓
北魏司馬金龍墓石棺床一側(cè)以“分幅式”呈現(xiàn)方式,刻畫了十三位樂(lè)伎手持樂(lè)器舞動(dòng)的情景。筆者從音樂(lè)圖像學(xué)角度就其樂(lè)器合奏所產(chǎn)生的樂(lè)種意義進(jìn)行釋讀,以期打開北魏音樂(lè)樣貌的一個(gè)窗口,側(cè)面解讀北魏王朝都城的音樂(lè)盛況。
司馬金龍墓石棺床圖像之樂(lè)器特質(zhì)
山西大同石家寨北魏司馬金龍墓于1965年11月被發(fā)現(xiàn),1966年發(fā)掘完畢。該墓位于大同市東南方向的石家寨村,屬有明確紀(jì)年的北魏早期墓葬。
墓主石棺床置于墓葬后室西部,由六塊淺灰色細(xì)砂巖石板組合而成。棺床前立面石板呈“山”字型,上部以波狀纏枝四葉忍冬紋作長(zhǎng)方形的邊框,中間雕波狀纏枝忍冬枝葉及形態(tài)各異的伎樂(lè)童子和珍禽瑞獸。伎樂(lè)童子均髡發(fā),上身裸,帔帛從頸后繞兩肘飄舉,下身著犢鼻褲。伎樂(lè)童手持的樂(lè)器從左至右依次為:腰鼓、橫笛、檐鼓、貝、五弦、琵琶、排簫、長(zhǎng)篳篥、鼓、鈸、吹指(如圖1)。文章藉圖像學(xué)知識(shí),釋讀其中的樂(lè)器及其合奏的樂(lè)種意義。
司馬金龍屬東晉皇族司馬楚之被迫逃亡平城(今山西大同)與鮮卑貴族通婚的后代。對(duì)比與石棺床同一時(shí)期出土的司空瑯琊康王墓表與司馬金龍墓志銘,雖二者在文字記錄上稍有出入,但內(nèi)容基本相同??梢娔怪魃吧矸荨⒌匚恢@赫,方有資格享受這般高規(guī)模的哀榮。
精美的棺床雕刻,將歷史上活態(tài)的音樂(lè)瞬間永恒定格。通過(guò)對(duì)棺床樂(lè)雕圖像細(xì)致觀察,結(jié)合伎樂(lè)童手持的樂(lè)器形制、大小、演奏姿勢(shì),遙想其音聲音色,釋讀各件樂(lè)器。
腰鼓:棺床所刻腰鼓類似目前所見瑤族長(zhǎng)鼓,筒長(zhǎng)腰細(xì),兩端鼓膜各通過(guò)一個(gè)類似于“鐵箍”的東西繃于鼓兩側(cè),鼓形兩端大小基本相同,故音色相差甚微,斜掛于奏者腰側(cè),雙手同時(shí)擊打,或交替拍擊,形成多種節(jié)奏型。
檐鼓:棺床雕刻的檐鼓兩端形狀不一,兩面皮膜均繃于“鐵圈”上,再以繩索拉緊筒口,鼓身兩端以“網(wǎng)格狀”點(diǎn)裝四周,中間呈近對(duì)稱“線條”,鼓身呈對(duì)稱圖形,頗具美感。兩端鼓面大小各異,其兩面發(fā)聲有別,似有“一鼓雙音”之效果。奏時(shí)懸胸前,與腰鼓奏式相同,雙手或交替、或同時(shí)拍擊。
鼓:其形制更近于人們常見的腰鼓,其身較腰鼓更為“豐滿”。兩端鼓面略小于身,鼓身四周以“網(wǎng)格”案予以裝飾。奏時(shí)置胸前,由于體積比腰鼓和檐鼓更為“壯碩”,筆者推測(cè)其負(fù)責(zé)樂(lè)隊(duì)中的低聲部。
鈸:伎童雙手各拿一鈸片,呈圓形,中間凸起,呈半球體狀。鈸片大小與手握至拳狀相等,較小,聲尖。
琵琶:棺床刻琵琶,形屬半梨形音箱,頸曲而短,頸部長(zhǎng)度只容一只手,屬短頸琵琶。頸上有四相(柱),四弦,以琴弦為中心的琵琶面板上呈對(duì)稱刻畫三組類似“同心圓”的圖案。右手似用撥子挑發(fā)聲音,左手配以彈奏。因頭部向后彎曲,稱“曲頸琵琶”。
五弦琵琶:棺床所刻琵琶,應(yīng)屬半梨形音箱琵琶,頸直且短,上有五相(柱),五弦,以琴弦為中心的琵琶面板上刻有兩條波浪線,伎樂(lè)童左手按琵琶頸部琴弦,右手向上撥彈,眼睛更多是注意左手動(dòng)作。此器與上述曲頸琵琶同由龜茲傳入,有西域風(fēng)格。
橫笛:棺床上雕刻的童子,雙手前后交叉握笛,指尖放置于笛孔處,伎樂(lè)頭部側(cè)轉(zhuǎn),口部對(duì)準(zhǔn)吹孔,橫笛的尾端“上揚(yáng)”,或是雕刻者考慮圖像的整體美觀,抑或是欲表達(dá)演奏時(shí)的熱烈場(chǎng)面。根據(jù)其演奏姿勢(shì)大致可判斷出流行于當(dāng)時(shí)的橫笛,已經(jīng)具備吹孔、膜孔、基音孔、助音孔,音域較寬,發(fā)展較成熟。
篳篥、長(zhǎng)篳篥:即觱篥,亦稱管,名稱由古龜茲語(yǔ)音譯而來(lái),是龜茲國(guó)創(chuàng)造的一種簧管樂(lè)器,有“必栗者,羌胡樂(lè)器名也”之說(shuō)。雕刻于棺床上的兩幅樂(lè)伎吹奏篳篥與長(zhǎng)篳篥的圖像,樂(lè)伎表情從容,雙手握管,口對(duì)吹孔,豎吹。因管子的長(zhǎng)短不同形成鮮明的音色對(duì)比,由是,音樂(lè)的和聲與旋律更為豐富。
排簫:即“龠”,據(jù)說(shuō)傳自伊耆氏之手。結(jié)構(gòu)由長(zhǎng)短不一的竹、木或銅管按音階編排而成?!墩f(shuō)文》稱其“參差管樂(lè),象鳳之翼。從竹,肅聲。”排簫一般以竹做管。筆者觀察,司馬金龍棺床刻排簫伎圖,雙手所握管子左長(zhǎng)右短,形成音色對(duì)比,在樂(lè)隊(duì)中可能屬于旋律聲部。
貝:屬佛教法器。以海螺殼制成,厚實(shí)堅(jiān)硬,中部似橢圓形,整體似“棗核形”。將海螺的一頭磨平作“吹孔”,聲清澈悠遠(yuǎn),給人以一種莊嚴(yán)肅穆之感。
吹指:即口哨音樂(lè)。它打破了樂(lè)器演奏的常規(guī),屬演奏中的一種“色彩音”,正是口哨音樂(lè)的出現(xiàn),使樂(lè)隊(duì)的演奏更加事俗化、人性化。可理喻為司馬金龍生前所喜愛的音樂(lè),表現(xiàn)了其詼諧的一面。
由上述司馬金龍棺床雕刻伎樂(lè)分析,可看到作為北魏之都的平城在開放、交流與交融的社會(huì)生活中的一則剪影。反映了平城時(shí)期樂(lè)器流布樣態(tài)、合奏形式以及官方的禮樂(lè)制度。
司馬金龍石棺床圖像之樂(lè)種學(xué)思考
樂(lè)種的構(gòu)成主要包括了“物質(zhì)構(gòu)成、形態(tài)構(gòu)成、社會(huì)構(gòu)成三個(gè)方面?!睒?lè)種形成的前提,關(guān)鍵在于樂(lè)器的選擇與使用。誠(chéng)如有學(xué)者進(jìn)一步釋說(shuō)樂(lè)器“是人類文明的標(biāo)志和音樂(lè)表現(xiàn)的重要手段”。樂(lè)器的產(chǎn)生和發(fā)展,是與其時(shí)的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及人文情懷相適應(yīng)的結(jié)果。樂(lè)器的材料、形制、工藝等物理因素,會(huì)直接影響其音響效果和在樂(lè)隊(duì)中所承擔(dān)的固有“角色”。通過(guò)觀察司馬金龍石棺床雕刻的樂(lè)器圖像的形制以及其演奏姿態(tài),有助于對(duì)其表演的形式,即合奏、重奏、協(xié)奏抑或是獨(dú)奏所形成的整體音色進(jìn)行判斷,來(lái)進(jìn)一步闡述當(dāng)時(shí)音樂(lè)的構(gòu)成以及宮廷音樂(lè)的使用情況。
北朝統(tǒng)治層是西域音樂(lè)的忠實(shí)“粉絲”。從司馬金龍棺床雕刻的內(nèi)容推判,該組樂(lè)隊(duì)或來(lái)自西涼,即甘肅敦煌一帶。后涼呂光、北涼沮渠蒙遜(匈奴人)據(jù)涼州時(shí),改造龜茲樂(lè)而成,所謂“秦漢伎”即西涼樂(lè)。該樂(lè)或包含一些佛教音樂(lè)。故有“西涼樂(lè)最為閑雅”之說(shuō)。棺床刻“貝”,即佛教儀式中的法器之一。如此,進(jìn)一步求證司馬金龍棺床雕刻的伎樂(lè)童子樂(lè)器演奏圖,當(dāng)屬西涼樂(lè)。
在一個(gè)樂(lè)隊(duì)或樂(lè)種的結(jié)構(gòu)中,主奏樂(lè)器對(duì)整體的樂(lè)隊(duì)演奏來(lái)說(shuō)具有“統(tǒng)領(lǐng)性”作用。它與樂(lè)種之間的關(guān)系表現(xiàn)在“體系化的特征;歷時(shí)性的特征;融合性的特征”三方面。主奏樂(lè)器的不同對(duì)一個(gè)樂(lè)種的演奏者、演奏風(fēng)格及地域特點(diǎn)等方面產(chǎn)生著直接影響。
將司馬金龍棺床上的一組伎樂(lè)童作為窺探北魏平城音樂(lè)樣貌的一扇窗口,力求從一個(gè)側(cè)面還原都城舊時(shí)音樂(lè)盛況。該棺床的一側(cè)以“分幅式”方式呈現(xiàn)了13位樂(lè)伎手持樂(lè)器的律動(dòng)情景(如圖2)。這種呈現(xiàn),可否屬于其社會(huì)典型樂(lè)器的“象征物”,將其刻于棺床是欲將人間所享之樂(lè)帶入另一個(gè)世界繼續(xù)使用,以顯家族之赫?;蚴巧哔x其含義:或是墓主身前所愛,欲在另一個(gè)世界繼續(xù)擁有;或是音樂(lè)在其時(shí)有著特殊社會(huì)功能,可為墓主所奏的“安魂曲”……通常將該伎樂(lè)圖看作合奏之景。筆者猜想,這些圖像如僅僅作為北魏時(shí)期音樂(lè)符號(hào)化的“象征物”,只是將其雕刻于統(tǒng)一平面內(nèi),并非合奏,其亦可視為獨(dú)奏?
司馬金龍石棺床“演奏”文化學(xué)之義
平城,作為北魏“絲路”的重要起點(diǎn),向西途徑盛樂(lè)、敦煌、喀什(疏勒)、塔什干等地,遠(yuǎn)至達(dá)布哈拉;向南經(jīng)晉陽(yáng)(太原)、中山城、洛陽(yáng)等地,到達(dá)西安(長(zhǎng)安);向北、向東,都涉及北京(幽州)、朝陽(yáng)(龍城)等地,可見,當(dāng)時(shí)陸上絲綢之路的繁華。魏都平城在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面與各個(gè)地區(qū)聯(lián)系密切,留下諸多文化遺產(chǎn),如:云岡石窟、司馬金龍和宋邵祖墓、平城明堂遺址等,皆是民族融合的實(shí)物象征,見證了人類文明在東西文化交流融合中的璀璨與輝煌。當(dāng)下,“絲路文化”已成為象征一種文明的標(biāo)志。平城“絲路”通達(dá),為現(xiàn)代世界的和平發(fā)展提供了價(jià)值典范。
北魏石雕棺床伎樂(lè)圖“復(fù)現(xiàn)”了舊時(shí)音樂(lè)樣貌,使人們較直觀地對(duì)歷史上所存樂(lè)象有了一定認(rèn)知。雖無(wú)法了解棺床圖像的旋律進(jìn)行,但可從一個(gè)宏觀文化的層面去認(rèn)知。司馬金龍石棺床雖僅有十三位樂(lè)伎(如圖3),亦可反映出某些歷史景象,如樂(lè)器形制與音色、樂(lè)的功能、社會(huì)作用以及樂(lè)與時(shí)代的關(guān)系。
此合奏流行于北魏時(shí)期的中原漢族、草原鮮卑族等活動(dòng)場(chǎng)域,受到多族民眾的喜愛,反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)于音樂(lè)欣賞的聽覺與視覺的接受范圍、社會(huì)風(fēng)俗及音樂(lè)審美追求。音樂(lè)在官與民之間共享,有“通上達(dá)下”之作用。孝文帝在經(jīng)濟(jì)、政治上進(jìn)行漢化改革,文化中同樣出現(xiàn)漢化景象。官民共享的音聲效果,為平城營(yíng)造了一種祥和的“樂(lè)舞風(fēng)情”,當(dāng)是官方之樂(lè)。通過(guò)棺床樂(lè)器圖像的探究,文物與文獻(xiàn)相互印證,還原司馬金龍生前的音樂(lè)活態(tài)場(chǎng)景,或許會(huì)對(duì)其他學(xué)科研究1500余年前的鮮卑族拓跋部建立的北魏王朝提供一些有價(jià)值的參考資料。
作者單位:河北外國(guó)語(yǔ)學(xué)院