張光華

(武漢理工大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430070)

在馬克思的唯物史觀中，“社會關系”是一個非常重要的基礎范疇。馬克思認為資本主義的生產和再生產不僅是一般的商品生產和再生產，同時也是資本主義社會關系的生產和再生產，并且以資本邏輯為視角，深刻地揭示了社會關系在資本主義社會經(jīng)濟生活中的物化現(xiàn)象，分析了社會關系物化出現(xiàn)的原因以及提出了消除社會關系物化的這一痼疾的方法，形成了系統(tǒng)的社會關系物化思想。

一、馬克思社會關系物化思想的意義

在以往研究中，資產階級經(jīng)濟學家只看到了生產過程的結果(即商品)，而沒有看到商品中蘊含的社會關系；只看到貨幣充當人類的一般等價物，而沒有看到貨幣原來是“在衣袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯(lián)系”[1]106；僅僅把資本理解為“物”，而沒有理解為“社會關系”，把人僅僅理解為“原子式的個人”，而沒有理解為“經(jīng)濟范疇的人格化”和“一定的階級關系和利益的承擔者”[2]84。在馬克思看來，社會物質生產不僅生產了“物”或勞動產品，而且還生產了人與人之間的特定的“社會關系”；并且，社會關系一旦被生產出來，反過來作用于人們的實踐，并進一步作為社會物質生產的現(xiàn)實條件與前提。這樣，馬克思透過“物的關系”看到了隱藏在物的關系之中的人與人之間的關系，即物化了的資本主義的社會關系——資本不簡單地就是物，而且是被顛倒的人的社會關系。

由此，馬克思敞開了一個觀察資本主義社會的全新的視域，提供了理解資本主義社會的一把全新的鑰匙，這就是以資本邏輯為紐帶而形成的社會關系的全面物化和社會關系的全面顛倒。一方面，在資本邏輯的支配下，社會關系全面物化：在資本主義社會，資本邏輯統(tǒng)攝生產邏輯，物的關系遮蔽人的關系；另一方面，在資本邏輯的支配下，社會關系全面顛倒：物的關系支配人的關系，人自身所創(chuàng)造的物的世界成為人的異己力量，反過來統(tǒng)治和奴役自身，人成為物的奴隸。于是，事物的本質表現(xiàn)為非本質，并且伴隨著社會關系的物化，人的發(fā)展也采取了物的發(fā)展形式。正如馬克思所說：“活動和產品的普遍交換已成為每一單個人的生存條件，這種普遍交換，他們的相互聯(lián)系，表現(xiàn)為對他們本身來說是異己的、獨立的東西，表現(xiàn)為一種物。在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系；人的能力轉化為物的能力?！盵1]107由于社會關系的物化和人的異化，資本主義社會呈現(xiàn)出一系列的背反：“一方面是物成為至高無上的統(tǒng)治者，人們拜倒在商品、貨幣與資本面前，這是物對象化之后的極端表現(xiàn)形式；另一方面則是物的質性的消解過程，物只有作為一種數(shù)字符號所標記的物時，才能進入到市場體制”[3]；一方面是商品—經(jīng)濟世界的物的增值，另一方面是主體世界的人的貶值，人只是實現(xiàn)利潤的工具；一方面是生產的發(fā)展和財富積累，另一方面卻是工人的貧困與遲鈍；一方面是個別企業(yè)的有序，另一方面是整個社會生產的無序。

從哲學角度來說，馬克思以資本邏輯為視角來考察資本主義社會關系的本質，一方面，他從經(jīng)濟領域和生產關系這個社會的最基本領域和最基本的關系的角度來把握全部社會關系；另一方面又著眼于經(jīng)濟過程的分析，從資本邏輯與市場交換來考察社會現(xiàn)實生活，展開對資本主義物化的社會關系的批判，從而實現(xiàn)馬克思哲學“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”和“問題在于改變世界”的革命變革。

二、社會經(jīng)濟生活中社會關系的物化

社會關系的物化首先是在商品交換過程中發(fā)生的。在商品交換中，不同商品的使用價值往往通過二者交換時的量的關系表現(xiàn)出來。這種內在的轉換使使用價值產生了由個別的具體向普遍的抽象化的轉變。在商品交往過程中，一切商品的質性的差別都變成了量的關系，“盡管它們的樣子形形色色，卻代表著同一個統(tǒng)一物”[4]。交換價值剝離了勞動的具體的個性形式，代之以無差別的、一般抽象的勞動。勞動的抽象化過程也是時間抽象化的過程。因為，在商品交換中，商品的價值量不是個別勞動時間決定的，它只能由生產商品的社會必要勞動時間決定，“社會必要勞動時間是在現(xiàn)有的社會正常的生產條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強度下制造某種使用價值所需要的勞動時間?！盵5]社會必要勞動時間將以使用價值為結果的勞動和以交換價值為結果的勞動區(qū)別開來，這實際上意味著不同個體之間的勞動差別是沒有意義的，而且在同質化的基礎上，社會同一生產部門不同個體的勞動之間的量的差別也是無意義的。個體勞動要得到社會的認可，必須要轉化為社會勞動，而個體勞動要成為社會勞動的前提條件是個體勞動時間必須要被抽象為同質的社會必要勞動時間?！白鳛榻粨Q價值，勞動時間必須對象化在這樣一種商品中，這種商品只表現(xiàn)勞動時間的份額或量而同勞動時間的自然屬性無關，因而可以變形為——即交換成——對象化的同一勞動時間的其他任何商品?！盵1]118交換價值的同質化和個體勞動的抽象化，使得生產商品的勞動具有二重性：“一方面是生產使用價值的具體勞動，它按照形式和材料分為無限多的不同勞動形式，這是作為有目的的生產活動的勞動，它構成了人類生存的自然條件，與任何社會形式無關，體現(xiàn)的是人與自然之間的物質變換關系。另一方面是生產交換價值的抽象勞動，即同質化勞動，它是勞動的特殊社會形式。”[6]11

在商品交換過程中，交換價值的實現(xiàn)也蘊含著深刻的矛盾?！耙环矫媸峭魂P系，即商品與商品作為質上相同而在量上不同的量與量之間的關系，但另一方面，它們又作為質上不同的物，滿足著某種特殊的需要?！盵6]12解決這一矛盾的一種方式就是擁有一種特殊商品，即一般等價物。作為一般等價物(或媒介)的商品需要具備如下特質：不但本身有內在效用，而且隨時都為人所愿意接受交換必要的消費品，并易于分割而因此成為需求的對象，并且這種特殊的商品的自然形態(tài)被社會公認為等價形態(tài)。貨幣就是這種特殊商品——從其他各種商品中脫離出來，當作其他各種商品的等價物的商品。貨幣的產生是物的關系的又一次抽象，即抽象為作為貨幣的物。貨幣的出現(xiàn)有利于解決商品交換的困難，但同時又必然擴大和加深商品經(jīng)濟的基本矛盾。這是因為，其一，貨幣作為超越商品的自然存在形式的一種社會存在形式，它既同商品并存，又同商品本身相分離，因而以貨幣為中介的交換必然使人與人之間交換勞動成果的關系轉變?yōu)楸皇袌龊拓泿潘薪榱说奈锱c物的關系，商品的自然屬性同它的社會屬性混淆了，人與人的關系成為物與物的關系，貨幣這種特殊的“物”成為統(tǒng)治人的東西。其二，在具體的商品交換過程中，貨幣交換商品和商品交換貨幣，即賣和買都在時間和空間上彼此分離了。于是，商品向貨幣的轉化以及貨幣向商品的轉化都具有不確定的特性。這種不確定的特性使得作為流通手段和支付手段的貨幣蘊含著危機形成的可能性。正如馬克思所指出的那樣：“如果貨幣執(zhí)行流通手段的職能，危機的可能性就包含在買和賣的分離中?！薄叭绻f危機的發(fā)生是由于買和賣的彼此分離，那末，一旦貨幣執(zhí)行支付手段的職能，危機就會發(fā)展為貨幣危機?！盵7]其三，買和賣的分離加劇了商品交換總運動的矛盾。買和賣的分離催生了一個追求買賣差額的階層，即商人階層，他們買的行為不是為了獲得商品的使用價值，而只是為了獲得交換價值，因而商人的活動受商品買賣差額的支配。在資本主義私有制條件下，商人、消費者、生產者，這不同的買賣主體受不同的規(guī)律和動機所支配，從而蘊含著商品交換總運動的深刻矛盾。就貨幣內在的特點來說，它“通過使商品同交換價值分離來實現(xiàn)商品的交換價值；通過使交換分裂，來使交換易于進行；通過使直接商品交換的困難普遍化，來克服這些困難；生產者在多大程度上依賴于交換，就使交換在多大程度上與生產者相對立而獨立。”[8]49

分析了商品交換過程中的社會關系物化之后，馬克思進一步說明作為一種特殊的貨幣，即能夠生產貨幣的貨幣——資本。在馬克思看來，資本不是物，不是物的天然屬性，而是一種真正反映資本主義生產方式本質的特定的歷史關系，一種被更為怪異地遮蔽起來的社會關系。而且，馬克思還試圖說明資本作為一種社會關系，究竟是哪一種、在什么層面上起根本性決定作用的關系。這種關系又是如何被表現(xiàn)出來的假象遮蔽起來的。

單純的商品流通公式是W—G—W，由商品轉化為貨幣，再由貨幣轉化為商品，即要買而賣?，F(xiàn)在，這個公式則變?yōu)镚—W—G，由貨幣轉化為商品，再由商品轉化為貨幣，即要賣而買。對于前者來說，商品交換的目的是為了獲得商品本身，貨幣是交換的媒介。而后者則以貨幣的增值為最終目的。因為為賣而買的人，畢竟是為貴賣而買的，所以G—W—G這一循環(huán)只有終點的貨幣額比始點的貨幣額多才有意義；而且貨幣額的增大，實際上又成為這循環(huán)的原動力。一般來說，W—G—W這一循環(huán)，總要是在它始點的商品和終點的商品有同一價值的場合，才能夠使這一循環(huán)正常進行。而G—W—G這一循環(huán)，不是因為終點的貨幣與始點的貨幣在質上有差別，而是因為它們在量上有差別；也就是最后從流通中獲得的貨幣，會更多于原來墊支的貨幣，才能夠使這一循環(huán)得以正常進行。譬如，用100鎊購得的棉花，拿去再賣，也許可以賣得110鎊，與原來墊支的100鎊相比要多出的10鎊。所以，這個過程的完全狀態(tài)，實際上是G—W—G＇。在其中，G＇=G+ΔG，就是等于原來墊支的貨幣額加上一個追加量，這種追加量或原價值的超過額就是剩余價值。剩余價值是造成G—W—G＇(即G+ΔG)這一循環(huán)得以可能的決定性的特征。因為有剩余價值，在這循環(huán)上活動的價值，便附上一個新特征，這就是資本。不過，一切貨幣，一切商品，并不一定是資本，只有他們在作價值增殖的運動之時，方才成為資本。

我們已經(jīng)知道資本的一般公式G—W—G＇(即G+ΔG)。顯然，買賣過程中的等價交換并不創(chuàng)造任何剩余價值，那么，這個ΔG即剩余價值，是從哪里產生出來的呢？G—W—G＇(即G+ΔG)這一公式實質上是由兩個部分即G—W(貨幣—商品)和W—G＇(商品—貨幣+[貨幣])這兩個行為成立的。但是照商品流通的規(guī)律，貨幣與商品是等價的，而商品又非要與貨幣+[貨幣]等價不可，這樣，只有在商品自己增大的場合，即在其消費中能夠創(chuàng)造出原有以上的價值的商品，然后才是可能的。如果貨幣所有者在流通領域之內，能發(fā)現(xiàn)一種特殊的商品，其使用價值有一種特殊的性質，能夠成為創(chuàng)造價值的源泉，那么剩余價值之謎就迎刃而解了。勞動力就是這個東西。按照馬克思的說法，勞動力“是指肉體力和精神力的總體，它存在于人的身體中，存在于活的人格中，其發(fā)動，通常會生產某種使用價值?！盵8]101前面說過，勞動力成為商品，勞動力的所有者必須完全的自由，“第一，他必須當作自由的人，可以把自己的勞動力，當作自己的商品。第二，他沒有別種可以賣的商品；那就是，實現(xiàn)勞動力所必要的一切東西，他是自由得一無所有?！盵9]102這是貨幣所有者將其貨幣轉化為資本的預備條件。但是這個條件，既不是天然固有的，也不是各種社會固有的，而是歷史發(fā)展的產物。勞動力商品像任何商品一樣，也具有價值和使用價值，但是，勞動力作為一種特殊商品，它的價值和使用價值具有獨特的特點：與其他一般商品不同，“勞動力的價值，是由生產、發(fā)展、維持和延續(xù)勞動力所必需的生活必需品的價值決定的”[2]47，而它的使用價值不僅不會在消費過程中消失，反而能夠創(chuàng)造出比勞動力商品本身的價值更大的新的價值。這就是剩余價值的秘密。資本家用一定的貨幣購買勞動力商品，而勞動力商品的使用價值卻存在于隨后的勞動力的使用之中。從勞動者被資本家購買而走進資本家的工廠那時候起，他的勞動力的使用價值就屬于資本家了。在資本主義社會，勞動力商品的使用過程即生產過程，是活的勞動力與死的對象性相結合的過程，也是價值形成過程和價值增值過程的統(tǒng)一：一方面，生產中的一切要素(即物質要素的生產手段和人的要素的勞動力)被轉移到新的產品的價值中去，這是簡單的價值形成過程；另一方面，資本支配的生產并不只再生產勞動力價值的等價物，還必須生產一個超過的價值，即超過原來墊支的資本而被資本家無償占有的價值，即剩余價值。剩余價值的生產是資本積累和擴大再生產的必要條件。

整個勞動力的出賣以及勞動力價值的生產過程都體現(xiàn)出資本主義社會關系的物化和顛倒。勞動力的特殊性告訴我們：它的價值像別的商品一樣，在加入流通之前，就被決定了，因為勞動力的生產也曾經(jīng)支出一定量的社會勞動；但它的使用價值，卻是由以后勞動力的運用才成立的。所以，勞動力的讓渡與其現(xiàn)實的運用，可以在時間上互相分離。在一定場合，勞動者都是先把勞動力的使用價值先墊支給了資本家，勞動者在受到勞動力的價格支付以前，已把勞動力讓給買者消費了。顯然，勞動力的買賣以及勞動力價值的生產是兩個不同的過程，前者體現(xiàn)了勞動力的物化過程，后者則體現(xiàn)了貨幣的資本化以及價值增值過程。很顯然，在這里，勞動力的勞動的社會屬性即被資本家使用創(chuàng)造剩余價值的屬性，被看作了勞動產品的自然屬性即生產勞動產品本身，勞動者同資本家的關系被看作了各種產品之間的關系，勞動社會性被物化為物的自然屬性。

三、資本邏輯與物化社會關系的超越

在馬克思看來，資本邏輯和物化的社會關系應當并且一定能夠被超越。這種超越一方面根源于資本邏輯自我運動的內在必然性，另一方面產生于人類對它的自覺認知與批判。

資本邏輯在它自身的運動過程中積聚著自我否定的必然性。其一，資本邏輯在創(chuàng)造出巨大物質財富的同時，又創(chuàng)造出了人的關系的普遍性和全面性。單從生產邏輯來說，社會生產在很大程度上解決的是人們生活資料的匱乏問題，人在生產過程中既改變了自然又改變了自身，同時生產力的發(fā)展為人類的自由全面發(fā)展提供了現(xiàn)實性和可能性。這一方面為人類實現(xiàn)經(jīng)濟解放、從自然界的束縛中解放出來奠定了現(xiàn)實的基礎，另一方面為人類實現(xiàn)自由全面發(fā)展創(chuàng)造了條件。隨著生產力的發(fā)展，人們獲得生活必需品的社會必要勞動時間變得越來越短，發(fā)展人自身的能力的時間則變得越來越多，對節(jié)約時間的占有是人的自由發(fā)展的重要條件。所以，只有在生產力的這種發(fā)展中，人們才能擺脫“物質匱乏”的狀態(tài)，建立起普遍交往。正如馬克思所指出的那樣，以資本為基礎的生產“創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產生了資本的偉大的文明作用；它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”[1]390。其二，資本邏輯開辟了民族史向世界史轉變的全新時代，從而為超越物化的社會關系奠定基礎。生產力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往，使人作為世界歷史性的存在，成為共產主義實現(xiàn)的物質條件。資本奔走于世界，到處安家落戶，它不僅使物質活動而且使精神活動成為世界性的活動，從而使各民族的一切封閉性和狹隘性日益不可能，并必將經(jīng)由資本邏輯的自我否定而孕育出一種全新的社會關系。因此，即使在生產勞動異化和社會關系物化和顛倒的情況下，資本邏輯及其支配下的社會物質生產過程仍然具有人類學的意義。當然，在資本主義條件下，“毫無疑問，在個人創(chuàng)造出他們自己的社會聯(lián)系之前，他們不可能把這種社會聯(lián)系置于自己的支配之下”[1]111。

對資本邏輯之本性的自覺認識以及對它存在于其中的社會制度的自覺革命，是超越資本邏輯和物化的社會關系的能動選擇。資本邏輯的產生和發(fā)展有其自然的屬性，例如，蘊含在商品生產和商品交換中的使用價值與交換價值的矛盾、具體勞動和抽象勞動的矛盾、個體勞動時間和社會必要勞動時間的矛盾、商品與貨幣的矛盾等等，都具有一定的普遍性。但是，在資本家私人占有生產資料和剝削雇傭勞動者的生產關系中，社會化的生產力卻變成資本的生產力，變成資本榨取剩余價值、生產剩余價值、實現(xiàn)價值增值的能力；貨幣的產生和發(fā)展，非但沒有解決商品內部的矛盾，反而將這些矛盾普遍化了，形成了人的異化和對物的崇拜。在資本主義條件下，資本邏輯的運動使人的主體本質的對象化活動被異化，活勞動被死勞動所支配，生產邏輯意義上的分工和協(xié)作被資本邏輯所異化，協(xié)作和機器所節(jié)約的時間成為資本獲取剩余價值的條件。對于資本邏輯產生的巨大動力和深層危機，馬克思在《資本論》中給予了淋漓盡致的闡釋：由于追求抽象的價值增殖和無節(jié)制的利潤攫取是資本之為資本的核心規(guī)定，因而資本從本性上來說具有邪惡的天然基因和與生俱來的剝削性質。所以，正如馬克思所說的，“資本出現(xiàn)在世上，是從頭到腳，每個毛孔都滲透著血和污物?！盵9]565

綜上所述，資本主義社會的經(jīng)濟運行規(guī)律體現(xiàn)了生產邏輯和資本邏輯的交織。受資本邏輯統(tǒng)攝的生產邏輯在促進生產力的發(fā)展和人類的自由和解放的同時，又為人的發(fā)展和解放設立了障礙。資本邏輯的發(fā)展一方面為它自身創(chuàng)造著否定性的條件：“社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產關系或財產關系發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革”[2]2-3；另一方面，它導致的物化的和顛倒的社會關系又促使人們對資本邏輯及其悖論的自覺認識和批判，對資本邏輯存在于其中的社會制度進行積極變革，建設一種生活資料的社會占有制度，最終實現(xiàn)資本邏輯和物化的社會關系的超越。恩格斯指出：“生產資料的社會占有，不僅會消除生產和現(xiàn)存的人為障礙，而且還會消除生產力和產品的明顯的浪費和破壞。”[10]其所以如此，乃是因為“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們人類本性的條件下來進行這種物質變換?！盵11]這就是一種超越了資本邏輯和物化的社會關系、將生產邏輯與人的全面發(fā)展和人類的自由解放統(tǒng)一起來的共產主義的實踐方式。