祁斌斌

（1.同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200092；2.大連交通大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 大連 116028）

一、孔子“正名”觀念的兩義性使用

“正名”概念的歧義性使用指的是“正”該作名詞來(lái)理解還是作動(dòng)詞來(lái)理解，即“正名”是一個(gè)名詞結(jié)構(gòu)還是一個(gè)動(dòng)詞結(jié)構(gòu)？可以把這一問(wèn)題具體化：對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，“正名”是否只是單純?cè)趧?dòng)詞意義下使用，或是可以、甚至必須在名詞意義下來(lái)理解和使用？在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)于那些周代禮樂(lè)制度尚未遭到破壞的國(guó)家來(lái)說(shuō)，是否需要在動(dòng)詞意義上使用“正名”；對(duì)于那些周代禮樂(lè)制度受到破壞的國(guó)家來(lái)說(shuō)，將要依據(jù)什么來(lái)“正名”（動(dòng)詞）？依據(jù)《論語(yǔ)》，“正名”既在動(dòng)詞下使用同時(shí)還必須在名詞下使用，即“正名”（動(dòng)賓結(jié)構(gòu)）的目的是要恢復(fù)“正名”（名詞結(jié)構(gòu)）。如果這兩種詞性意義下的“正名”情況在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代都存在，“正名”首先應(yīng)該在名詞結(jié)構(gòu)下使用。但在一些學(xué)術(shù)著作中卻首先將“正名”作為動(dòng)詞結(jié)構(gòu)來(lái)使用。這樣的使用，我們認(rèn)為會(huì)造成動(dòng)詞結(jié)構(gòu)的“正名”的真正意義不能顯示出來(lái)，即“正名”的名詞意義被遮蔽，從而失去名詞結(jié)構(gòu)“正名”的初衷，進(jìn)而使“正名”（動(dòng)詞結(jié)構(gòu)）失去方向，可能會(huì)混淆《論語(yǔ)》中“正名”的目的在于恢復(fù)周禮，即“正名”（名詞結(jié)構(gòu)）這一初衷。在《論語(yǔ)》中，“正名”（動(dòng)詞結(jié)構(gòu)）的最終目的即是要恢復(fù)“正名”（名詞結(jié)構(gòu)）。本文結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)《論語(yǔ)》中“正名”的兩種詞性結(jié)構(gòu)所顯示的不同作用和目的做簡(jiǎn)單辨析。

勞思光在《新編中國(guó)哲學(xué)史》中這樣使用和理解“正名”一詞，“為政以‘正名’為本，即是說(shuō)劃定‘權(quán)分’為本”[1]。這句引文是對(duì)《論語(yǔ)·子路》中“子路問(wèn)政”那段的解釋?zhuān)瑥闹锌芍獎(jiǎng)谒脊獍选懊崩斫鉃椤皺?quán)分”或“分”，把“正名”當(dāng)作動(dòng)詞理解。《中國(guó)古代哲學(xué)史》認(rèn)為：“為了達(dá)到復(fù)周禮的政治目的，孔子提出了一個(gè)很重要的舉措，這就是正名。周代的禮樂(lè)制度對(duì)這種等級(jí)有很?chē)?yán)格的規(guī)定，強(qiáng)調(diào)君臣、上下、長(zhǎng)幼之‘位’，這種位代表著與各種等級(jí)相應(yīng)的身份、權(quán)力、財(cái)產(chǎn)，要弄清楚人們?cè)谏鐣?huì)上所處的地位，就必須‘辨位’，以使每個(gè)人都居于自己之位，不亂來(lái)。當(dāng)時(shí)很多人并不自覺(jué)恪守自己之位，老是僭越，做高出自己等級(jí)之位的事情，享受高出自己等級(jí)之位的待遇?？鬃犹岢龅恼闹鲝?，就是要克服這種現(xiàn)象，讓人們安于自己之位?！盵2]從中可以看出，編者將孔子的“正名”理解為動(dòng)詞。在春秋時(shí)代周禮遭到破壞，恢復(fù)周禮就是要“辨位”、要正名，這種理解往往會(huì)使人忽視對(duì)動(dòng)詞“正名”的名詞結(jié)構(gòu)進(jìn)行理解。當(dāng)然還有一些學(xué)者或著作將“正名”之“正”理解為動(dòng)詞。這樣理解和使用，往往會(huì)使人忽視或遺忘動(dòng)詞語(yǔ)法“正名”背后的名詞語(yǔ)法“正名”。我們來(lái)看看孔子對(duì)“正名”概念的使用?！墩撜Z(yǔ)》中記載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”

子曰：“必也正名乎!”

子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！盵3]187

孔子和子路這段對(duì)話(huà)是以衛(wèi)國(guó)太子蒯聵和自己兒子輒的王位之爭(zhēng)為背景，因此涉及名和位是否相稱(chēng)的問(wèn)題。面對(duì)王位之爭(zhēng)，子路實(shí)際是在問(wèn)孔子衛(wèi)國(guó)政治問(wèn)題解決的方法，孔子回答以“正名”為先，此“正名”當(dāng)作名詞。通過(guò)后文（名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興） 可知，文中的“名”當(dāng)為“正名”（名詞），即禮樂(lè)制度，不然不能通過(guò)連鎖反應(yīng)到達(dá)禮樂(lè)。再者，孔子時(shí)期衛(wèi)國(guó)的“名”或“禮”還沒(méi)有受到嚴(yán)重破壞，“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》 《頌》各得其所”[3]125。這表明衛(wèi)國(guó)禮樂(lè)制度等“正名”沒(méi)有受到很?chē)?yán)重破壞，還在人的言行、風(fēng)俗和政治中保存比較完好，不像魯國(guó)政權(quán)已經(jīng)旁落三家，“名”和“禮”已經(jīng)受到破壞，所以孔子回答“必也正名”。“正名”在這里作名詞，意思是遵循傳統(tǒng)禮樂(lè)，即按照既有的周代禮樂(lè)制度等“名”來(lái)處理政治問(wèn)題就可以了。所以子路問(wèn)在為政的許多方法中以什么辦法為先？這是針對(duì)衛(wèi)國(guó)的政治情況發(fā)問(wèn)的，孔子的回答也首先是針對(duì)衛(wèi)國(guó)的政治情況，但對(duì)其他國(guó)家政治問(wèn)題的解決也具有一定的指導(dǎo)意義。因?yàn)樵谄渌麌?guó)家，“名”或“周禮”已經(jīng)被破壞。無(wú)論是對(duì)“名”保存完好的國(guó)家還是對(duì)“名”受到破壞的國(guó)家而言，在孔子看來(lái)“正名”仍首先在名詞上使用，因?yàn)檫@樣理解和使用關(guān)乎“正名”的實(shí)質(zhì)和目的問(wèn)題。即使在動(dòng)詞上使用“正名”也是要恢復(fù)“正名”或“復(fù)禮”。因此面對(duì)春秋禮壞樂(lè)崩的局面，孔子的“正名”方法具有普遍的意義。子路認(rèn)為在許多為政方法中似乎沒(méi)有以“正名”作為執(zhí)政方法的，對(duì)此表示懷疑，并認(rèn)為孔子迂腐，根本沒(méi)有當(dāng)政者這樣做過(guò)，即以“正名”為先，并且說(shuō)“正名怎么去正”？這里應(yīng)該把“正名”作為名詞來(lái)用?？鬃优u(píng)子路不知道“正名”作為為政方法之說(shuō)，因此從反面闡明“正名”的意義。“名不正”即是“正名”不行，即“名”不自天子圣王出?！罢辈恍?，就會(huì)言行不合道、不合理，即言行不合“名”。言行不合“名”即言行不正，則事不能成。事不能成，則禮樂(lè)不能興。從經(jīng)文可知，“正名”不行于言行中，禮樂(lè)興盛就沒(méi)有可能。因此“正名”是禮樂(lè)興盛的基本條件?！罢背休d著恢復(fù)禮樂(lè)的作用。當(dāng)禮樂(lè)制度興盛或恢復(fù)起來(lái)了，人們的言行自然合乎“名”了。所以孔子說(shuō)君子于其言無(wú)所茍也，即是言合乎禮樂(lè)或合乎“正名”。因此經(jīng)文中的“名”應(yīng)該是作為名詞的“正名”。禮樂(lè)不興，自然是仁義不行天下，從而大施刑罰，刑罰也沒(méi)有了根據(jù)?！罢?、仁義等不行于天下，老百姓的言行也自然失去了軌范。故而必須以“正名”正人們的言行舉止，讓其符合“名”。所以經(jīng)文中的“正名”應(yīng)該作為名詞的“正名”來(lái)理解，它承載著恢復(fù)仁義禮樂(lè)的作用。

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也有把“正名”作為名詞用的例子或類(lèi)似的例子。例如，荀子說(shuō)：“故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而已焉。故析辭而擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名”[4]882。從引文中可以知道，荀子把“正名”理解為名詞，認(rèn)為它承載著恢復(fù)仁義禮樂(lè)的作用，甚至“正名”即代表仁義禮樂(lè)。王者制定的“名”為“正名”，即代表仁義禮樂(lè)，老百姓不能擅自析辭制名，以亂“正名”。所以“名”或“正名”必自圣王出；同時(shí)“名”自圣王出才是“正名”，此外則是非“正名”或“名不正”。顯然，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代有把“正名”作名詞的慣例，代表著仁義禮樂(lè)等周代道德制度?！笆且允ト酥?，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則圣人無(wú)事?！盵5]其中“正名”作名詞理解，意思是“正名”行天下治，天下無(wú)事。韓非子說(shuō)：“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也?！盵6]韓非子用“名”來(lái)審核“言”與“事”，作為恢復(fù)事“理”的方式或方法。

通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》和春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“正名”一詞用法的分析，筆者認(rèn)為“正名”應(yīng)該可以作為名詞來(lái)使用，而不是只能作為動(dòng)詞來(lái)使用。

二、孔子的“正名”觀念

（一）孔子的“正名”概念

通過(guò)上文的論述可知，孔子的“正名”概念必然含有仁義道德的意義；且“名”的制定者是圣王，圣王也必須有大德和職分才可以制名、定名。因此“名”本身就是“正”或“正的”，即合乎仁義的。《中庸》說(shuō)：“非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！盵7]34從中可知，無(wú)德或無(wú)位者不能作禮樂(lè)或制名定名；制作禮樂(lè)和“名”者必須是天子圣王。所以孔子說(shuō)：“天下有道，禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，禮樂(lè)征伐自諸侯出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！盵3]253在孔子看來(lái)禮樂(lè)制度應(yīng)由天子制定和產(chǎn)生，不應(yīng)由天子以下的人來(lái)產(chǎn)生，因?yàn)樘熳佑写蟮?，且其位和名都受自于天，所以天子有“天命”而得天位和“正名”。“名?hào)之正，取之天地。天地為名號(hào)之大義也?！盵8]可見(jiàn)正名是圣王取自天地的。

“正名”也必須表達(dá)道德和位置或職分的要求。不同的“名”既表達(dá)不同的道德義務(wù)和職分要求，也表達(dá)特定的位置和身份?！褒R景公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：‘君君、臣臣、父父、子子?！唬骸圃?！信如君不君、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”[3]177君臣父子各有不同的名分和相對(duì)應(yīng)的職責(zé)，因此應(yīng)該恪守自己的名分和職責(zé)，不能君不君、臣不臣、父不父、子不子，不然既不能成教于家更不能成教于國(guó)。只有修己于正名，才能成教于家成教于國(guó)?！吨杏埂氛f(shuō)：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽……故大德必受命。”[7]22“名”必源于“天命”，必出于“天子”，因此孔子的“名”也是“正名”或“天命”之名。

孔子所謂的“名”可以體現(xiàn)在《詩(shī)》 《書(shū)》《禮》 《樂(lè)》 《易》 《春秋》等古代典籍中?！白铀叛?，《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也?！盵3]93孔子把《詩(shī)》 《書(shū)》和禮看作雅言。既為“雅言”，也就應(yīng)該屬于“正名”的范疇。他說(shuō)：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪’。”[3]12他認(rèn)為《詩(shī)》三百讓人思之無(wú)邪純樸，因此也是雅言、正名。陳壁生說(shuō)：“在《論語(yǔ)》中，孔子謙稱(chēng)‘若圣與仁，則吾豈敢’，因?yàn)樵诳鬃由硖幍臅r(shí)代，‘圣人’的系統(tǒng)本來(lái)只有堯、舜、禹、湯、文、武、周公，都是德位合一的?？鬃佑械聼o(wú)位，非王，所以不敢稱(chēng)圣。”[9]8孔子有德無(wú)位，不能制名定名，不敢作禮樂(lè)。所以他好學(xué)圣王和古代典籍。他說(shuō)：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！盵3]94“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”[3]86孔子好古篤信，敏求不作，默而述之。“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”[3]86孔子學(xué)習(xí)古代典籍，樂(lè)而不厭，習(xí)而傳之，有德有言，誨人不倦。他說(shuō)：“小子！何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”[3]268這段話(huà)是孔子學(xué)《詩(shī)》的一些體會(huì)，學(xué)而傳之，教誨他人。

作為“名”的這些古代典籍都承載著先王之道。面對(duì)春秋時(shí)代禮壞樂(lè)崩、王官失守的時(shí)代，孔子雖無(wú)王位但德為圣人，憂(yōu)于天下無(wú)道，百姓荼毒，于是對(duì)古代的一些典籍進(jìn)行了刪削，削刪六經(jīng)以定名“正”事“正”言，以使王道、常法和正名得以續(xù)傳下去?！巴瑯拥览?，孔子之前也有《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》，但是，六書(shū)非經(jīng)。而孔子刪述之，遂為六經(jīng)，于是‘經(jīng)’字之義，也確定為常道、常法?！盵9]8-9通過(guò)刪減《詩(shī)》《書(shū)》 《禮》 《樂(lè)》 《易》 《春秋》而使之轉(zhuǎn)化為“六經(jīng)”，“六經(jīng)”就是孔子的“正名”，它們用以復(fù)周禮，用以承續(xù)王道，用以化成天下。

（二）“正名”由學(xué)以知之

“文、武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。莫不有文、武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”[3]299顯然孔子把文武之道作為“常師”“常道”，即作為“正名”來(lái)學(xué)習(xí)，認(rèn)為文武之道還在人、在習(xí)俗中，人應(yīng)該學(xué)習(xí)弘揚(yáng)它們。《論語(yǔ)》開(kāi)篇也說(shuō)：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”[3]2“傳不習(xí)乎？”[3]3“學(xué)”應(yīng)該是包括學(xué)習(xí)古代典籍即六經(jīng)；學(xué)而“時(shí)習(xí)”才能有得，故傳必須先習(xí)其所學(xué)，以使經(jīng)中之道或“正名”學(xué)記于心、時(shí)習(xí)而時(shí)行精熟于心，合于物宜，從而達(dá)到惟精惟一和傳道的目的。所以《中庸》說(shuō)：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也?！盵7]29這段經(jīng)文應(yīng)該可以概括孔子學(xué)習(xí)古代典籍的精神和態(tài)度。

為了強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)“正名”，他反對(duì)不學(xué)習(xí)古代典籍而好自專(zhuān)自用的行為。他說(shuō)：“愚而好自用，賤而好自專(zhuān)，生乎今之世，反古之道，如此者，災(zāi)及其身者也?！盵7]34自專(zhuān)自用，不從古道，自起名號(hào)，擅自行為，因而我行我素，道不貫一，自然與道背馳，必然遺禍于身。古道多用名載于典籍書(shū)冊(cè)，不學(xué)者道乃不貫、思想行為無(wú)依無(wú)憑，自然自專(zhuān)自用于己。他反對(duì)意、必、固、我，也是對(duì)自專(zhuān)自用的一種批評(píng)，其目的還在于強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)古代典籍，以復(fù)常道、大法。他說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”[3]82這也許是對(duì)包括他在內(nèi)的君子的要求吧！學(xué)文的目的在于復(fù)禮，在于正名。他說(shuō)：“篤信好學(xué)，守死善道?！盵3]111孔子篤信文武周公之道，認(rèn)為那是“正名”，應(yīng)該好好學(xué)習(xí)“志學(xué)”于仁，至死不變周道。

三、以“正名”正名

（一）孔子“正名”之為“正”名

孔子說(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！盵3]256由此可知，孔子的“正名”代表著周禮或“天命”，古代典籍是“正名”的載體。因此在他看來(lái)“正名”所承載的是一種“常道”。然而在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“常道”“大道”式微了，出現(xiàn)了“道可道，非常道；名可名，非常名”[10]的局面。世與道互喪的局面出現(xiàn)，天下非一周禮能一統(tǒng)?！爸芏Y”非執(zhí)古不變的常道、常名，可道者多了，可名者也多了，天下方術(shù)紛紛俱出。所以《莊子》說(shuō)：“天下之治方術(shù)者多矣，皆以為其有，為不可加矣。‘古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？’曰：‘無(wú)乎不在?！盵11]言道“無(wú)乎不在”者也表達(dá)了，作者想用“道”一統(tǒng)天下。這也是孔子和儒家對(duì)“周禮”所持的理想態(tài)度。這“無(wú)乎不在”者也應(yīng)該是“古之所謂道術(shù)”，即“常道”或“常名”，孔子也是這樣來(lái)看待周禮的。面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)禮壞樂(lè)崩，術(shù)出多端，“常名”受損的局面，孔子仍舊堅(jiān)持常道、天命，主張恢復(fù)周禮以反對(duì)其他道派?！爸鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！盵3]32墨子主張“兼相愛(ài)，交相利”，重在言“利”，孔子反對(duì)言“利”。他說(shuō)：“放于利而行，多怨?！盵4]45《論語(yǔ)》說(shuō)：“子罕言利，與命，與仁?！盵3]88顯然孔子主張仁義行天下。他對(duì)學(xué)習(xí)典籍而不急于求利近祿的行為表示贊賞。他說(shuō)：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！盵3]110他在學(xué)以求道和求利之間，是支持前者的?！墩撜Z(yǔ)》中記載：“子貢問(wèn)政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！盵3]174在食、兵和信之間，孔子既不看重兵，也不看重食，而注重信義?？鬃右膊谎员?。《論語(yǔ)》中還記載：“衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘俎豆之事，則嘗聞之；軍旅之事，未之學(xué)也。’明日遂行。”[3]231孔子不言兵，反對(duì)殺戮的不義之戰(zhàn)，而言仁義，主張恢復(fù)周禮?！墩撜Z(yǔ)》記載：“樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰：‘吾不如老農(nóng)?！?qǐng)學(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？’”[3]188從中可知，孔子認(rèn)為學(xué)稼是小人求利之事，故“君子不器”，有道而已，道文武周公之道；在上位者好禮、好義、好信，則民悅誠(chéng)服，天下歸矣。所以孔子主張學(xué)周禮、恢復(fù)周禮?！邦仠Y問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁。’”[3]171可見(jiàn)孔子“正名”觀念有別于其他學(xué)派，以學(xué)周道復(fù)周禮為目的。

（二）“正名”之損益

“名”用來(lái)“正”言和事，言和事隨時(shí)代和人物在變化。因此“名”也應(yīng)該因時(shí)制宜地進(jìn)行“損益”?！墩撜Z(yǔ)》記載：“子張問(wèn)：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也?！盵3]22顯然孔子認(rèn)為周禮能流芳百世，豈止十世，因?yàn)橹芏Y兼于夏殷二代，郁郁乎文哉，故“正名”、周禮所表達(dá)和承載的是常道；但“正名”因?yàn)槭怯谜Z(yǔ)言表達(dá)的，會(huì)固化為具有特定歷史時(shí)期的事實(shí)，所以“正名”要正名，依據(jù)常道進(jìn)行“損益”，這樣才能符合歷史的變化，才能有效地規(guī)范人們的言行。其變化在于圣人因時(shí)因道對(duì)“正名”進(jìn)行損益，即進(jìn)行增補(bǔ)或簡(jiǎn)化，其道不變。

為了損益前代禮樂(lè)，以“正”“正名”，孔子先對(duì)先代典籍進(jìn)行了修訂?！翱组T(mén)所授‘六藝’是六部經(jīng)典。這些經(jīng)典在孔子之前便存在了，孔子僅做了編訂的工作?！裎慕?jīng)’學(xué)派有學(xué)者認(rèn)為，六經(jīng)皆始于孔子，這種觀點(diǎn)雖非完全正確，亦非完全無(wú)理。保存至今的六經(jīng)（實(shí)為五經(jīng)）經(jīng)過(guò)孔子修訂，但他的工作僅限于編輯和整理。孔子晚年的工作包括：1） 編訂《詩(shī)》和《書(shū)》；2） 編輯《禮》和《樂(lè)》；3） 注釋《易經(jīng)》；4） 修訂《春秋》?！盵12]孔子因時(shí)因世因道對(duì)五經(jīng)進(jìn)行了刪減，這也可以看作孔子對(duì)“正名”進(jìn)行正名的行為，以合乎時(shí)宜，以貫周道于萬(wàn)世，立周道為“常道”。孔子說(shuō)：“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣?！盵3]128這表明，“法語(yǔ)之言”有其必然讓人遵從之處，但也應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況做一些調(diào)整以合乎物宜；“巽與之言”切乎人情，但也應(yīng)該演繹出其合乎常情的因素，以體現(xiàn)“常道”?？傊?，應(yīng)該根據(jù)道對(duì)“正名”進(jìn)行損益加減，權(quán)變處理，以使其有效地規(guī)范人的言行。這樣的“正名”也使“道”進(jìn)一步傳播有了可能性。

（三）“正名”之定名分

《論語(yǔ)》說(shuō)：“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”[3]25季氏在自己家里看八佾之舞，孔子認(rèn)為這是亂了名分，天子之舞不能在臣子家里演出?！叭乙浴队骸窂?。子曰：‘“相維辟公，天子穆穆”，奚取于三家之堂。’”[3]25“三家”在祭祀自己祖先后演奏天子之歌，孔子認(rèn)為這也是越名分。所以他說(shuō)：“序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也”[7]24，應(yīng)當(dāng)區(qū)分不同的名分和職位。胡適說(shuō)：“所以《春秋》于吳楚之君，只稱(chēng)‘子’，齊晉只稱(chēng)‘侯’，宋雖小，卻稱(chēng)‘公’。踐土之會(huì)，明是晉文公把周天子叫來(lái)，《春秋》卻說(shuō)是‘天子狩于河陽(yáng)’。周天子的號(hào)令，久不行了，《春秋》每年仍舊大書(shū)‘春王正月’。這都是‘正名分’的微旨?！盵13]《春秋》仍發(fā)揮著“周禮”既有的作用，用以端正君王的政治行為，調(diào)節(jié)君臣之間的關(guān)系和諸侯國(guó)之間的關(guān)系。

（四）“正名”之教化作用

“正名”可以衡量和規(guī)范人的言行事為。“顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目?！釉唬骸嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”[3]171顯然，孔子把禮即“正名”，作為衡量視、聽(tīng)、言、動(dòng)的規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)?！罢币簿途哂辛撕饬渴挛锏囊?guī)范和標(biāo)準(zhǔn)的意義及其價(jià)值引導(dǎo)的意義。“或謂孔子曰：‘子奚不為政。’子曰：‘《書(shū)》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！笔且酁檎?，奚其為為政?！盵3]21這表明《書(shū)》具有道德規(guī)范價(jià)值引導(dǎo)的作用。“六書(shū)”轉(zhuǎn)化為“六經(jīng)”后，“經(jīng)”就成為人們?nèi)粘Ｉ畹幕拒壏?。人們通過(guò)“學(xué)”和“習(xí)”“六經(jīng)”而自覺(jué)或不自覺(jué)地受到規(guī)范。“六經(jīng)”所承載的“正名”作用和意義具有更大的普遍性和權(quán)威性。李澄源說(shuō)：“吾國(guó)既有經(jīng)學(xué)以后，經(jīng)學(xué)遂為吾國(guó)人之大憲章，經(jīng)學(xué)可以規(guī)定私人與天下國(guó)家之理想。圣君賢相經(jīng)營(yíng)天下，以經(jīng)學(xué)為模范，私人生活，以經(jīng)學(xué)為楷式，故評(píng)論政治得失，衡量人物優(yōu)劣，皆以經(jīng)學(xué)為權(quán)衡。無(wú)論國(guó)家與私人之設(shè)施，皆須于經(jīng)學(xué)上有根據(jù)。經(jīng)學(xué)與時(shí)王之律令，有同等之效用，而經(jīng)學(xué)可以產(chǎn)生律令、修正律令。在吾國(guó)人心目中，國(guó)家之法令不過(guò)你一時(shí)之規(guī)定，而經(jīng)學(xué)則如日月經(jīng)天，江河行地，萬(wàn)古長(zhǎng)存。董生言‘天不變，道亦不變’是也。經(jīng)為明道之書(shū)，故經(jīng)學(xué)為萬(wàn)古不變之道，故吾以為以常法釋經(jīng)學(xué)，最為得當(dāng)?！盵9]9可以說(shuō)，六書(shū)成經(jīng)后，經(jīng)成為規(guī)范一切言、行、思、念等的普遍和絕對(duì)的規(guī)制體系，當(dāng)然“正名”也成為規(guī)范一切的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱f(shuō)：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)；雖多，亦奚以為？”[3]189可見(jiàn)孔子賦予經(jīng)的意義和作用何其宏大?！安粚W(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言?！盵3]259“不學(xué)禮，無(wú)以立。”[3]259顯然，經(jīng)或經(jīng)學(xué)成為言行立世的規(guī)范和大綱。

孔子曰：“如其國(guó)，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也。廣博易良，《樂(lè)》教也。潔靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書(shū)》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書(shū)》者也。廣博易良而不奢，則深于《樂(lè)》者也。潔靜精微而不賊，則深于《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也?！盵9]9-10可見(jiàn)孔子深習(xí)六經(jīng)，并且知道它們的利弊得失。在孔子看來(lái)，“六經(jīng)”可以在人們的日常生活中發(fā)揮倫理規(guī)范作用，這體現(xiàn)了六經(jīng)的教化“正名”作用。