黃夢丹

(溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035)

媽祖信俗是中國首個信俗類人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，與陜西省黃陵縣的黃帝陵祭典、山東曲阜市的祭孔大典并稱為“中華三大祭典”[1]。媽祖祭典是媽祖文化的重要部分已受到社會各界的普遍關(guān)注，在對其實施保護(hù)方面也已達(dá)成了一定的社會共識。國內(nèi)目前有天津市津南區(qū)、福建莆田市、浙江溫州市、海南?？谑?個地方成功申請“媽祖祭典”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。溫州市洞頭區(qū)的媽祖祭典是洞頭特色地域文化的縮影，其與湄洲媽祖文化同根同源，也與臺灣地區(qū)媽祖文化關(guān)聯(lián)緊密。洞頭媽祖祭典于2011年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項目，成為國內(nèi)第三個與媽祖文化有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。學(xué)界目前對媽祖祭典的討論主要集中在祭祀樂舞和祭典儀式的研究分析上，鮮有從文化空間角度切入的研究。有鑒于此，本文以洞頭媽祖祭典為研究對象，嘗試從文化空間視角出發(fā)對洞頭媽祖祭典文化的傳承與保護(hù)工作做一番探討。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化空間

“文化空間”概念最早出現(xiàn)在亨利·列斐伏爾1974年出版的《空間生產(chǎn)》這本書中。列斐伏爾在書中提出絕對空間、抽象空間、具體空間等空間概念，其中就包含了文化空間[2]，此時的“文化空間”只具有語義學(xué)上的意義。1998年聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》提到：“宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作針對的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種表現(xiàn)形式。具體而言，一種表現(xiàn)于有規(guī)可循的文化表現(xiàn)形式，如音樂或戲劇表演，傳統(tǒng)習(xí)俗或各類節(jié)慶儀式；另一種表現(xiàn)于一種文化空間，這種空間可確定為民間和傳統(tǒng)文化活動的集中地域，但也可確定為具有周期性或事件性的特定時間，這種具有時間和實體的空間之所以能存在，是因為它是文化現(xiàn)象的傳統(tǒng)表現(xiàn)場所?！盵3]2這是聯(lián)合國教科文組織首次使用“文化空間”一詞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專有名詞。此外該條例還明確提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括兩大種類：一個是文化空間的形式，另一個是文化表現(xiàn)形式。2003年，聯(lián)合國教科文組織通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團(tuán)隊、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所(文化空間)?！盵4]149文化空間作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要概念再次出現(xiàn)，凸顯出文化空間之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的重要性。

在2007年第三屆東岳論壇——“文化空間：節(jié)日與社會生活的公共性”國際學(xué)術(shù)研討會上，國內(nèi)著名民俗學(xué)家烏丙安先生呼吁“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的當(dāng)務(wù)之急就是搶救民俗文化空間”[5]。由此引發(fā)了學(xué)者們對文化空間的探索和思考。張博針對因旅游開發(fā)而導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間縮小的現(xiàn)象，主張從文化空間入手進(jìn)行保護(hù)，并提出三點文化空間特性：活態(tài)性、傳統(tǒng)性、整體性[6]；向云駒對比、分析傳統(tǒng)“文化空間”和人類學(xué)“文化空間”的區(qū)別，歸納出人類學(xué)的“文化空間”的自然、文化、社會三重屬性。認(rèn)為文化空間首先是一個文化的物理空間或自然空間，是有一個文化場所、文化所在、文化物態(tài)的物理“場”。其次在這個“場”里有人類的文化建造或文化認(rèn)定，是一個文化場。再次，在這個自然場、文化場中，有人類的行為、時間觀念、歲時傳統(tǒng)或者人類本身的“在場”[7]；烏丙安也認(rèn)為文化空間是一個人類學(xué)的概念，它指的是傳統(tǒng)的或民間的文化表達(dá)方式有規(guī)律進(jìn)行的地方[8]；李玉臻從核心象征、核心價值觀，集體記憶與歷史記憶，符號和主體的角度對文化空間進(jìn)行剖析，并提出要用文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)的方式對文化空間進(jìn)行可持續(xù)性保護(hù)[9]；高丙中認(rèn)為文化空間最重要的特征就是某種自然或者某種存在被抽象化進(jìn)而符號化，同時這種符號化的存在被賦予某種固定的意義，使得物的存在狀態(tài)由“物理的”存在向“人文的”存在轉(zhuǎn)換(1)高丙中在2007年6月“城市建設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)論壇”上提交的論文《中國近世紀(jì)以來的文化空間與核心象征》具體闡述了這一觀點。。綜合國內(nèi)眾多學(xué)者對文化空間理解，文化空間應(yīng)具備三大基本要素：一是有可以依附的物理場所，二是有人參與的文化活動，三是在特定時間反復(fù)出現(xiàn)的活動。洞頭媽祖祭典作為信俗類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，文化空間是其生存和發(fā)展的重要土壤，其傳承和保護(hù)必然牽扯文化空間的方方面面。

二、洞頭媽祖祭典概況

洞頭是浙江省溫州市的市轄區(qū)，為溫州四大主城區(qū)之一。其地處浙南沿海、甌江口外，是全國14個海島縣之一、浙江第二大漁場。洞頭區(qū)總面積892平方公里，由168個島嶼和259座島礁組成，素有“百島之縣”“東海明珠”美譽(yù)。其中陸地面積100.3平方公里，戶籍人口15.4萬，常住人口約12.91萬，下轄北岙、東屏、元覺、霓嶼4個街道以及大門鎮(zhèn)、鹿西鄉(xiāng)，共計84個行政村。洞頭區(qū)南距臺灣省138海里，機(jī)動船僅需8小時即可達(dá)到。臺灣地區(qū)漁民與洞頭居民交流頻繁，其在漁汛期到洞頭生產(chǎn)、補(bǔ)給時，必前往島上媽祖廟祭拜，贈送錦幛。而洞頭漁民每逢造新船，必在船艙設(shè)龕供奉媽祖；漁汛開始和結(jié)束時，亦需至媽祖廟祭拜。

媽祖在我國東南沿海一帶俗稱“海神娘娘”，也稱“天妃”“天后圣母”等。媽祖原名林默，福建莆田人，史傳其16歲得授秘法，通曉天文地理、精通醫(yī)學(xué)，有驅(qū)邪治病和泅水航海的本領(lǐng)。傳說她羽化升仙后常在海中救護(hù)遇難漁船，因而被漁民奉為“航海女神”。體現(xiàn)中國海洋文化特質(zhì)的媽祖信仰始于宋代，興于明清，繁榮于近現(xiàn)代。隨著影響力的擴(kuò)大，媽祖從眾多海神中脫穎而出，成為沿海地區(qū)民眾信奉的“海上女神”。

媽祖祭典是媽祖信仰的一個重要組成部分，最早出現(xiàn)于宋代，經(jīng)過元、明的不斷發(fā)展和充實，到清代形成大型的媽祖祭典儀式?，F(xiàn)代媽祖祭典儀式傳承了積淀千年的媽祖祭典文化，是一種“活態(tài)文化”，至今熠熠生輝。具體而言，媽祖祭典指的是以祭祀、習(xí)俗、禮儀、傳說、技藝、民間音樂舞蹈等非物質(zhì)文化和廟宇、古跡、祭器等有形文化為表現(xiàn)形式的民俗文化，涉及民間藝術(shù)各門類，不僅展現(xiàn)鮮明的地方特色，還與傳統(tǒng)的歲時節(jié)日結(jié)合在一起，活動內(nèi)容豐富。

“天下媽祖，祖在湄洲。”洞頭的媽祖信仰源自福建，至今已有400多年的歷史。相傳清乾隆年間, 福建惠安的漁民經(jīng)常帶著全家在洞頭的北沙和東屏一帶進(jìn)行捕魚作業(yè)，因為一呆就是1個多月，漁民又敬畏大海的無邊無際，所以會隨船帶上媽祖塑像。久而久之，為了更加方便祭拜，媽祖塑像就從船上被請到了岸上。當(dāng)?shù)鼐用裨诙搭^的東沙岙搭建一個茅草屋供奉媽祖，此為最初的媽祖廟。等到捕魚季結(jié)束，福建漁民帶著媽祖塑像準(zhǔn)備回福建，不曾想在祭拜的時候，媽祖塑像的手足突然掉落，當(dāng)?shù)鼐用裾J(rèn)為這是媽祖發(fā)出的一個信號——她不想離開，想繼續(xù)留在洞頭，于是這尊媽祖雕像便留在了東沙村。其后東沙和附近幾個村的漁民籌集銀兩, 按惠安媽祖廟的風(fēng)格建造東沙媽祖宮，供東沙和附近幾村的村民奉祀。后來, 不僅當(dāng)?shù)貪O民、海運(yùn)者前來祭祀, 不少路過的臺灣漁民也前來祭拜, 因此媽祖宮香火不斷[10]89-100。目前洞頭6個街道建有媽祖宮14座，其中比較著名的媽祖宮有北岙東沙天后媽祖宮、元角沙角天后宮、中侖后垅天后宮以及正岙大德圣母宮。此外，媽祖和其他神靈合祀的宮廟有10座。洞頭區(qū)陸地面積不大，其中14個住人島卻有20余座媽祖宮，可見在洞頭媽祖信仰之盛。

作為洞頭媽祖文化核心的媽祖祭典以祭典為中心，以民間文化活動為輔助，是洞頭漁區(qū)盛大的俗信活動，其內(nèi)容豐富多彩，可分為娛神和娛人兩大部分：在娛神方面有宮廟祭祀、船祭和家祭；娛人方面有迎火鼎、造新船及請令旗。洞頭媽祖祭典繼福建湄洲和天津津南區(qū)的媽祖祭典進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，于2011年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項目。

三、洞頭媽祖祭典的文化空間

根據(jù)我們對文化空間的闡釋，洞頭的媽祖祭典無疑擁有特定的文化空間——媽祖祭典定期(媽祖誕辰和媽祖羽化成仙日)在媽祖宮舉行祭祀活動，并伴有一系列民俗文化展演，是一個集空間、時間和文化三者為一體的文化空間。根據(jù)媽祖祭典活動內(nèi)容有側(cè)重，民眾的參與程度不一的情況，筆者將媽祖祭典的文化空間劃分為核心圈和非核心圈。核心圈即媽祖的信仰強(qiáng)盛，民眾參與度高，能充分展示媽祖文化特質(zhì)的區(qū)域，這個區(qū)域以天后宮為圓心，信仰力由內(nèi)向外逐漸遞減。由此看來洞頭媽祖祭典的核心圈是分布在洞頭各社區(qū)的天后宮，而其中最大的核心圈便是洞頭最早建造的天后宮——東沙天后宮。非核心圈即除天后宮外所有開展媽祖巡安活動的街道。洞頭媽祖祭典自形成伊始，洞頭民眾就一直堅持逢初一、十五去媽祖宮燒香禮拜，每年農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰和九月初九媽祖羽化成仙日舉辦宮廟祭典。然而自2010年政府牽頭舉辦大型“媽祖平安節(jié)”后，媽祖祭典的文化空間——核心圈已然發(fā)生改變，由原先的宮廟祭典轉(zhuǎn)變?yōu)閶屪嫫桨补?jié)活動，洞頭媽祖祭典的文化空間也因此被重構(gòu)。

(一)洞頭傳統(tǒng)媽祖祭典文化空間的構(gòu)成

就洞頭傳統(tǒng)媽祖祭典來說，從空間性上看，既包括舉辦祭典的26座媽祖天后宮，還包括媽祖出巡(迎火鼎)所經(jīng)過的北岙街道、東屏街道、元覺街道和霓嶼街道；從時間性上看，每年農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰日、九月初九羽化成仙日為東沙媽祖宮的春秋二祭；從文化性上看，媽祖祭典是以天后宮為物質(zhì)載體，融媽祖文化與海島民俗文化為一體的活動。

傳統(tǒng)媽祖文化空間以娛神為主娛樂為輔，媽祖祭祀一直是媽祖祭典的核心環(huán)節(jié)，旨在消災(zāi)解厄、祈禱興旺。因此有必要了解傳統(tǒng)媽祖祭典核心圈的祭祀活動——宮廟祭祀。本文以洞頭香火最旺、祭典程序最規(guī)范、內(nèi)容最豐富的東沙天后宮祭典為詳細(xì)介紹對象，并以此作為探討洞頭媽祖文化傳承與保護(hù)問題的基礎(chǔ)。

在人員組織上，媽祖祭典活動開始前須選舉出首事會，首事會全權(quán)負(fù)責(zé)組織、安排祭典活動。首事會由16人組成，入選的首事均為當(dāng)?shù)孛?、捕魚技術(shù)精湛的船老大。這些首事細(xì)分成財務(wù)、采購、香火、抄寫、神事、安全、后勤等小組，每位分領(lǐng)不同任務(wù)，以確?；顒禹樌M(jìn)行。

在儀式活動內(nèi)容上，宮廟祭典的核心內(nèi)容是“做供”。做供的道場規(guī)模根據(jù)當(dāng)年的年成來確定，有“大作”“中作”“小作”之分。一般情況下年成以“中作”居多。中作邀請師公10-12人，其中主祭(壇主)1-2人，陪祭立壇3人，助祭2人，鼓樂、五音3-4人。開祭前，先在宮廟里準(zhǔn)備好祭祀用具并擺設(shè)，祭壇分為三層九壇——前、中、后三層，左、中、右三排，形成對稱，每壇由兩張長凳和一張四方桌搭成，四方桌架在長條凳上，每個祭壇下設(shè)祭拜臺，用木板搭成，上設(shè)草席、地毯供師公和信徒祭拜。中一壇為地壇，供地藏王菩薩，后一壇為神壇，供媽祖神，前一壇為天壇，供玉皇大帝，左邊三壇分為福星、壽星、財星，稱“三星壇”(圖1)。

圖1 東沙天后宮“做供”道場平面圖[10]93

信眾們在師公的帶領(lǐng)下，先拜媽祖壇，次拜地壇，再拜天壇，然后左壇轉(zhuǎn)右壇，巡回一周祭拜，拜畢，再轉(zhuǎn)到天壇，6人一組輪流祭拜，由師公分發(fā)給每人一支香，鞠躬三拜，再把香插入香爐，接過師公手中的一杯清茶或者黃酒，對著玉皇大帝飲盡。媽祖三月二十三日誕辰日正式開祭，在開壇時，師公領(lǐng)一眾人員念凈天法語。祭祀進(jìn)入正式程序后，祭祀內(nèi)容分以下流程：請水——請神——祭北斗——祭三界——請灶神——祭蘸進(jìn)表——獻(xiàn)敬——玉皇赦——解厄——東岳醮——入敬。整個祭祀活動結(jié)束后即設(shè)平安宴，規(guī)模為20-30席，每桌的12道菜均以平安為題命名。宴后，還進(jìn)行戲班子表演(以南戲居多)。一般情況下，媽祖羽化成仙日只“做供”，不演戲。

洞頭媽祖宮的祭祀形式多樣，有宮廟祭祀、家祭和船祭，以宮廟祭祀的程序最為規(guī)范，參與人員也最多。宮廟祭祀的廟宇有大有小，而無論大小均需限定參與人員的數(shù)量，因此宮廟祭祀的神圣空間有較高的私密性、神圣性。而這樣一種私密的空間更利于營造出莊嚴(yán)肅穆的神圣氣氛。媽祖誕辰這一天早晨，主持祭祀的首事們齊聚媽祖佛堂前，由廟祝卜卦向媽祖示意，把船老大的名字逐一念出來，逐個卜定，確定下一年祭祀活動的首事。

(二)洞頭媽祖祭典文化空間的重構(gòu)

洞頭媽祖祭典的文化空間的變化發(fā)生在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的過程中。媽祖祭典被評為國家級非遺代表性項目后，在地方政府的主持下將祭祀儀式和多項民俗活動整合成的新的節(jié)俗——媽祖平安節(jié)。媽祖平安節(jié)圍繞“同謁媽祖、共享平安”的主題，將媽祖祭典大禮、祈福道場、媽祖出巡、文藝展演、民俗商品展等多種活動形式融合在一起。自2010年首屆媽祖平安節(jié)舉辦后，就成為洞頭的年度盛事。節(jié)俗規(guī)模、影響力大大超過之前媽祖祭典。媽祖平安節(jié)的出現(xiàn)，改變了洞頭宮廟祭典的時間節(jié)律——原定于媽祖誕辰日舉行的祭典因為媽祖平安節(jié)的存在而提前了3-5天。媽祖平安節(jié)已經(jīng)成為洞頭媽祖祭典活動中深具影響力的組成部分。從2010-2020年，“媽祖平安節(jié)”已舉辦10屆，每屆的舉辦地點在北岙東沙村和元覺沙角村之間輪換，其活動內(nèi)容形式大致相同，均包括祭典大禮、祈福道場、文藝演出以及民俗展示等場景。接下來筆者以最近參與的第十屆“媽祖平安節(jié)”為例，探究新形勢下媽祖祭典文化空間的構(gòu)成。

第十屆“媽祖平安節(jié)”于2019年4月27日9時在東沙天后宮附近一個呈三角狀的半島型海岸上舉行。主辦方是洞頭區(qū)人民政府，協(xié)辦單位是溫州市民族宗教事務(wù)局、溫州市文化廣電旅游局及中華媽祖文化交流協(xié)會，承辦單位是溫州市洞頭區(qū)人民政府北岙街道辦事處和洞頭區(qū)媽祖文化交流協(xié)會，指導(dǎo)單位是浙江省民族宗教事委員會、浙江省文化和旅游廳、浙江省文物局。這屆“媽祖平安節(jié)”除了在北岙街道東沙港碼頭設(shè)立主會場，還在元覺街道和霓嶼街道設(shè)置了2個分會場。參與人員包括地方民眾、外地香客、政府人士、專家學(xué)者、旅游者、媒體人等近萬人，規(guī)模較往屆盛大。

從這一屆“媽祖平安節(jié)”主題“同謁媽祖 共享平安 兩岸同心 傳承文化”和標(biāo)語“民間民俗 共享安福 民間民俗 多彩浙江 民俗風(fēng)情展演鄉(xiāng)土印象”來看，組織者的意圖是將媽祖文化與洞頭民俗文化融合起來對外展示。平安節(jié)主題活動分為開幕式、祈福大典、海上巡安、文藝演出、品平安宴、兩岸同心媽祖文化沙龍這幾個流程。舞臺正中央擺放6張祭桌，桌上鋪設(shè)有吉祥如意、龍鳳呈祥涵義的帷帳，祭桌前的蒲團(tuán)，為主祭和陪祭祭祀媽祖時所用?；顒由形撮_始，現(xiàn)場早已人頭攢動，負(fù)責(zé)航拍的媒體工作人員在舞臺兩側(cè)調(diào)試設(shè)備，各界人士則對號入座，前三排坐著政府人士和學(xué)者，第四第五排是臺灣地區(qū)嘉賓的位置，最后一排坐著民間信眾代表。祭典正式開始，鳴鼓鳴鐘三通，禮生就位，宣布進(jìn)入領(lǐng)導(dǎo)環(huán)節(jié)。致辭結(jié)束后進(jìn)入開幕式，先舉行“四海安瀾”匯水儀式——臺灣、福建、溫州蒼南、洞頭四地代表將家鄉(xiāng)的水共同匯入瓶內(nèi)，寓意“天下媽祖、四海歸一、福澤百島” (圖2) 。

圖2 “四海安瀾瓶”匯水儀式

祈福大典是“媽祖平安節(jié)”的首個活動。禮炮聲響起，由8位漁民信眾抬著媽祖風(fēng)架，在主祭人、陪祭人以及鼓隊、戲曲人物演出隊等的陪同下，登上舞臺接受信眾的祭拜。具體流程為：獻(xiàn)祭品——上香——行三拜禮(拜天、拜海、拜媽祖)——行三獻(xiàn)禮——誦祭文(主祭人誦讀)——請授平安令旗——行三叩禮——收香。禮成之后禮生宣布觀看海上巡安儀式。接著是媽祖威儀出行，由4人抬著媽祖風(fēng)輦，在主祭人、陪祭人以及鼓隊，戲曲人物演出團(tuán)隊的陪同下回到東沙天后宮安座(圖3)。

圖3 媽祖神像出巡游

活動至此，媽祖祭典中核心的祭祀儀式結(jié)束，之后就是文藝展演?！皨屪嫫桨补?jié)”上表演的文藝節(jié)目每年都有新變化，這一屆的節(jié)目由“鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)韻、鄉(xiāng)情”3個篇章組成，主要通過歌舞、器樂等形式展示洞頭媽祖文化和漁家民俗，如鄉(xiāng)音中的“紅圓紅”“地方謠”，鄉(xiāng)韻中的“烤船郎”，鄉(xiāng)音中的“迎火鼎”，都是富有洞頭地方特色的民俗風(fēng)情。文藝展演之后，所有的活動參與人員開始享用“平安宴”，意在向媽祖表達(dá)感恩之情。每張飯桌擺12道有寄意的菜肴，如紫氣東來媽祖面、魚跳耳朵、順風(fēng)耳朵等。

綜上，“媽祖平安節(jié)”是一個集政府會場、民間祭臺和民間文藝舞臺為一體的文化空間。相較傳統(tǒng)的媽祖祭典，“媽祖平安節(jié)”文化空間的變化表現(xiàn)在：第一，在物質(zhì)空間上，從封閉、私密性較高的天后宮轉(zhuǎn)移到露天場所，從固定的宮廟搬到臨時搭建的舞臺上。舞臺祭祀等同于將媽祖從廟里請出來進(jìn)行陸上的巡安，這是將傳統(tǒng)巡視過程的供節(jié)點放大，原先是廟里的祭祀最為隆重，而現(xiàn)在舞臺的祭祀替代廟祭祀成為最重要的環(huán)節(jié)。第二，將祭祀大禮、媽祖巡安以及民俗表演置于同一個舞臺展演，傳播力更強(qiáng)，活動的文化內(nèi)涵更加豐富。第三，就近幾年的媽祖平安節(jié)的發(fā)展趨勢而言，簡化了祭祀流程，延長了文藝演出時間。傳統(tǒng)媽祖祭典以娛神為主娛人為輔，“媽祖平安節(jié)”則是以娛人為主娛神次之，文化空間的性質(zhì)發(fā)生變化。第四，活動主體的變動。傳統(tǒng)媽祖祭典的組織者為船老大，“媽祖平安節(jié)”的主導(dǎo)、主持者?；顒訁⑴c人員方面，傳統(tǒng)媽祖祭典僅限于道士、主祭、陪祭人、信徒等少數(shù)人，“媽祖平安節(jié)”則有政府人士、專家學(xué)者、媒體人、游客、外地信眾參與其中，活動主體日益多元化。

四、媽祖祭典文化空間重構(gòu)背后的思考

在國家的現(xiàn)代化進(jìn)程中，洞頭媽祖祭典文化如其他傳統(tǒng)文化形式一樣，在現(xiàn)代文化的沖擊下因缺少各方關(guān)注和保護(hù)而式微。幸而在傳統(tǒng)文化復(fù)興浪潮推動下，洞頭媽祖祭典文化傳承和保護(hù)工作已初見成效。經(jīng)歷了重構(gòu)的洞頭媽祖祭典，開始煥發(fā)生機(jī)與活力，以“媽祖平安節(jié)”的面貌出現(xiàn)在大眾面前。但在重構(gòu)的過程中也出現(xiàn)了一些不和諧的因素，若不加以重視，或?qū)屪婕赖涞木眠h(yuǎn)保護(hù)與傳承構(gòu)成傷害。

(一)洞頭媽祖祭典文化空間重構(gòu)的“后遺癥”

1.社區(qū)民眾參與積極性降低。洞頭媽祖祭典被納入“媽祖平安節(jié)”后，活動的組織方式發(fā)生改變，政府相關(guān)職能部門代替當(dāng)?shù)鼐用裢婆e的首事成為活動的主要組織、策劃者。熟悉祭奠事務(wù)的德高望重者，昔日的主導(dǎo)地位“旁落”，只需在祭典儀式上作為主祭人員走個過場。他們從祭典的組織者、負(fù)責(zé)人變成普通的儀式活動參與者，人數(shù)雖少，但由于在民眾中有號召力、影響力，事實上影響并降低了當(dāng)?shù)鼐用駞⑴c祭奠活動的積極性。

2.祭典的神圣性減弱?！皨屪嫫桨补?jié)”與傳統(tǒng)媽祖祭典相較，存在著儀式空間上的明顯不同。前者在臨時搭建的舞臺上展演，考慮到活動主體來源的多元化及需求，主辦者簡化了祭祀流程的同時增加了節(jié)目的娛樂性。后者在封閉私密的空間里祭祀媽祖，嚴(yán)格走完繁瑣的儀式程序，莊嚴(yán)感、神圣性有充分的保障。神圣空間的日益消解是民間宗教節(jié)俗世俗化傾向的一種具體表現(xiàn)，從長遠(yuǎn)的角度看，一些民間宗教節(jié)俗未必如主辦者(官方)所愿可以順利地保護(hù)并傳承下去。

3.缺乏鮮明的地方特色。媽祖信仰是中國沿海地區(qū)重要的民間信仰形式。沿海各地以祭拜媽祖為主題舉辦的節(jié)慶活動甚為常見。雖說“媽祖平安節(jié)”的節(jié)日名稱為洞頭媽祖祭典所獨有，但與湄洲的媽祖祭典和天津的媽祖祭典(皇會)相比，在儀式內(nèi)容、流程的編排各方面沒有突出的特色，所產(chǎn)生的社會效益、社會影響力也不及后兩者。洞頭自2003年起全力構(gòu)建“海上花園”后，“媽祖平安節(jié)”就成為洞頭“以節(jié)促游”的一種手段，政府希望借助“媽祖平安節(jié)”和旅游產(chǎn)品的聯(lián)動，打造全新的旅游形象。以第十屆媽祖平安節(jié)來說，主辦者規(guī)定凡是活動參與者皆可獲得一張景點體驗券。然而洞頭的旅游產(chǎn)品以觀光旅游為主，類型單一，缺乏體驗型和運(yùn)動型的產(chǎn)品?，F(xiàn)有的旅游產(chǎn)品還存在布局分散的不足，已陷入“難聚合，難連線”的困境[11]。就文創(chuàng)產(chǎn)品而言，目前有貝雕、漁家畫、漁燈、馬燈、剪紙等，而除了貝雕，其他產(chǎn)品均非本地所獨有，能展現(xiàn)洞頭媽祖文化特色的產(chǎn)品不多。未能充分認(rèn)識到洞頭媽祖祭典文化空間獨特價值的地方政府，欲將媽祖祭典同旅游經(jīng)濟(jì)捆綁生產(chǎn)出地域特色鮮明的文旅品牌，顯然還有很多的路要走。

(二)基于“文化空間”的建議

“媽祖平安節(jié)”的舉辦，是政府主導(dǎo)下媽祖文化保護(hù)與傳承工作的具體實踐?！皨屪嫫桨补?jié)”舉辦的前后，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作開展、媽祖祭典保護(hù)小組成立、媽祖宮廟修繕等文化保護(hù)措施并舉的時候，其成效值得肯定。就筆者看來，媽祖祭典的當(dāng)代重構(gòu)是歷史的必然，“旅游化生存”也可以是媽祖祭典文化持續(xù)發(fā)展的路徑之一。如前所述,文化空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展的土壤，媽祖祭典文化的生存發(fā)展，離不開其所處文化空間的營造和存續(xù)，接下來筆者從物質(zhì)空間、精神空間、行為空間三個層面對媽祖祭典文化空間的保護(hù)展開討論。

1.對物質(zhì)空間進(jìn)行合理管理。一是加強(qiáng)宮廟的修繕。洞頭北岙的東沙媽祖宮和元覺天后宮分別是省級、縣級文物保護(hù)單位，在維護(hù)、修繕方面有一定的制度保證，但也要關(guān)注其他非文物保護(hù)單位的天后宮的保護(hù)。即使城鎮(zhèn)建設(shè)需要，要拆撤一些百年古廟一定要慎之又慎。二是加強(qiáng)島內(nèi)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。隨著活動規(guī)模的擴(kuò)大，“媽祖平安節(jié)”現(xiàn)有舉辦地空間狹小，廁所、道路設(shè)置不能滿足節(jié)日開展需求的問題突出，基礎(chǔ)的完善、擴(kuò)大迫在眉睫。三是加快開發(fā)展現(xiàn)地方民俗文化特色的文創(chuàng)產(chǎn)品。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然以“非物質(zhì)”形態(tài)存在，但都需要依附于一定有形物質(zhì)載體。應(yīng)利用洞頭獨特的媽祖祭典文化空間特性，生產(chǎn)出地方特色濃郁且符合當(dāng)代審美需求的文創(chuàng)產(chǎn)品。

2.對精神空間——媽祖信仰力展開維護(hù)。媽祖信仰之根深蒂固，與漁民的生產(chǎn)實踐的實用功能及認(rèn)識上的局限性有關(guān)。隨著現(xiàn)代化漁業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的應(yīng)用和推廣，漁業(yè)民俗中的禁忌、祭祀習(xí)俗及其帶有神秘色彩的觀念已經(jīng)有所變化。但只要海上危險時刻存在，漁民祈求豐收、平安歸來的愿望不變，這些禁忌、祭祀習(xí)俗及其神秘觀念仍會長期留存，這是一種客觀事實，我們在談媽祖文化的保護(hù)與傳承時，應(yīng)對此有清醒的認(rèn)識?！皨屪嫫桨补?jié)”娛樂性加強(qiáng)，神圣性減弱，固然迎合了部分“看客”對宗教節(jié)俗的世俗化的需求，卻以疏離民眾實際精神需求，使當(dāng)?shù)厝藢屪婕赖渲饾u失去敬仰乃至興趣為代價。要改變這種“得不償失”的狀況，節(jié)日的組織、主辦者需要重新規(guī)劃節(jié)目，盡可能還原媽祖祭典作為宗教祭祀的本來面貌，以此為基礎(chǔ)，作為洞頭媽祖祭典第一文化主體的當(dāng)?shù)鼐用癫艜杂X自愿地支持、宣傳并傳承原屬于他們的文化。

3. 調(diào)整完善行為空間?！皨屪嫫桨补?jié)”的舉辦是多種社會力量合作的結(jié)果。其中，政府一方要明確自己的角色定位。作為組織、主辦者，宜在政策、資金、管理等宏觀層面上提供支持，而非在祭典操作這類細(xì)節(jié)問題上大包大攬。如遵照民間慣例，仍由通過民間推舉產(chǎn)生的首事負(fù)責(zé)祭典的工作，積極調(diào)動居民參與的積極性，維護(hù)其“當(dāng)家做主”主體地位。

此外，在媽祖祭典傳承人的挖掘、培養(yǎng)方面，應(yīng)在一年一度的節(jié)日之外多下功夫，切實遵循《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》中規(guī)定的“各級人民政府應(yīng)當(dāng)支持代表性傳承人和代表性傳承單位開展傳承活動，支持的主要方式有：提供必要的場所；給予適當(dāng)?shù)馁Y助；促進(jìn)交流與合作；其他形式的幫助?！盵11]從基礎(chǔ)教育著手，開設(shè)非遺相關(guān)課程培養(yǎng)青年傳承人，拓寬傳承人的培養(yǎng)途徑，鼓勵和支持非遺傳承人開展傳習(xí)活動。只有將傳承人的挖掘、培養(yǎng)落到實處，才能造就一大批懂得媽祖文化，也樂于傳承媽祖文化的傳承人。