蔣維兵

(重慶理工大學，重慶 400054)

“主體”是哲學中的一個重要范疇，馬克思對柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾、鮑威爾、施蒂納、費爾巴哈等哲學家進行批判繼承的基礎(chǔ)上，把“現(xiàn)實的人”作為分析主體思想的邏輯起點，證實了人民是歷史主體、人民是實踐主體、人民是價值主體、人民是利益主體。

一、人民是歷史主體

從古希臘以來，人們就開始探究人類社會的起源、存在和發(fā)展規(guī)律，試圖回答誰是歷史主體這一重大問題，得出歷史主體是“上帝”“絕對精神”“自我意識”“現(xiàn)實的人”“人民群眾”等不同結(jié)論。中世紀以前，柏拉圖、亞里士多德等唯心主義哲學家把“理念”“上帝”等視為歷史主體，宗教神學在人們思想中占據(jù)統(tǒng)治地位。黑格爾主義哲學從完全脫離自然的“絕對精神”出發(fā)，顛倒主客體關(guān)系，夸大精神在社會發(fā)展中的作用，人類歷史變成了抽象精神的歷史，因而也就變成了同現(xiàn)實的人相脫離的人類彼岸精神的歷史，現(xiàn)實的運動成了絕對精神無意識的完成，絕對精神成為歷史主體和歷史創(chuàng)造者，人的存在和歷史的存在就是為了使真理達到自我意識。“理性向來統(tǒng)治著世界，現(xiàn)在仍然統(tǒng)治著世界，因此也就統(tǒng)治著世界歷史?！盵1]歷史成了絕對精神的外化，群眾只是精神的無意識或有意識的承擔者。以鮑威爾為代表的青年黑格爾派否定人本身和人身外的自然界，崇尚離開感性實踐活動的“自我意識”，把“自我意識”看成創(chuàng)造世界的最終力量，用“自我意識”來解釋和創(chuàng)造世界。這種絕對的批判不去研究精神本身，把精神和人民群眾對立起來，群眾是被批判的對象，群眾是“精神的空虛”?！艾F(xiàn)實的生活生產(chǎn)被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西?！盵2]以黑格爾、鮑威爾、費爾巴哈為代表的唯心主義歷史觀把人對自然界的關(guān)系和人對社會的關(guān)系從歷史中排出，造成自然界和社會同人類的歷史發(fā)展相對立，片面夸大觀念、理念、精神的動力作用，忽視人的能動作用，他們根本無法找到推動人類社會發(fā)展的真正動力。

馬克思借鑒費爾巴哈人本主義哲學方法，論證了構(gòu)成家庭和市民社會成員的是個人和群體，家庭和市民社會才是國家的真正構(gòu)成部分，是國家存在的必要條件。“家庭和市民社會都是國家的前提，它們才是真正的活動者；而思辨的思維中這一切卻是顛倒的。”[3]《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》確立的人是歷史主體的唯物主義哲學原則，為后來進一步通過社會的內(nèi)在結(jié)構(gòu)及其矛盾運動，探究人民是歷史主體創(chuàng)設(shè)了前提條件。全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，這些個人是從事活動的、進行物質(zhì)生產(chǎn)的個人。馬克思對黑格爾的“絕對精神”進行了揚棄，批判了黑格爾的“自我意識主體”，否定了費爾巴哈從“抽象的人”出發(fā)的“感性直觀主體”，論證了“現(xiàn)實的人”是歷史發(fā)展的主體?！艾F(xiàn)實的人”是與費爾巴哈類存在物相區(qū)別的社會存在物，“現(xiàn)實的人”不是指單個的人，而是指整體的人。

人類社會進入到階級社會后，整個社會分化為統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級，整體的人又歸屬不同的階級。奴隸主階級、地主階級、資產(chǎn)階級在一定的歷史階段對社會發(fā)展起到了推動作用，但推動人類社會發(fā)展的決定力量是人民群眾，人民群眾是歷史發(fā)展的主體?！皻v史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。”[4]絕對的批判從“精神的絕對合理性”出發(fā)，認為精神是存在人民群眾之外的，宣稱人民群眾是精神的真正敵人，是精神的對立物，是進步的對立物，同“懶惰”“膚淺”“自滿”是同義詞。青年黑格爾者狂妄地認為，他們發(fā)現(xiàn)了“精神”和“群眾”的關(guān)系，改造社會歷史的事業(yè)是批判的大腦活動。實際上，這種所謂的發(fā)現(xiàn)只不過是黑格爾歷史觀的批判的漫畫式的完成，把他們認為的積極精神的少數(shù)杰出個人與作為“空虛的群眾”相對立，夸大了少數(shù)杰出人物在歷史中的作用。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判了從前的唯物主義，包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是“對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[5]費爾巴哈的主體感性存在具有合理性，馬克思的重要貢獻是把主體感性存在發(fā)展到主體感性活動，強調(diào)人民的實踐在社會歷史發(fā)展中的決定作用，這為后來馬克思論證人民是實踐主體提供了理論支撐。

二、人民是實踐主體

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中批判了黑格爾哲學，第一次從生產(chǎn)勞動實踐闡述經(jīng)濟和經(jīng)濟學的起源，但還沒有提出人民是社會歷史發(fā)展的主體。伴隨著黑格爾哲學的解體，青年黑格爾派應運而生，馬克思充分肯定青年黑格爾派用人性代替黑格爾“絕對精神”的進步性。人性代替神性具有進步性，但他逐漸發(fā)現(xiàn)青年黑格爾派思想的局限性，青年黑格爾派宣揚“自我意識”創(chuàng)造一切，主張社會變革依靠純理論斗爭，馬克思的批判重心由批判黑格爾哲學轉(zhuǎn)向批判青年黑格爾派。

1845年，馬克思恩格斯發(fā)表《神圣家族》單行本，對以鮑威爾為代表的主觀唯心主義思想進行批判。鮑威爾等人以“自我意識”為分析問題出發(fā)點，認為“思想是推動社會進步的動力”“群眾是精神的敵人”，忽視“人民群眾”在社會歷史發(fā)展中的作用，把“人民群眾”貶低為“群氓”，指責英法等國的社會主義工人運動是“群氓”的暴力活動。馬克思認為，“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西，思想要得到實現(xiàn)，就要有使用實踐力量的人。”[6]物質(zhì)生產(chǎn)在社會歷史發(fā)展中起決定作用，人民群眾是從事物質(zhì)生產(chǎn)的主體，人民群眾才是歷史真正的創(chuàng)造者，“行動著的群眾”決定歷史發(fā)展的方向和進程?！皻v史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大?！盵7]人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，沒有人民群眾就沒有人類歷史。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認識到人的主體性應該和實踐結(jié)合起來才有意義，指出：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看做實踐的、人的感性的活動?！盵8]費爾巴哈是典型的舊唯物主義的代表，而對象、現(xiàn)實、感性是舊唯物主義的開端，舊唯物主義看不到實踐在改造自然、改造社會中的作用，片面認為客觀世界只是認識的對象，把實踐和認識割裂開來；新唯物主義從實踐出發(fā)，把主觀與客觀、主體與客體、認識與實踐統(tǒng)一起來，回答了人類社會的本質(zhì)以及人自身存在和發(fā)展的根本問題。

物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是一切歷史的前提。人類要生存，首先必須吃、喝、住、行，以前的歷史觀在探究歷史變化的最終動因時，總是到人們變動著的思想中去尋找，思想和政治變動從哪里來，沒有人發(fā)問過，這背后究竟隱藏著什么樣的動力？“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！盵9]實踐性是人的本質(zhì)屬性，人類歷史的第一個實踐活動是物質(zhì)生產(chǎn)實踐，物質(zhì)生產(chǎn)實踐使人和自然界發(fā)生聯(lián)系，人和自然界的相互作用推動著人類社會不斷發(fā)展。唯心主義從情感、意識出發(fā)，忽視人的社會性和實踐性；舊唯物主義不了解人民群眾在社會歷史發(fā)展中的決定作用，否定人民群眾是實踐主體，必然滑向英雄史觀，片面夸大英雄人物對歷史發(fā)展的決定作用。

馬克思認為，人們的思想動機歸根結(jié)底是由物質(zhì)生產(chǎn)實踐決定的，從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐的主體正是廣大人民群眾。馬克思從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，充分肯定“人民群眾”是對社會歷史起推動作用的大多數(shù)人，在社會歷史發(fā)展中起決定作用。列寧在研讀馬克思主義群眾史觀的基礎(chǔ)上，得出“勞動群眾才應該是全部國家生活的基礎(chǔ)”[10]這一重要結(jié)論。毛澤東在革命戰(zhàn)爭年代指出，“真正的銅墻鐵壁是什么？是群眾，是千百萬真心實意地擁護革命的群眾。這是真正的銅墻鐵壁，什么力量也打不破的，完全打不破的。反革命打不破我們，我們卻要打破反革命。在革命政府的周圍團結(jié)起千百萬群眾來，發(fā)動我們的革命戰(zhàn)爭，我們就能消滅一切反革命，我們就能奪取中國?！盵11]歷史反復證明，實踐是主觀見之于客觀的活動，人的活動具有客觀性、主體性和創(chuàng)造性，人民群眾是物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，人民群眾是精神財富的創(chuàng)造者，人民群眾是社會變革的決定力量。

三、人民是價值主體

為了證實人民是價值主體，馬克思分析了以發(fā)展生產(chǎn)力為手段的價值實現(xiàn)。生產(chǎn)力是勞動者使用勞動工具作用于勞動對象創(chuàng)作物質(zhì)財富和精神財富的能力。馬克思在《資本論》第一卷中指出，“勞動生產(chǎn)力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發(fā)展水平和它在工藝上應用的程度，生產(chǎn)過程的社會結(jié)合，生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能，以及自然條件。”[12]要發(fā)展生產(chǎn)力必須優(yōu)化勞動者、勞動工具和勞動對象。一是提高勞動者素質(zhì)。人是生產(chǎn)力中最活躍能動的要素，提高生產(chǎn)力水平必須提高勞動者的素質(zhì)，實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展是提高勞動者素質(zhì)的終極目標。二是提高勞動工具效能水平。勞動工具效能水平與生產(chǎn)力發(fā)展互為因果關(guān)系，勞動工具效能水平的提高推動著生產(chǎn)力不斷向前發(fā)展，生產(chǎn)力水平的提高同時也不斷改變生產(chǎn)工具的效能，優(yōu)化生產(chǎn)方式。三是開發(fā)新型勞動對象。新型勞動對象隨著科學技術(shù)的發(fā)展不斷被挖掘出來，人們的需求同時也得到更大范圍的滿足。

馬克思進一步指出，一切社會的發(fā)展都必須要有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，只有大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，人的價值才能實現(xiàn)。共產(chǎn)主義是對市民社會的揚棄，共產(chǎn)主義社會將使人的價值主體性得到完全實現(xiàn)。馬克思以“人類社會或社會化的人類”作為研究價值問題的出發(fā)點，把“市民社會”理解為應該超越的對象，從歷史主義原則出發(fā)，把共產(chǎn)主義社會中“人的自由而全面發(fā)展”視為人的發(fā)展的最高境界；“人的自由而全面發(fā)展”本身就是一個價值原則，這種價值是關(guān)于理想社會的超越性價值，是對其他一切價值原則的批評和提升。馬克思的價值概念是一個含義更廣的高階概念，包括了自由主義價值原則等政治哲學對價值概念的一般性論述，指出了人類社會最高的價值原則。

人民是價值主體的實現(xiàn)，還需要把握以下兩個原則：一是正義的權(quán)利原則。不管是個體的權(quán)利還是共有的權(quán)利，對人民價值主體問題的探討必須建立在對人的權(quán)利認可的基礎(chǔ)之上。馬克思對“人的權(quán)利”特別是“財產(chǎn)所有權(quán)”持肯定態(tài)度，反對資本主義社會中不正當?shù)恼加嘘P(guān)系，即資本家靠剝削獲得的財富是不正義的。以“權(quán)利正義”為核心的自由主義正義思想在西方資本主義國家發(fā)展過程中發(fā)揮了積極作用，個體的權(quán)利得到高度尊重，整個國家實現(xiàn)了高速發(fā)展與安定和諧。但“權(quán)利正義”過分強調(diào)個體而忽視整體的正義原則必然存在一定的弊端，這就需要我們建構(gòu)與國情相適應的馬克思主義正義原則，而不能把“權(quán)利正義”原則作為永恒和最高的價值追求?！懊咳藢λ约旱娜松硐碛幸环N所有權(quán)，除他以外任何人都沒有這種權(quán)利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作，我們可以說，是正當?shù)貙儆谒摹Ｋ灾灰谷魏螙|西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態(tài)，他就已經(jīng)摻進他的勞動，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財產(chǎn)?！盵13]二是正義的分配原則。個人對自己的勞動和勞動成果享有支配權(quán)和占有權(quán)，資本主義剝削制度的本質(zhì)是一部分人對另一部分人個人權(quán)利的剝奪，勞動沒有在有勞動能力的人之間平均分配，一些人的勞動產(chǎn)品通過“盜竊”方式被他人占有。“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！盵14]馬克思通過批判資本主義社會中生產(chǎn)的非正義性揭示了分配的非正義性，對資本主義社會中的剝削關(guān)系進行了批判，痛斥了剩余價值生產(chǎn)的非正義性；馬克思非常重視“分配的正義”,強調(diào)只有實現(xiàn)了“分配的正義”，才能由宗教解放、政治解放過渡到社會解放，最終實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展的價值主體地位。

四、人民是利益主體

要回答人民是利益主體的問題，馬克思以各個時期人們的歷史觀作為切入點。歷史觀是人們對社會歷史的根本觀點和總的看法，它是世界觀的重要組成部分。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關(guān)系問題，對這一問題的不同回答形成兩種根本對立的歷史觀：歷史唯心主義和歷史唯物主義。歷史唯心主義認為社會意識決定社會存在，否認物質(zhì)生活生產(chǎn)對社會發(fā)展的決定作用，把個人的思想理念、上帝神靈、政治意識說成是社會發(fā)展的動力。馬克思科學論證了至今有階級存在的歷史都是階級斗爭的歷史，一切政治斗爭都是為了保持或取得政治統(tǒng)治并以政治統(tǒng)治為手段獲取經(jīng)濟利益。那么，這些階級是靠什么產(chǎn)生和存在的呢？階級的產(chǎn)生和存在總是和一定的社會經(jīng)濟狀況相聯(lián)系，每一歷史時期的觀念和思想可以由這一時期的經(jīng)濟的生活條件以及由這些條件決定的社會關(guān)系和政治關(guān)系來說明?！敖?jīng)濟的生活條件”實際上是指一定的生產(chǎn)力發(fā)展水平和狀況，也就是社會的物質(zhì)生產(chǎn)實踐。馬克思顛覆了以往唯心主義歷史學家的基本觀點，充分肯定社會存在對社會意識的決定作用和社會意識對社會存在的反作用，實現(xiàn)了歷史觀上的偉大變革。社會發(fā)展史與自然發(fā)展史是根本不同的，如果沒有人對自然界的作用，推動自然界發(fā)展的是無意識的、盲目的動力，這些動力的相互作用通過一般規(guī)律的形式表現(xiàn)出來，帶來的是自發(fā)的、沒有預期的結(jié)果。相反，在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進行活動的是有意識的、追求某種目的的人，任何事情的發(fā)生都是為了達到預期的目的，人們總是按照自己的目的來創(chuàng)造歷史。馬克思在《第六屆萊茵省議會的辯論》中指出，“人們?yōu)橹畩^斗的一切,都同他們的利益有關(guān)?！盵15]精神動力的存在是客觀的，問題是在精神動力背后是否還隱藏著某種動力。馬克思堅持歷史唯物主義和辯證唯物主義立場、觀點和方法，科學回答了人對利益的追求是推動人類社會發(fā)展的最終動力。

那么，怎樣實現(xiàn)人民的利益主體地位？社會基本矛盾中的生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整、經(jīng)濟基礎(chǔ)變革和上層建筑的改變，最終都是在調(diào)整人與人之間的利益關(guān)系，階級斗爭的根源應該到利益范疇中去尋找。階級斗爭根源于階級之間物質(zhì)利益的根本對立，階級社會中的階級斗爭正是剝削階級為了獲得更多利益和被剝削階級為了分享利益的斗爭，利益是隱藏在階級斗爭背后的動力。人民群眾自己創(chuàng)造歷史背后的推動力是為了滿足自己日益增長的物質(zhì)和精神利益需要。在資本主義社會及其以前的一切社會發(fā)展階段上，由于奴隸主、貴族、地主、資本家等剝削階級處于統(tǒng)治階級地位，廣大人民群眾的歷史作用沒有充分發(fā)揮出來，他們的利益沒有充分地實現(xiàn)和滿足；當人類社會發(fā)展的領(lǐng)導權(quán)轉(zhuǎn)移到無產(chǎn)階級手中，無產(chǎn)階級讓社會成員充分參與到社會財富的生產(chǎn)和分配中，人民群眾在創(chuàng)造歷史過程中的利益才得到了更好的實現(xiàn)和滿足。利益是隱藏在社會基本矛盾運動，推動社會歷史發(fā)展、階級斗爭推動階級社會發(fā)展和人民群眾進行一切創(chuàng)造歷史的實踐活動背后的動力。不同種族和階級有不同的利益訴求，不同政黨和社會團體代表不同利益，甚至政黨內(nèi)部也會分裂為不同的派別，怎樣使不同的利益主體形成有機的利益共同體，怎樣真正實現(xiàn)人民是利益的主體。馬克思指出，“共產(chǎn)黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益。”[16]執(zhí)政黨掌握著國家公共權(quán)力，公共權(quán)力的公共性要求執(zhí)政黨必須兼顧不同利益主體的利益，化解一切可能的利益矛盾和沖突；對國內(nèi)其他政黨或政治團體施加決定性的影響力需要采用妥協(xié)方式，通過協(xié)調(diào)不同角色的利益矛盾和沖突實現(xiàn)社會和諧，實現(xiàn)人民當家做主，人民真正成為利益主體。