黃 清 敏

（閩江學院人文學院，福州福建 350108）

明代是專制主義中央集權高度集中的時代。明太祖、明成祖、明世宗先后多次對服飾制度進行重大改革和完善，構建了等級分明、貴賤有序的服飾秩序，體現(xiàn)了明代對傳統(tǒng)禮制的重視。在此基礎上建構起來的服飾體系，在一定程度上體現(xiàn)了人與人之間的關系。男女服飾除了體現(xiàn)穿著者的等級、地位、身份之外，也突顯男子的主導地位；女子服飾盡管千變萬化，但始終無法脫離封建男權主義的束縛。男尊女卑、尊男抑女的社會觀念在服飾體系中有跡可循。

一、以男權為中心確立女性冠服制度

明朝立國之初，明太祖就制定了詳盡而周密的服飾制度，自帝王將相至平民百姓，冠服靴履各有等級。女子的服飾體系完全取決于男權，從皇后到民女，她們的服飾等級往往依其丈夫和兒孫的身份地位而定，有很強的從屬性。就冠服形制的種類而言，處于女性等級金字塔尖的皇后冠服有禮服和常服兩種，而皇帝的冠服則有冕服、通天冠服、皮弁服、常服、武弁服、燕弁冠服六種。作為皇帝的正妻，皇后的冠服種類與皇帝服飾相去甚遠，這既體現(xiàn)了皇帝天下至尊的最高地位，是等級秩序的產物，也是女子鮮少有機會參與公共領域活動的表現(xiàn)。朱元璋認為： “后妃雖母儀天下，然不可使預政事。至于嬪嬙之屬，不過備執(zhí)事、侍巾櫛，若寵之太過，則驕恣犯分，上下失序?！保?］3503女性被排除在政治權力之外，她們的作用只停留在儀式與象征上，出席外事活動的場合少，因此冠服的種類遠少于皇帝。在皇后的禮服體系中，蘊含有與皇帝禮服相對應的元素，體現(xiàn)了女子服飾的依附性。皇后的鳳冠以龍鳳為飾，龍象征天子，鳳則隱喻皇后，冠上龍鳳俱備，寓意皇后為皇正式配偶，裝飾有 “大花十二樹，小花數(shù)如之” ，大花小花各 “十二樹” 即與皇帝冕冠的前后十二旒相呼應。皇后以下，各級嬪妃等的服飾依各自的等級地位而有高下尊卑之別，她們的鳳冠上只允許裝飾鳳而無龍，表明她們的身份地位比皇后低，并非皇帝的正式配偶，體現(xiàn)了以皇帝為核心的男主女從的等極差別。

宮廷以外還有各級品官命婦，部分官員的曾祖母、祖母、母親、妻子可以經朝廷封贈成為命婦，命婦身份的獲得并非出于女子自身的功績，其基本前提是從夫或者從子。女子鮮少有機會在社會上施展她們的理想與抱負，無法像男子一樣建功立業(yè)。她們主要是活躍于家庭內部，全部聰明才智幾乎都用來相夫教子。 “妻兼功于夫，陰兼功于陽” ，女子的人生價值只有依仗男子才能得以確認。由于命婦的等級基本是依照其夫、子的品級來授予，因而命婦冠服與各級文武官員的冠服體系有著密切的聯(lián)系，具有很強的從屬性，既要為當世婦人樹立規(guī)范，又強調社會秩序。命婦的冠服按其夫、子品位分為九等，一般由鳳冠、霞帔、大袖衫及褙子組成，鳳冠上所飾珠寶翠玉首飾的多少、服裝材質的高低，可以分辨尊卑上下。霞帔呈窄長帶狀，上面繡有紋飾圖案，前后兩端各墜有一枚墜子?！肚灏揞愨n》曰： “霞帔，婦人禮服也，明代九品以上之命婦皆用之。”［2］大袖衫合領，長至膝部，領、襟、裾皆飾有襴邊。禙子對襟、直領，兩腋開衩，下長過膝，衣袖有寬、窄二式，罩在襦襖之外。后妃所著者俱用紅色，普通命婦則用深青。命婦的服飾以顏色、紋樣配合區(qū)別等級，她們在家族和家庭中威儀赫赫，然而她們的冠飾、霞帔和禙子紋飾、腰帶材質等都完全依其夫、子品秩而定，如表 1［1］1637-1646所示。

表1 明代各級品官與命婦服飾對照表

從表1 可以看出，在男子服飾體系完備的基礎上，明代命婦的禮服體系亦因之確立。統(tǒng)治者從封建男權主義視域出發(fā)，明確了命婦身份地位高低，命婦服飾在國家禮服服飾序列中的從屬性突顯。宮廷統(tǒng)治者牢固地確立了命婦服飾在等級社會構建中的特殊地位，以期發(fā)揮其不可替代的政治與文化標識性功能。命婦作為女子群體中的特權階級，成為社會各階層艷羨的目標，也吸引了更多的女子期盼躋身社會上層。平民女子則以能在婚禮上穿戴鳳冠、霞帔為榮耀，令她們終生銘記。

二、女性服飾嚴格恪守禮教規(guī)范

長期以來，倫理道德規(guī)范深刻地影響著服飾制度，它嚴格制約著人們的穿著行為，如果服飾的穿用與倫理道德相悖，即使并不違背禮法，亦會遭致排斥和非議。明代女子服飾文化鮮明地體現(xiàn)了這一特點。以三綱五常和三從四德為核心的女教觀念經過父權社會政治力量的推動，內化成中國古代女子的行為準則與價值體系，造成了男尊女卑、重男輕女的性別觀念，成為制約明代女性言行的道德規(guī)范。她們從頭到腳都要裹得嚴嚴實實。服飾并非生活小節(jié)，而是被視為道德大節(jié)，衣長及膝、裙長過足、交領右衽的上衣下裳制一直是明代女性服飾的主流，而且采用平面裁剪，一律縫成筒式，系于寬大的上衣之內，以掩飾女性的體形美，令人一見頓生莊嚴肅穆之感。服飾著意消弭女子的形貌體態(tài)，防范她們可能對男子產生的吸引力，甚至酷熱之下仍須穿著三重衣，以確保不露肌膚、不顯身材。

貞節(jié)在封建男權主義視域下被認為是 “婦女第一德” ，比生命更為重要，是評判婦女操守的第一標準，這樣的理念在女性服飾中清晰可見。后妃最高級別的翟服呈深青色，織有翟紋，采用的是上下連屬、通身一體的袍制；而皇帝最高級禮服冕服則是上衣下裳制。男女最高級別禮服的形制不同，上下一體、通身一色的袍制服飾隱喻著女德專一，體現(xiàn)了對婦德的重視，要求后妃對君王要從一而終， “婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色”［3］。正身立本的品德是女性行為規(guī)范之中軸，統(tǒng)治者對符合者則褒獎有加，對越出者則痛加貶抑。女性的日常行為規(guī)范亦有嚴格而細致的規(guī)定，要求嫻雅有度、舉止合節(jié)，在這一前提下，她們日常佩戴的耳環(huán)、耳墜、手鐲，裙子上壓著的玉佩，甚至是裙子腰間細如眉皺的小褶，都并非為了展示嫵媚和俏麗，更重要的是時刻提醒她們動靜相宜、行路舒緩、儀容端莊、穩(wěn)重持禮。禮制是男性統(tǒng)治者為維護父權、夫權而制定的，男外女內的性別分工模式和男尊女卑的思想觀念是其基礎，因而在禮制約束下的女子服飾是壓抑女性的，對她們的身心發(fā)展有嚴重的束縛。 “女以弱為美” ，在封建男權主義視域下，女性美的標準永遠是由男子厘定的，纏足即是其典型表征。明代女子為迎合男子審美觀念，纏足之風大盛，她們以犧牲身體健康為代價，遵從維護男子權威的禮教制度。為了取悅男子，她們不惜忍受身心的苦痛，積極甚至狂熱地纏足，從這一現(xiàn)象中可折射出男權文化對于女性的禁錮與傷害，女性病弱的身體意味著溫婉柔和氣質，這正是傳統(tǒng)文化對女子性情的要求。

在禮教秩序下男女有別、男尊女卑思想的影響下，男女著裝亦有明確的性別界限，女子穿男裝總是會引起非議?！抖Y記·內則》中說： “男女不通衣裳?！?女子穿男裝被視為不守婦道，甚至被視為 “服妖” ，遭受大力抨擊。這種變亂服制的行為往往與擾亂內外秩序、社會動蕩以及導致人身變故、國家衰亡相聯(lián)系，使得女性的服飾規(guī)范更加嚴格。網(wǎng)巾在明代是成年男子用來束發(fā)之用，明代中后期之后，網(wǎng)巾在女子中開始流行。姚旅記曰： “開封婦人皆戴網(wǎng)，心竊怪之。后余開封渡河，見舟中婦人網(wǎng)蒙其首……幾絕倒?！嘁环街?。”［4］成化皇帝的萬貴妃 “每上出游，必戎服佩刀侍立左右……萬氏女而男服” ，沈德符據(jù)此嘆息 “以為男女易服之像，蓋亦以萬氏之服妖云”［5］。陳繼儒在《白石樵真稿》中也談及： “倡優(yōu)下賤，皆儒裝士服，列為上賓……不復知有人問廉恥事矣！”［6］衣服長短的不同是男女之別的重要表現(xiàn)， “長短之式，男女異制，女服上衣齊腰，下裳接衣，地承天也，男服上衣覆裳，天包地也” 。明代中后期，女裝出現(xiàn)了新變化，引來了嚴厲的批評， “一時女衣，袖大過膝，襖長掩裙，似此不衷，名曰服妖。……女衣掩裳，女亂男也，斁陰陽之分，亂男女之辨，召災殃之變，不止上有余下不足為服妖而已”［7］。儒家知識分子對女裝男性化的嚴詞批評反映了他們對禮法廢弛、世風日下的憂慮與譴責，其實質仍是不遺余力地維護男子的強權格局，女子在服飾中的越界行為自然為儒家的倫理準則所不容。

三、女性服飾制作技藝成為男子評量婦德的重要標準

婦女的服飾制作技藝被稱為 “女紅” 。在封建男權主義視域下，女紅被視作女子必備的技能，更是體現(xiàn)女子德才的重要手段。男權社會要求女子 “三從四德” ，而 “四德” 中的 “功” 即指習做女紅。據(jù)《書·益稷》記載： “以五采彰施於五色，作服?！保?］在古代，女子主要從事紡紗織布、養(yǎng)蠶繅絲、刺繡縫紉等工作，這些女紅技藝既解決了家庭衣著的問題，又在客觀上維系了家庭和社會的穩(wěn)定。女紅技藝是否精湛，常常成為評價婦女才能的依據(jù)，與女子一生相伴始終。

女子往往在幼時即由女性長輩耳提面命學習女紅，山東人李開先稱其三妹 “未齔而習女工，及笄而知婦道”［9］。 “齔” 是指七八歲，即七八歲就開始學習女紅。學習的過程講究由易及難、循序漸進， “八歲學作小履，十歲以上即令紡綿、飼蠶、繅絲，十二以上習茶飯、酒漿、醬醋，十四以上學衣裳、織布、染蘸。凡門內之事，無所不精”［10］。即先從簡單的小鞋子做起，然后學養(yǎng)蠶繅絲，最后才是織、染及制作衣服，按照工作的難易程度，根據(jù)學習者的年齡漸次學習。明代女子較少有學習文化的機會，生活范圍亦十分狹窄，女紅就是女性從小學習并終生從事的功課與事業(yè)。繁復的針法技巧，縝密的絲線分類，層出不窮的繡樣，對于閨中女子來說必須集中全部精力、勤學苦練方能有所成就。大家族的女性把女紅視為和琴棋書畫并重的一項才藝，是修身養(yǎng)性的消遣；平民階層的女性則往往通過女紅勞動來維持生計。萬歷年間《休寧縣志·風俗》描述： “女人能攻苦，中人產者，常絕魚肉，日夜織麻挫針，凡冠帶履襪之屬，咸手出，勤者日可給二三人。丈夫經歲客游，有自為食，而且食兒女者。賈能蓄積，亦猶內德助焉?！保?1］女紅是女性出嫁必備的本領，是判斷女性是否賢惠的標準，從日常生計到擇婿乃至在家庭中的地位，都與女紅息息相關。如鞏氏 “學女紅，女紅咸備，登機擲杼，一日夜得完布焉。握刀尺鍼線一日夜，成衣一襲。鄰里共能之，以為奇，競通媒妁”［12］。嫻熟的女紅技藝作為女性心靈手巧的外在表現(xiàn)，往往能為她們贏得無數(shù)贊譽。

明代訓導婦女的書籍眾多，馬皇后著有《女誡》，徐皇后著有《內訓》，興獻王妃蔣氏著有《女訓》，萬歷朝的慈圣皇太后撰寫了《女鑒》。身為一國之母的皇后、皇太后們所提倡的這些女子訓誡書，不僅流行于宮中，也成為天下識字婦女常讀之書，而女紅則是這些書中重點強調的女德之一。不僅如此，這些身份顯貴的女性還身體力行，成為天下女子的?？ｑR皇后 “常從太祖在軍，手緝衣履，以給將士，及正尊位，率內外命婦，親蠶于北郊，以為祭祀衣服”［13］。明代大量涌現(xiàn)的貞節(jié)烈女在沒有外來經濟支援的情況下，依賴女紅以獲利維生，如上海人湯慧信為了守節(jié)，將家產分給族人， “躬績纴自給” ，與女兒相依為命［1］7696。明代像湯慧信這樣的貞節(jié)烈女層出不窮，恰恰是因為出色的女紅技藝使她們能夠維持生活，成為她們能貞淑守節(jié)的決定性因素。在封建男權主義視域下，女子是否勤于女紅還與社會風氣好壞聯(lián)系在一起。徐光啟認為： “夫一女不績，天下必有受其寒者，而況乎半天下女不績也?豈第五十之老，帛無所出?不績則逸，逸則淫，淫則男子為所蠹蝕，而風俗日以頹壞?！保?4］這是把婦女是否勤于女紅看作影響社會風氣好壞的決定性因素。徐光啟認為，婦女如果偷懶，就容易淫蕩，男子受婦女淫蕩之影響，社會風氣就會敗壞。婦女勤于女紅，則不易惹是生非，挑起禍端。 “田里無不耕之夫，室家無不織之女。人人有業(yè)，家家務本，自然無游手之民，末作之技。家給而人足，盜息而訟簡，民所以為生者益固，國所以藏富者益厚矣。”［15］由此可見，明代統(tǒng)治者將女紅看作國家民心安定之關鍵，認為女紅不是個人或地方的事，而是國家大事，不可等閑視之。

四、結語

在明代社會中，男性處于社會的主導地位，掌握著話語權，在社會規(guī)范的制定中發(fā)揮著主導作用。在這樣的背景下形成的女子服飾，不可避免會帶有男權對女子的壓抑色彩。女性的服飾，往往以男性的審美標準為立足點，去迎合男性對美的偏好，而男子病態(tài)的審美標準是對女性自然之美的扭曲，更是對女性身心健康的摧殘。我們從明代女性服飾中可以窺視女性對男權的依附性、從屬性。在男權社會中，女子往往犧牲了自己的身體健康、放棄對自然美的追求、忘卻對自由精神之向往，以規(guī)矩的言行舉止、合乎體統(tǒng)的穿衣打扮來迎合男子的評價，追求成為一名恪守封建禮制的女性。隨著近代 “歐風美雨” 的東漸，婦女解放運動的興起，女權主義觀點的發(fā)展以及社會的民主化進程的發(fā)展，女子的獨立意識和創(chuàng)造欲望大大增強，女子服飾的依附性逐漸消失，這體現(xiàn)了社會的發(fā)展與進步。