劉 云 杉
(陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 陜西 西安 710119)
資本主義的發(fā)展與工業(yè)革命是密不可分的。工業(yè)革命及之后時代的科技革命為資本主義創(chuàng)造了大量的財富,使資產(chǎn)階級對剩余價值的追逐進(jìn)入到了一個新階段。在對于“現(xiàn)代”概念的理解中,資本主義和工業(yè)革命仍然是兩個最為重要的標(biāo)志性范疇,兩者共同成為定義現(xiàn)代性的特征。馬克思的現(xiàn)代性批判同樣也是遵循從啟蒙思想到資本主義制度和工業(yè)革命的歷史邏輯的,將資本和技術(shù)作為現(xiàn)代性的標(biāo)志而展開歷史唯物主義的批判。所以,資本和技術(shù)是馬克思恩格斯現(xiàn)代性批判的邏輯起點。時至今日,資本與技術(shù)仍然作為現(xiàn)代性存在和變化的根本因素,并且隨著技術(shù)發(fā)展呈現(xiàn)一系列的新關(guān)聯(lián)。
馬克思將資本作為現(xiàn)代性批判的核心。正是由于資本概念的引入,馬克思才真正將現(xiàn)代性批判置于科學(xué)的、現(xiàn)實的土壤之上,而不是置于崇尚抽象理性的古典哲學(xué)批判話語之中。馬克思將資本作為論述資本主義生產(chǎn)方式的核心概念和資本主義生產(chǎn)的最終目的,揭示了對資本的追求是如何導(dǎo)致資本主義制度背離了啟蒙精神,從而如何導(dǎo)致自身滅亡的必然性的。
馬克思將資本作為引起啟蒙精神轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代性的核心因素。馬克思揭示了資本在現(xiàn)代社會中的地位,“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)利”[1],啟蒙運動所宣稱的民主、平等和自由成為了資本支配下的統(tǒng)治手段。人處在對物的依賴性的有限自由狀態(tài),即資本統(tǒng)治下的形式上的民主自由體制。在馬克思主義的視域中,理性批判被資本批判所取代表達(dá)了唯心主義被唯物主義批判方法所取代,這正是基于啟蒙運動幻想的理想社會被資本主義生產(chǎn)方式所取代的現(xiàn)實歷史邏輯。資本在現(xiàn)實歷史中隨著資本主義生產(chǎn)方式和政治制度取得的統(tǒng)治地位而成為現(xiàn)代歷史范疇的核心,從而通過包裹理性的外衣作為啟蒙精神的合法性結(jié)果而存在。啟蒙理性和政治解放導(dǎo)致的直接后果就是資本主義生產(chǎn)方式的興起,而資產(chǎn)階級革命作為啟蒙理性解放的政治后果,為資本主義的發(fā)展掃清了制度障礙,從而構(gòu)建起資本主義的政治、經(jīng)濟(jì)體制。
所以說,資本在歷史中的形成與擴(kuò)張過程恰恰就是現(xiàn)代性的形成過程。一方面,資本對于傳統(tǒng)生產(chǎn)方式和舊的社會關(guān)系的摧毀促進(jìn)了新的社會形態(tài)的形成,并且形成了新的生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系,構(gòu)造了現(xiàn)代性的基礎(chǔ);另一方面,資本改造了人的本質(zhì),將傳統(tǒng)的、自然的人通過出賣勞動力的雇傭關(guān)系和有產(chǎn)者支配無產(chǎn)者的社會關(guān)系,以再生產(chǎn)的方式逐漸改造成為依賴于物的異化本質(zhì)?!叭瞬皇窃谀骋环N規(guī)定性上再生產(chǎn)自己,而是生產(chǎn)出他的全面性”[2]137不得不遠(yuǎn)離了“積極的、創(chuàng)造性的活動”[2]177的方式,這使得啟蒙理性所塑造的關(guān)于人的絕對自由的觀念破碎了。
馬克思將資本作為理性批判走進(jìn)現(xiàn)實世界現(xiàn)代性批判的樞紐。對于資本概念的分析使得馬克思恩格斯走出了啟蒙運動的抽象現(xiàn)代性批判模式,真正把握了現(xiàn)代性的內(nèi)生邏輯。馬克思恩格斯將對資本主義現(xiàn)代性的考察置于資本主義誕生的現(xiàn)實社會基礎(chǔ)之上,從而將資本而非理性作為現(xiàn)代性批判的基礎(chǔ)和線索,也促使他們的現(xiàn)代性批判真正轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的社會。
(1) 馬克思恩格斯將資本的運動作為市民社會向資本主義社會演進(jìn)的關(guān)鍵,并且通過資本運動的歷史分析了資本主義的形成。資本是現(xiàn)代世界的原則,對剩余價值的追求帶來了資本的大量積累,才可能造就資產(chǎn)階級力量的壯大和對社會經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)地位的占據(jù)。
(2) 馬克思恩格斯將資本作為現(xiàn)代社會歷史發(fā)展的根本線索。資本作為資本主義社會存在發(fā)展的根本力量,其自我邏輯的擴(kuò)張性必然導(dǎo)致全世界范圍內(nèi)生產(chǎn)力的提高、技術(shù)的進(jìn)步和財富總量的增加。資本的擴(kuò)張過程就是世界現(xiàn)代化的過程,也就是現(xiàn)代性形成的過程,呈現(xiàn)為生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大、門類的增多、世界市場的擴(kuò)張和全球不平等的加深等形式。所以,“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[3],資本的本性推動工業(yè)的進(jìn)步,從而促進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系的轉(zhuǎn)變,客觀上推動了社會歷史的進(jìn)步。
(3) 馬克思恩格斯將資本作為歷史唯物主義考察的核心對象。歷史唯物主義將資本作為歷史的產(chǎn)物加以看待,為資本分析確定了客觀的尺度,將資本的二重性清晰地揭示。在生產(chǎn)力方面,資本創(chuàng)造了前所未有的巨大生產(chǎn)力;在生產(chǎn)關(guān)系層面則是內(nèi)在包含了資本主義社會矛盾,帶來了資產(chǎn)階級財富的積累和無產(chǎn)階級貧困的積累的不斷再生產(chǎn),并且成為“一切存在物的內(nèi)在依據(jù)和尺度”的“世俗的上帝”[4],進(jìn)而導(dǎo)致商品拜物教和人的異化的形成。所以,資本積累循環(huán)的后果就是加劇社會基本矛盾從而導(dǎo)致資本主義生產(chǎn)方式的滅亡。
馬克思將資本作為資本主義現(xiàn)代性自我矛盾產(chǎn)生的根本原因。在馬克思對于資本的分析中,資本主義私有制基礎(chǔ)上的無產(chǎn)者和資產(chǎn)者的對立成為資本運動不可避免的后果,這也就是資本主義的根本矛盾所在。資本主義現(xiàn)代性建立在資本主義生產(chǎn)方式及上層建筑的基礎(chǔ)上,是資本邏輯社會化的產(chǎn)物,是資本主義內(nèi)在矛盾的社會化表現(xiàn)。正如恩格斯評價的那樣,恩格斯“指出了危機(jī)從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的不可避免性以及它作為這一生產(chǎn)方式本身的危機(jī)、作為社會變革的強(qiáng)制手段的意義”[5]。資本通過無止境的擴(kuò)張加劇了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾,也加劇了資本主義現(xiàn)代性的自我矛盾:即現(xiàn)代啟蒙原則與資本社會化帶來的不平等之間的矛盾。
(1) 資本帶來了競爭的殘酷化和無序化,是對啟蒙理性精神的背離。資本的趨利性和擴(kuò)張性是不可停歇的。在資本擴(kuò)張的歷史過程中,“一塊土地與另一塊土地對立,一個資本與另一個資本對立,一個勞動力與另一個勞動力對立”[6]72,隨著歷史的發(fā)展,資本集團(tuán)為了爭奪土地、勞動力、市場及稀缺資源展開了殘酷的競爭,甚至不惜發(fā)動戰(zhàn)爭乃至世界大戰(zhàn)。時至今日,雖然資本與其他生產(chǎn)要素仍處在分離狀態(tài),但資本對資源的占有已經(jīng)不再直接,而是通過國際組織、跨國公司及扶植政權(quán)建立等間接形式對全球范圍內(nèi)的資源展開掠奪。以理性為核心的那種公平競爭、加強(qiáng)合作、可持續(xù)發(fā)展的理念被相互敵視、吞噬,被“爾虞我詐的敵對狀態(tài)”[4]168的無序狀態(tài)所代替。
(2) 資本帶來了人的物化和社會關(guān)系的對象化,是對啟蒙自由精神的背離。資本是異化勞動的起源,原因就在于勞動者和勞動對象的分離。勞動對象從屬于資本,是資本增殖的工具,而不從屬于勞動者自身。人的勞動固定在其勞動對象之中,從而帶來的對象化使得人的本質(zhì)的空虛被對物質(zhì)或金錢的獲取所填充,人與人、資產(chǎn)者與無產(chǎn)者、勞動者和勞動者之間的自然關(guān)系被以金錢為代表的對象化關(guān)系取代,使作為勞動者的人徹底的物化,淪為可測量、交易的工具。這就背離了現(xiàn)代啟蒙精神中對于人的本質(zhì)力量自由發(fā)揮的追求。
盡管資本主義在20世紀(jì)中后期至今發(fā)生了巨大的變化,呈現(xiàn)內(nèi)部組織逐漸合理化、利益分配的復(fù)雜化、價值剝削逐漸隱蔽化等特征。但需要看到的是:由于資本主義社會化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私人占有的矛盾并沒有變化,社會基本矛盾仍然是以資本為核心進(jìn)行運動的,所以將資本作為現(xiàn)代性核心范疇仍然不可動搖。事實上,經(jīng)濟(jì)危機(jī)的周期性爆發(fā)等事實表明資本主義內(nèi)部仍然處于動蕩和深刻的矛盾之中,并呈現(xiàn)一系列新表現(xiàn)、新形式。
(1) 資本擴(kuò)張已經(jīng)逐漸延伸到大眾文化等領(lǐng)域。技術(shù)的發(fā)展和擴(kuò)大消費群體的需要使得文化消費、虛擬消費等新興市場崛起,“意味著人們在生活方式這一重要領(lǐng)域接受了社會變革和個人改造的觀念”[7]。多元文化與消費主義轉(zhuǎn)移了社會生活的生產(chǎn)重心,消費浪潮、亞文化運動等一系列新的社會事實調(diào)整了大眾的意識形態(tài),并且?guī)砹恕敖⒃谔摷傩枰A(chǔ)上的消費”[8]72的消費異化,但其本質(zhì)仍然是資本在文化形式循環(huán)更新的掩蓋下不斷制造利潤的手段。
(2) 資本增殖的實現(xiàn)形式越來越復(fù)雜。福利國家、股份普遍化等措施看似消除了資本主義社會資產(chǎn)者和無產(chǎn)者階級對立的界限,并且創(chuàng)造了大量的中間階層,構(gòu)成“第三條道路”的實踐,但這本質(zhì)上仍是資本通過向世界市場轉(zhuǎn)移低端產(chǎn)業(yè)以使得資產(chǎn)者和無產(chǎn)者對立向國際化擴(kuò)張。中間階層脫離絕對貧困并不意味著資本主義國家的無階級化,而是資產(chǎn)階級在擴(kuò)大自身的共謀階層。實際上是借助科技、管理和壟斷等條件,資產(chǎn)者從勞動者那里榨取的剩余價值更加龐大。另外,通過對金融資本的操控使得中間階層大量地持有資本泡沫,資本家“以發(fā)放個人信貸給勞動人民套上債務(wù)鎖鏈”[9],將其偽裝為“有產(chǎn)者”。
(3) 符號化成為新的對象化形式,并且延伸到社會領(lǐng)域。資本的力量通過資本主義大眾文化重構(gòu)了人們的需求形式和交往形式。資本滲入到了人們的生活世界之中,并且一定程度上消解了過剩的社會生產(chǎn)力。資本“不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)來自我鞏固和擴(kuò)大;而作為技術(shù)就為擴(kuò)展統(tǒng)治權(quán)力提供了足夠的合法性,這一合法性同化了所有文化層次”[10],“這些配置使得表達(dá)的物質(zhì)符號化,并同時使內(nèi)容的物質(zhì)物理化”[11]。進(jìn)而,勞動和其勞動對象之間日益增加的隔閡被一系列的文化符號代替,人與人的關(guān)系也被現(xiàn)代社會體制抽象為符號中介。資本在消費領(lǐng)域生產(chǎn)一個個象征符號,不僅掩蓋了消費剝削,同時以固定的意義來形塑人的主體選擇。
馬克思將技術(shù)批判作為現(xiàn)代性批判的重要維度。馬克思恩格斯認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是帶動資本主義在19世紀(jì)以來飛速發(fā)展的主要推動力量。然而,當(dāng)科學(xué)技術(shù)被與資本主義生產(chǎn)方式結(jié)合之后,就成為了一把雙刃劍,既是推動社會生產(chǎn)力發(fā)展和實現(xiàn)人的全面發(fā)展并達(dá)到相對自由狀態(tài)的必要條件,也變?yōu)榱艘环N產(chǎn)生對人的剝削和異化、進(jìn)行技術(shù)統(tǒng)治和攫取更多剩余價值的工具。
航海技術(shù)、造船技術(shù)的進(jìn)步為大航海時代的到來提供了可能,工業(yè)革命更使全球范圍內(nèi)的時空距離大大地縮短。資本主義的全球擴(kuò)張使得全世界都卷入到了資本主義的世界體系之中,“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷路的需要,驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地”[12]31,而在經(jīng)受資本主義改造的每一個角落,“古老的民族工業(yè)被消滅了,并且每天都還在被消滅。”[12]31
科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步為資本主義在全球范圍內(nèi)確立自己的統(tǒng)治地位創(chuàng)造了可能。產(chǎn)業(yè)革命和技術(shù)革命推動著世界歷史真正意義上的形成。一方面,全世界卷入到了資本主義世界體系之中,結(jié)束了世界各地彼此相互隔絕的自然狀態(tài),使世界真正成為一個整體,并且促進(jìn)了落后國家卷入現(xiàn)代化進(jìn)程之中;另一方面,“它迫使一切民族----如果它們不想滅亡的話----采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”[12]32,以及“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,使東方從屬于西方”[12]32,建立了基于剝削、掠奪和支配關(guān)系基礎(chǔ)上的世界體系。
科學(xué)技術(shù)作為重要的生產(chǎn)要素在資本主義歷史上起著越來越重要的作用,也占據(jù)著越來越重要的比重。迄今為止的三次技術(shù)革命都通過改造人類勞動的方式改造了資本主義生產(chǎn)方式的實現(xiàn)形式,也改造了社會上層建筑的形式,重構(gòu)了人類的實踐和行動方式、媒介與內(nèi)容,使得技術(shù)的成果內(nèi)在地包含在整個社會體系的現(xiàn)代性體系之中?,F(xiàn)代性正是通過技術(shù)的社會化將日益分裂的社會、政治和生產(chǎn)等維度整合為一個統(tǒng)一的制度體系??茖W(xué)技術(shù)革命賦予生產(chǎn)力新的人與勞動對象之間的關(guān)系形式同時也會賦予人與其他物和人之間的關(guān)系形式。所以科學(xué)技術(shù)的革命意義是整體性、現(xiàn)代性的,帶來的不僅僅是生產(chǎn)關(guān)系的強(qiáng)化,更使得階級關(guān)系重新調(diào)整,將革命性的因素從逐漸柔化的生產(chǎn)關(guān)系中驅(qū)逐出去。
技術(shù)對啟蒙理性的重新定義是貫穿在資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程中的。啟蒙理性倡導(dǎo)運用作為人自身的理性能力對牢不可破信念的懷疑,啟蒙精神內(nèi)在蘊含著世俗主義、功利主義和制度主義的傾向,引導(dǎo)了現(xiàn)代性世俗社會的形成,并且推動了資本主義制度和生產(chǎn)方式的確立,成為現(xiàn)代性的意識形態(tài)發(fā)端。資本主義制度確立和工業(yè)革命后,資本主義逐漸形成了“一整套嚴(yán)密自持的制度系統(tǒng),這一龐大的系統(tǒng)以資本的效用最大化為終極目的”[13]。啟蒙運動帶來的科學(xué)革命通過技術(shù)實踐在現(xiàn)實世界中實現(xiàn)。技術(shù)具備直接現(xiàn)實性改造社會的實踐潛能使得啟蒙理性傳統(tǒng)被工業(yè)化的精確計算、指標(biāo)體系和嚴(yán)格規(guī)范改變,成為剝離了人的情感、思想和創(chuàng)造力的技術(shù)理性。理性被異化為精密的數(shù)學(xué)形式,技術(shù)成為生產(chǎn)乃至社會生活的唯一標(biāo)尺,合理性消除了人性,使得資本主義現(xiàn)代性社會完全漂浮于技術(shù)理性的上空。這種資本主義現(xiàn)代性的技術(shù)統(tǒng)治同時也在生產(chǎn)現(xiàn)代社會的知識和科學(xué)形式,使人們的認(rèn)知只是基于技術(shù)合理性建構(gòu)的知識產(chǎn)生的認(rèn)知。這個歷史過程就像??滤f,“科學(xué)史主要置于一個大致是認(rèn)知----真理要求的軸上”[14],技術(shù)知識被作為新的生產(chǎn)方式或意識形態(tài),從而失去了自身的啟蒙功能。這樣,啟蒙理性被重新定義為工具理性和技術(shù)理性。
資本與技術(shù)共同構(gòu)成資本主義現(xiàn)代性的發(fā)展。缺乏技術(shù)的資本只能重復(fù)著簡單而效率低下的工場生產(chǎn)形式,缺乏資本的技術(shù)也失去了發(fā)展的動力,兩者相互依賴,統(tǒng)一于人類的物質(zhì)資料生產(chǎn)方式之中。資本與技術(shù)的關(guān)系在資本主義發(fā)展的不同階段有所不同,直到工業(yè)革命之后,工業(yè)實踐才是真正意義上的實踐??萍几锩牟粩喟l(fā)展使得資本主義現(xiàn)代性呈現(xiàn)了馬克思恩格斯沒有預(yù)見到的新狀況。在當(dāng)代資本主義條件下,科學(xué)與資本關(guān)聯(lián)越來越密切,科學(xué)與技術(shù)的分界線越來越模糊,資本與技術(shù)的關(guān)聯(lián)也更加復(fù)雜、深刻,對其進(jìn)行闡釋就變得十分重要。
技術(shù)的發(fā)展是資本追求更大利潤的結(jié)果,也是資本主義生產(chǎn)邏輯的內(nèi)在要求?!皠趧颖厝粚?dǎo)致人們制造工具、利用自然力量,而到了一定的發(fā)展階段,這就造成了使各個社會在結(jié)構(gòu)和活力方面發(fā)生質(zhì)的變化的關(guān)節(jié)點。勞動的結(jié)果能夠超出勞動實施者自身再生產(chǎn)之所需,這就為奴隸制創(chuàng)造了客觀基礎(chǔ)”[15],技術(shù)正是在資本增殖的沖動下得到發(fā)展的。正如恩格斯所說,“僅僅詹姆斯·瓦特的蒸汽機(jī)這樣一項科學(xué)成果,在它存在的頭50年中給世界帶來的東西就比世界從一開始為扶植科學(xué)所付出的代價還多”[6]67。
知識技術(shù)產(chǎn)權(quán)在當(dāng)今社會作為生產(chǎn)要素有著舉足輕重的意義,甚至決定了資本競爭的成敗,但這根本上仍然是由資本決定的。技術(shù)研發(fā)所需要的高昂成本只有資產(chǎn)階級才具有能力支付,資本充當(dāng)增殖的基礎(chǔ),而科學(xué)技術(shù)則是充當(dāng)增殖的手段。資本家借助對技術(shù)的壟斷達(dá)到利潤的最大化。技術(shù)的專利制度更是加劇了技術(shù)壟斷,深化了剝削方式。資本主義生產(chǎn)方式條件下的資本與技術(shù)共同構(gòu)成剝削的深化,并且通過各種手段阻止對市場壟斷及資本主義統(tǒng)治有危險的技術(shù)進(jìn)入,從而為技術(shù)打上了資本的烙印。
一方面,通過對生產(chǎn)、分配、交換、消費過程中的程序分解,當(dāng)代資本主義社會中出現(xiàn)大量代理人、經(jīng)理人、中間機(jī)構(gòu)等職業(yè),將勞動生產(chǎn)及其相關(guān)的過程分解到了不同行業(yè)之中,形成相互依賴的結(jié)構(gòu),分解了對剩余價值的剝奪。新的技術(shù)為這些勞動環(huán)節(jié)的統(tǒng)一剝削提供了可能,技術(shù)的發(fā)展為勞動環(huán)節(jié)的分解創(chuàng)造了重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。另一方面,技術(shù)的發(fā)展推動生產(chǎn)力的進(jìn)步。在同一生產(chǎn)部門之中的勞動分工越來越精細(xì),每個人的個體勞動被高效率組織形式的機(jī)器流水線劃分成為若干個層次,導(dǎo)致勞動過程的片段化和個體在勞動中對自身本質(zhì)的獲取的片段化。社會化大分工的具體狀況依賴于技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域的具體運用,往往技術(shù)越先進(jìn),個體勞動就越微不足道,對個體勞動的需要也就越來越少,個體在勞動中對勞動過程的實現(xiàn)也就越來越少。
正如恩格斯說到的:“科學(xué)則在更大得多的程度上依賴于技術(shù)的狀況和需要。社會一旦有技術(shù)上的需要,這種需要就會比十所大學(xué)更能把科學(xué)推向前進(jìn)”[16],從積極意義上闡述了社會對技術(shù)的要求。然而,資產(chǎn)階級為了維持自身的統(tǒng)治同樣隨著歷史的發(fā)展對技術(shù)不斷提出要求。在現(xiàn)代性條件下,資本主義社會通過對衛(wèi)星、大型技術(shù)機(jī)構(gòu)、互聯(lián)網(wǎng)等技術(shù)設(shè)施的大范圍應(yīng)用,也促進(jìn)了資產(chǎn)階級強(qiáng)化社會監(jiān)控以更好地加強(qiáng)階級統(tǒng)治的實踐。這種社會監(jiān)控的形式并不是暴力、強(qiáng)制或者壓迫性的,而是無聲的、貫穿在個體的生活世界的。
在資本主義國家利用互聯(lián)網(wǎng)監(jiān)控人們的搜索和應(yīng)用的實踐;同時通過學(xué)校教育和社會價值觀教育在大眾意識中生成資本主義價值觀念,并通過法律、社會規(guī)范加以引導(dǎo);在資本主義通過消費社會的創(chuàng)建和現(xiàn)代傳媒技術(shù)誘導(dǎo)人們的審美傾向、價值消費和行為習(xí)慣等現(xiàn)象中可以看到。一方面,投入如此巨大、全面的監(jiān)控體系不僅需要發(fā)達(dá)且隱蔽的技術(shù)網(wǎng)絡(luò),更需要資本的大量投入,這不僅僅是社會生產(chǎn)需求的一部分,也是資本為了維持自身的持續(xù)擴(kuò)張在上層建筑的必要投入;另一方面,每個人的一舉一動、一言一行都在資本主義社會的技術(shù)監(jiān)控范圍之內(nèi),這有利于資本家保持社會穩(wěn)定、獲取社會需求以便于更好地推動社會生產(chǎn)和利潤最大化。技術(shù)手段成為一種隱性的社會權(quán)力,“以一種越來越精微的方式繁衍、改造、吞并、創(chuàng)造和穿透軀體,并以越來越廣泛的形式控制大眾”[17]。
技術(shù)異化是資本主義現(xiàn)代性異化的重要形式。現(xiàn)代性世界中人們對于技術(shù)的依賴到了一個前所未有的程度??茖W(xué)技術(shù)逐漸從延伸人的勞動能力、擴(kuò)大人對世界認(rèn)識能力的功能轉(zhuǎn)向到了外化于人并且成為人類行動和價值判斷標(biāo)準(zhǔn)的工具性意識形態(tài),使全社會“把已有的和可能的、已滿足和未滿足的需要之間的對立(或沖突)消去”[8]175。
(1) 技術(shù)成為了異化的中介形式。在當(dāng)代技術(shù)異化條件下,勞動者與勞動對象的關(guān)系、人與人的關(guān)系,勞動關(guān)系和社會關(guān)系都被加以技術(shù)中介,改造了人們的生產(chǎn)與生活的實踐形式,使得赤裸裸的資本剝削關(guān)系被技術(shù)手段掩蓋。
(2) 技術(shù)重構(gòu)了人們的情感、道德和價值傾向。技術(shù)生產(chǎn)手段的進(jìn)步為無產(chǎn)者創(chuàng)造了相對增加的工資和閑暇時間,并且創(chuàng)造了多種形式的大眾文化、流行和虛擬的時空形式,并且包裹“新自由主義、歷史虛無主義、普世價值論等……實質(zhì)無非是通過否定馬克思主義, 進(jìn)而倡導(dǎo)資產(chǎn)階級自由主義”[18]的思潮。人們的意識形態(tài)得到“統(tǒng)一”,價值、情感得到了虛假的滿足。這本質(zhì)上是將非理性的、沖動性的訴求通過理性的、技術(shù)的形式形成虛假的表達(dá),構(gòu)成資本主義現(xiàn)代性社會中的隱形的安全閥機(jī)制。
正如技術(shù)可以作為資產(chǎn)階級統(tǒng)治人、壓迫人的工具,也可以作為推動生產(chǎn)力發(fā)展和社會進(jìn)步的力量一樣,資本不可避免的內(nèi)在矛盾運動同樣會最終帶來無產(chǎn)階級革命力量的壯大、聯(lián)合和反抗。科學(xué)技術(shù)與資本的關(guān)系需要對現(xiàn)有的生產(chǎn)方式及整個社會制度進(jìn)行變革,才能夠徹底得到改變,而使得技術(shù)解放出來,為無產(chǎn)階級所利用,成為推動人類全面發(fā)展的解放力量。