向玥

摘要：侗族習慣法是指存在于侗族社會中，通過多種途徑產(chǎn)生但非國家制定或認可，有外部強制力或其他公認的強制力保證實施，與國家法并存的社會規(guī)范體系。這些社會規(guī)范是與當?shù)靥厥獾牡乩憝h(huán)境、生活方式和文化背景相適應(yīng)的。本文作者于2019年暑假期間，到通道的侗族村寨，就侗族習慣法中結(jié)婚規(guī)則進行了深入的田野調(diào)查。本文試圖以田野調(diào)查資料為基礎(chǔ)，描述和分析侗族婚姻習慣法中的結(jié)婚規(guī)則。

關(guān)鍵詞：侗族習慣法、婚姻

基金項目：湖南省教育廳一般項目“湘西地區(qū)侗族民事糾紛解決機制研究”（項目編號：19C1456）。

通道概況

通道位于湖南省西南邊陲，在湘、桂、黔三?。▍^(qū)）交界處。全縣有侗、漢、苗等24個民族，少數(shù)民族人口占88.1%，其中侗族人口占77.9%。是湖南省成立最早的少數(shù)民族自治縣，通道是越楚邊緣之地，受封建禮教影響較少，男女間的情感能夠自由表達，婚姻關(guān)系基本上以自由戀愛結(jié)合而成，父母包辦婚姻的現(xiàn)象很少。

侗族青年戀愛方式

在通道侗族青年男女有許多獨特的戀愛方式?？梢愿爬橐韵挛孱悾?/p>

站黃昏。夕陽西下，青年男女梳妝打扮，三五成群來到寨旁的古樹下、福橋邊、或巷子里約會唱歌，談情說愛。

坐夜。在通道侗族年輕人坐夜的方式多種多樣，有火塘傳情、聚堂誼、坐倉樓、走寨作客等等。以火塘傳情來說，姑娘們結(jié)伴于木樓上紡紗織布，后生也結(jié)伴從遠處吹著侗笛或彈著琵琶緩緩而來。姑娘們聞到笛聲或琵琶聲后故意把門掩上，后生們看到門是關(guān)的，又知道有姑娘在屋里，就會走進門邊輕聲唱歌，求姑娘開門，姑娘也用歌來對答，唱到動情處才開門。

玩山。這是侗家姑娘和后生相會交往的一種方式。在通道播陽、牙屯堡等地，由于行歌坐夜不讓進屋，因此白天上山玩山行歌。在節(jié)日、勞動之余或趕場路上，侗家青年男女都會利用這種形式進行談情說愛，對歌和賽歌。經(jīng)過多次玩山行歌，雙方建立感情，互換“把憑”，最終喜結(jié)良緣。

種公地。這又是青年男女集體談情說愛的活動。時間從農(nóng)歷三月初三延續(xù)到八月十五。持續(xù)時間長，活動項目多為侗族特色的娛樂交友活動。如在八月十四這天舉行的收割儀式，各寨的年輕人在蘆笙坪上擺著一個大南瓜，南瓜上面插滿樹枝花朵，吹著蘆笙，抬著紅豬，牽著大黃牛來到主寨，和主寨姑娘一起跳蘆笙舞、吃茶、對歌、吃合攏宴。

換把憑。當男女雙方在行歌坐夜中，確定了感情，雙方都愿意建立戀愛關(guān)系后就換把憑，表示真心實意，有物為證。姑娘一般會把銀項鏈或銀手鐲從自己脖子上或手腕上脫下，心甘情愿的送到男的手中，男的也會將自己身上穿的新侗布衣服脫下來送給姑娘。交換信物也并非訂婚，明媒正娶婚姻還需得到雙方老人同意后才確定訂婚、嫁娶。

結(jié)婚的特殊規(guī)定

設(shè)卡對歌。通道侗族在男方家辦完婚宴酒后送新娘回門。從夫家回娘家時，男方家屬和親戚派出一支隊伍陪伴新娘回娘家。娘家寨上的姑娘們則用紡車、織布機、油茶濾、杉木尾、禾稈草、干辣椒、柚子枝葉、木馬之類的東西步步設(shè)“卡”，歌手擺開陣勢，眾鄉(xiāng)親圍觀助威。要求男方唱歌和開路，男方隊伍唱對一樣，女方寨上搬開一卡，對答不上的，喝大碗酒，過“卡”之人，個個必喝，最后路障全部撤除，迎客進寨。

姑敬酒，嫂敬茶。南部侗族有些地方在新婚宴席上，首先敬酒的不是新郎新娘，而是新郎的姐妹來敬客人的酒，表示全家人對來賓的敬意，賓客接過酒說上幾句吉祥話，還要放上一些陪杯的零錢，這就叫“姑敬酒”?！吧┚床琛奔粗感履镌诳腿司婆d最濃時，由陪伴“買伴”端著茶盤，逐人敬油茶，以示對來賓的尊重?？腿顺獛拙浼橹惖母杌驇拙浼檎Z，吃完后要放些零錢作為陪碗。不能空碗退回，這種習俗在侗族叫“滿敬歇”。

族內(nèi)不通婚。在侗族的“補拉”當中，有同宗房族和異姓房族之分。同宗房族就是眾所周知的父親學(xué)系的大房族，凡屬共祖者，不論多少代，都不能通婚。所謂異姓房族就是在一個村寨中，由于有的姓氏人丁發(fā)展較慢，只有幾戶人家，在這種情況下，要操辦紅白喜事有點困難，就出現(xiàn)了由幾個姓氏組成一個房族。如橋寨村的楊姓、粟姓、朱姓、伍姓等幾個不同姓氏的小房族，組成一個大房族。不論紅白喜事都如親兄弟般幫忙，久而久之，就形成了親如手足的異性房族，族內(nèi)雖然不同姓，但也不能通婚。

結(jié)婚形式

明媒正娶。侗語稱“買通光”，意為正大光明的婚姻，這一婚俗主要分布在縣域西部地區(qū)，其特點主要是青年男女自由戀愛，愿結(jié)秦晉之好，而雙方父母又都同意。這種婚姻，一般經(jīng)過媒人說親，合八字、擇吉日迎親、辦喜酒、新娘回門等程序。男方選定結(jié)婚吉日后，由媒人通知女方。

拐婚或逃婚。拐婚，顧名思義，就是將姑娘“拐”到家里做媳婦。拐婚方式有兩種。一種是男女青年通過自由戀愛，即將喜結(jié)良緣，但女方父母不同意。一種是姑娘已有心上人，但父母又將其許配給他人。在臨近舉行婚禮之時，姑娘與心上人約定，選擇一個吉日晚上一起逃到心上人家。不論是哪種形式的拐婚，男方把姑娘“拐”到家后，必須到女方家賠禮道歉，也就是所謂的“認親”。男青年邀上伙伴，到女方家辦上幾桌酒，請女方家的親戚來吃喜酒，一來賠禮道歉，二來相互認識。在酒席上雙方協(xié)商選定吉日再舉行婚禮。

逃婚。男女青年經(jīng)唱歌戀愛愿結(jié)終身夫妻，而雙方家長都不同意，或雙方父母將兒女的婚配另有所指，而青年男女均不愿將就，只好約定日子雙雙逃走，去親戚朋友處匿居。也有的男女干脆遠走他鄉(xiāng)，待有小孩后才回家看望父母，報答養(yǎng)育之恩。

深夜迎親。侗族迎親一般都是在深夜，但迎娶人員各地有所有同。不管迎親的隊伍有多少人，只帶一盞燈籠，不帶其它禮品。通道南部則要帶上足夠約定好的白砂糖去，給女方家做糖羹招待客人。通道侗族姑娘出嫁，不興哭嫁，不隨帶嫁奩，出嫁時僅用一只新竹籃盛幾件換洗衣服。

不落夫家。侗族“新婚不同房”，婚后“三年上五上下”、“不落夫家”。若是結(jié)婚后即長住夫家，則被人笑話和非議。不落夫家期間，男女雙方仍可行歌坐夜。這是古代“走婚”的遺風。

在“不落夫家”期間，親家之間有許多來往。夫家往往派女性去接新娘。新娘要假裝推托或躲藏起來。男方婦人勸之又勸，甚至要小姑娘哭鬧。新娘“不得已”才答應(yīng)去。第一次到夫家圓房，新娘頂多住上二三天就回去了。此后，農(nóng)忙時節(jié)，或有紅白喜事，夫家婆婆就去接新媳婦來幫忙。三年五年，接上接下，直到懷孕。女兒懷孕三個月后，娘家邀家族中的婦女帶上女兒紡織布的工具，送女兒到夫家。

侗族婚姻習慣法的傳承與變遷

新中國成立到改革開放初期。從新中國成立到改革開放初期，通道侗族地區(qū)還保留完整的侗族習慣法的婚姻制度，筆者在調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，在通道紅香村，當?shù)卮迕駰钗辇堅?980年結(jié)婚時，沒有到當?shù)孛裾块T登記結(jié)婚的意識，與妻子屬于事實婚姻，婚禮的儀式也是按照當?shù)囟弊辶晳T法中的規(guī)定來舉行，在辦完婚禮后他的妻子就回娘家了，楊伍龍的妹妹去嫂子家請了三次才把嫂子接回家。

新中國成立后雖然全國上下實行依法治國，但是偏遠的少數(shù)民族地區(qū)受外界影響小，普法的宣傳還沒有深入，侗族地區(qū)的經(jīng)濟水平和生活狀態(tài)跟新中國成立之前沒有太多差別，所以在婚姻的選擇和婚姻的形式上仍然采用侗族地區(qū)的習慣法。

從改革開放初期到上個世紀末。隨著改革開放的發(fā)展，偏遠落后的湘西侗族地區(qū)人們?yōu)榱酥\求更好的發(fā)展，家中多余的勞動力都涌向沿海發(fā)達地區(qū)去尋求機會，隨著越來越多的年輕人走出侗鄉(xiāng)，接觸發(fā)達地區(qū)的先進文化和理念，經(jīng)濟收入也逐漸提高，他們把沿海地區(qū)現(xiàn)代化的思維方式和經(jīng)濟方式帶回侗鄉(xiāng)，當?shù)厝藗兊挠^念受到?jīng)_擊，在婚姻方面的表現(xiàn)有，法律意識提高，在筆者調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn)，在這一階段結(jié)婚的侗鄉(xiāng)青年都到當?shù)孛裾块T進行登記，使婚姻合法化。舉行婚禮的儀式不再局限于侗鄉(xiāng)傳統(tǒng)的規(guī)定，更多的是趨向于現(xiàn)代化的婚姻，比如，不落夫家在這時候已經(jīng)基本消失。

從2000年至今。隨著改革開放的發(fā)展，全國各地經(jīng)濟水平的提升，通道侗族地區(qū)的經(jīng)濟也逐步發(fā)展起來，人們的觀念也隨之改變，同時國家制定法已經(jīng)基本取代侗族習慣法，在當代侗族地區(qū)的婚姻制度基本趨于現(xiàn)代化，年輕人都有結(jié)婚需到民政部門進行登記的意識。筆者于2019年在通道侗鄉(xiāng)參加婚禮，婚禮的儀式還保留一些侗族特色，比如，新郎新娘在迎接客人的時候都穿著侗族的民族服裝，新娘戴著侗鄉(xiāng)特有的頭飾、項圈、手鐲等，在新郎出發(fā)去接新娘時，接親隊伍最前面兩個年輕人分別舉著一根細長的竹子，代表著一對新人在未來的生活中節(jié)節(jié)高升，接親隊伍中兩個小姑娘分別提著煤油燈去新娘家，再提回來，燈在接親的過程中不能熄滅，代表著這對年輕夫妻在未來的生活紅紅火火。

參考文獻

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[2]袁澤清.侗族傳統(tǒng)婚姻家庭習慣法的倫理思想[J]貴州民族研究.2014（05）29-35.