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情感性是音樂與道德之間溝通的主要橋梁，音樂作為一種藝術(shù)，“是人類情感符號形式的創(chuàng)造”①，情感功能賦予了音樂無限的外在內(nèi)涵，使得體驗者感悟到審美體驗，從而達(dá)到對道德的認(rèn)知且規(guī)范其行為，形成完整和諧的人格，最終達(dá)到美善和諧的理想狀態(tài)。

在先秦儒家思想中，“情”具有獨(dú)有涵義，儒家重視音樂審美情感的道德功用，但是在此基礎(chǔ)上，儒家也是肯定音樂的感官享受性，從以下幾方面具體來分析。

一、儒家所說的“情”的內(nèi)涵

先秦儒家十分重視音樂與道德之間的聯(lián)系，而情感是主體感受音樂內(nèi)涵時不可缺少的環(huán)節(jié)，因此有必要認(rèn)識到先秦儒家的情感內(nèi)涵是什么。

先秦儒家所說的“情”有兩方面的內(nèi)涵：

其一，是指人的情欲和日常生活情感。荀子認(rèn)為“人之情，欲是也”，把情感歸結(jié)到欲望上。由于人“多欲”，所以其中就有對音樂的欲望，“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂”（《荀子·樂論》）。這樣，荀子就把審美情感看做是人性中原發(fā)性、合理性、必然性的一面。荀子明確的指出“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚”（《荀子·王霸》）。意在承認(rèn)人自身存在的本能欲望的追求，而且荀子認(rèn)為人的情感訴求一定是與本能的欲望密不可分的，特別是將對聲音的感受歸于其中，這是在說儒家的“情”是從日常生活中得來的，如若不然孟子也不會說：“口之于味也，目之于色也，耳之于臭也，四肢之于安佚也，性也”②（《孟子·盡心下》），這些話也是在強(qiáng)調(diào)人的本性就與感官刺激緊密聯(lián)系。正是這種情感觀念讓儒家肯定了音樂情感的感官享受性，當(dāng)然如果一味的追求感官上的享樂就會使人走進(jìn)享樂主義的沼澤地，這是儒家思想不允許的。

對此，先秦儒家找到了一個合理的抒發(fā)渠道，也就是先秦儒家的“情”的第二個內(nèi)涵，“情”也包括音樂的審美情感。先秦儒家強(qiáng)調(diào)通過音樂將日常生活情欲升華為一種審美情感，情感的訴求讓人們不斷的獲得審美體驗。正因為音樂的“情”包含有審美情感，人們就愿意以“樂”來追尋情感的愉悅性。

當(dāng)然，如果能加上理性的道德，那么音樂不僅僅實(shí)現(xiàn)其情感發(fā)泄，更重要還可以通過其情感愉悅而挖掘深層次的理性內(nèi)容，做到“樂而不淫，哀而不傷”，實(shí)現(xiàn)對人們本能情感的節(jié)制，最終將音樂的情感與理性的內(nèi)容結(jié)合在一起，得到感性與精神上的雙重愉悅，達(dá)到最終美善和諧的理想狀態(tài)，這正是先秦儒家所追求的審美情感。這里所指的對情感的理性作用就是審美情感中的道德功用。

二、儒家重視審美情感中的道德功用

“德”在先秦儒家思想中具有豐富的內(nèi)涵，先秦儒家重視音樂的審美情感中的道德功用，道德標(biāo)準(zhǔn)成為先秦儒家的重要審美準(zhǔn)則。正如《論語》中所言：“《詩三百》，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！雹圻@里的“無邪”指的就是先秦儒家音樂內(nèi)容要注意道德的“無邪”，就是要“思”合于禮、止于禮?？鬃釉唬骸盀檎谌耍∪艘陨?，修道以仁。”④“禮”所維護(hù)的價值理念就是“仁”，其蘊(yùn)涵的價值追求就是“德治”，“禮”是“德”的外在規(guī)范。因此，儒家對審美情感中道德功用的重視是通過“禮”“樂”主張而實(shí)現(xiàn)的，孔子對于音樂的審美評價標(biāo)準(zhǔn)的一個重要方面就是音樂是否合乎道德的規(guī)范。

除此之外，儒家荀子也有自己的見解，荀子主張“性本惡”，這個基礎(chǔ)上就格外注重音樂的道德教化功用，希望可以依據(jù)音樂的道德教化來“化性起偽”達(dá)到人性的“善”，通過音樂規(guī)范個人的道德意識實(shí)現(xiàn)對道德的教化。荀子在其人性論的基礎(chǔ)上格外注重審美情感中的道德作用，在《樂論》中記錄：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦?！雹葸@也是在強(qiáng)調(diào)“樂”的審美情感的道德功用，意思是說“樂”為圣人所喜歡，它可以改善民心，并且感人很深，它移風(fēng)易俗很容易，所以先王用禮樂來誘導(dǎo)，人們就和睦相處了。

孟子在《盡心上》說到：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。”⑥這句話就充分體現(xiàn)了儒家對音樂的道德教化、道德規(guī)范的認(rèn)可，講究用仁德的音樂深入人心，用善良的教化得民心，用“禮”“樂”來規(guī)范“德”從而完成對人的和諧培養(yǎng)。先群儒家認(rèn)為道德教化是通過音樂的“禮”來實(shí)現(xiàn)，而最關(guān)鍵的是其中一定要有“情”的參與，音樂是為了抒發(fā)情感，從而達(dá)到道德的教化，如果沒有情感性作基礎(chǔ)，那么一定不能自覺自愿的追求“德”，那樣就無法達(dá)到真正的和諧。

綜上所述，先秦儒家通過音樂來實(shí)現(xiàn)對民心的教化，重視音樂審美情感的道德功用，強(qiáng)調(diào)“樂”凈化人心具有治理社會的功能，強(qiáng)調(diào)禮樂治國，重視音樂的教化作用對完善人性的影響，從而追求社會群體的統(tǒng)一，最終發(fā)展成為禮樂思想，建立理想社會。

三、對音樂情感的感官享受性的肯定

先秦儒家重視音樂的審美情感中的道德功用，也同樣肯定音樂情感的感官享受性。因為只有承認(rèn)了情感體驗的生理基礎(chǔ)，才能為美感的共同性找到一定的基礎(chǔ)，對此孟子作出自己的判斷：“口之于味，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉。目之于色也，有同美焉。”⑦（《孟子·告子上》）在孟子那里，審美是普遍性的，圣人與普通民眾一樣有能力，這種能力的基礎(chǔ)是具體到人相通的身體構(gòu)造，也正因為如此，“與民同樂”王道局面才有可能出現(xiàn)。

在音樂情感認(rèn)知中，先秦儒家肯定音樂情感的感官享受性，進(jìn)而獲得精神愉悅的審美體驗，更進(jìn)一步上升到對心靈的調(diào)節(jié)。正如孔子聽到韶樂“三月不知肉味”，韶樂帶給孔子的感官享受足以使其精神愉悅?cè)齻€月都可以不知肉味，雖然有些夸張，但足以說明先秦儒家還是肯定音樂的感官享受，并且始終相信這種感官享受會帶來聽者精神的愉悅進(jìn)而使其心靈得到調(diào)節(jié)。

當(dāng)然，先秦儒家對音樂感官性的肯定也是建立在其對音樂情感道德功用肯定的基礎(chǔ)上。音樂具有道德功用滿足了儒家“善”的標(biāo)準(zhǔn)，韶樂“盡善盡美”，因此得到孔子高度認(rèn)可。

《禮記·樂記》中說：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也?！边@就是說，音樂通過情感作用于人，喚起了人性，從而使人愿意接受道德的規(guī)范。情感是先秦儒家音樂對道德影響的內(nèi)在動力，先秦儒家音樂對道德的影響是通過情感起作用。情感既指人的情欲及生活情感，也指審美情感，而在音樂與道德之間發(fā)揮重要作用的是審美情感。

先秦儒家重視音樂對道德的影響，既肯定音樂帶來情感的感官享受性，又將審美情感的道德功用作為推動道德內(nèi)化的外在動力，音樂的情感性使音樂具有了生命之氣，在音樂和道德之間架起一座橋梁，讓音樂和道德之間發(fā)生互動，通過情感來體悟道德，最終通過音樂實(shí)現(xiàn)人美善和諧的理想狀態(tài)，進(jìn)而達(dá)到社會及宇宙和諧的理想狀態(tài)。

注釋：

①蘇珊·朗格.藝術(shù)問題[M].騰守堯,朱疆源,譯.北京：中國社會科學(xué)出版社,1983：4.

②蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯上冊,北京：人民音樂出版社.2007：103.

③蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯上冊,北京：人民音樂出版社.2007：21.

④子思.禮記·中庸[M].北京：海潮出版社2009，卷第六十四,中庸三.

⑤蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯上冊,北京：人民音樂出版社.2007：175.

⑥蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯上冊,北京：人民音樂出版社.2007：103.

⑦蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯上冊,北京：人民音樂出版社.2007：102.