吳 畏

（廈門醫(yī)學(xué)院，福建廈門361023）

“聚落”一詞，古指小型的村落與聚居區(qū)，“聚”字最早見于《史記·帝本紀(jì)》中“一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”[1]，“聚，謂村落也”，是區(qū)別于“邑”與“都”一種較小規(guī)模的聚居形式. 可以說，傳統(tǒng)聚落就是當(dāng)?shù)匚幕妮d體，是展示某一地域、歷史在當(dāng)代的“新”式呈現(xiàn)，包含這個(gè)地域的民俗文化、傳統(tǒng)風(fēng)貌、地方特色與文化底蘊(yùn)等. 閩南傳統(tǒng)聚落最為顯現(xiàn)的文化特征之一即宗族文化，表現(xiàn)在閩南地區(qū)的民間社會(huì)宗族性社會(huì)活動(dòng)活躍，宗族文化發(fā)達(dá)，傳統(tǒng)聚落被視為宗族內(nèi)群體或個(gè)人的祭禮、娛樂、經(jīng)濟(jì)、教育等場(chǎng)所.

1 傳統(tǒng)聚落的宗族場(chǎng)域形態(tài)

1.1 閩臺(tái)傳統(tǒng)聚落的生態(tài)位劃分

按聚落空間“生態(tài)位”[2]概念的劃分方法，福建大致可以分為3 個(gè)聚落區(qū)：閩北綜合文化聚落區(qū)；閩西客家文化聚落區(qū)；閩南部閩南文化聚落區(qū). 每個(gè)聚落區(qū)都有著極具特色的聚落風(fēng)格，形成了特定的聚落空間與人文形態(tài). 其中，閩南部閩南文化聚落區(qū)主要集中在晉江與九龍江流域，涵蓋了漳州、廈門、莆田與泉州的沿海地區(qū)，以閩南文化為主要特色，以“愛拼才會(huì)贏”的精神為聚落內(nèi)核. 當(dāng)?shù)鼐勐渚坝^多位于沿海、河的平坦處，因長(zhǎng)期遭受海風(fēng)、潮水侵蝕，聚落居民用石塊砌墻，用石塊壓頂，形成了獨(dú)特的“紅磚白石”的石厝文化景觀. 例如，福建泉州的鋪下村，是典型的閩南文化聚落形態(tài)，整體風(fēng)貌為大石頭壘砌的古寨，形成一種“飛檐翹角”的閩南古厝形式的古聚落.

宗族文化是帶有典型地域特點(diǎn)的民俗文化形式，其存在與傳統(tǒng)聚落形態(tài)的演變有著深刻的關(guān)系[3].傳統(tǒng)聚落中，宗族文化中的祭祀建筑需要占據(jù)一個(gè)極為重要的位置，例如“廟宇”“祠堂”的位置有著嚴(yán)苛的考究，一般位于聚落中有利的地理環(huán)境，也可以說是“風(fēng)水”最為上乘的地方，形成其在聚落內(nèi)人民心中的儀式信仰. 大家在一致的宗族信仰中、共同語言中、相同的生活習(xí)俗中獲得了統(tǒng)一的情感——“根基性”情感，即聚落內(nèi)的“個(gè)人生長(zhǎng)在某一特定社會(huì)中而獲得的語言、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣與宣稱的血統(tǒng)等”[4].

1.2 傳統(tǒng)聚落的文化特質(zhì)與精神空間

“傳統(tǒng)聚落”的存在都有內(nèi)部的認(rèn)知體系與風(fēng)俗文化、制度規(guī)范和倫理道德，形成了傳統(tǒng)聚落獨(dú)有的文化特質(zhì). 文化特質(zhì)是指?jìng)鹘y(tǒng)聚落所特有的象征意義，在內(nèi)部的聚落環(huán)境內(nèi)，人類將自己的希望、渴求、夢(mèng)想與恐懼都在環(huán)境中通過其特有的藝術(shù)形式、風(fēng)俗習(xí)慣、村規(guī)鄉(xiāng)約等表達(dá)出來. 例如山村民歌、鄉(xiāng)野小調(diào)、針織畫藝等藝術(shù)形式；豐收時(shí)節(jié)的豐收宴席、春節(jié)的舞龍舞獅、“大頭娃娃舞”、踩高蹺等風(fēng)俗習(xí)慣；以及建立宗族祠堂，樹立宗族規(guī)矩等，都是聚落文化的物質(zhì)表現(xiàn)與精神意識(shí)，深深的反映了聚落人們的精神世界與理想，烙上了獨(dú)特的聚落文化特質(zhì).

閩南傳統(tǒng)聚落的精神空間，關(guān)鍵點(diǎn)在“傳統(tǒng)”與“精神”，是人類追求內(nèi)在情感、外部倫理、禮樂相象，風(fēng)俗易化的文化品質(zhì)和精神狀態(tài). 可以簡(jiǎn)單歸納為：其一，具有山水情懷的精神世界. 傳統(tǒng)聚落受到自然空間的限制，這種限制是聚落最初形成時(shí)，人類“自由”、主動(dòng)選擇的，會(huì)依山而建，傍水而棲，平原則耕，大海則漁，將山與河作為聚落形成的原則，寄情懷于山水，用自然培植品質(zhì)，構(gòu)建文化；其二，將血緣、親情作為家族精神的紐帶. 傳統(tǒng)聚落內(nèi)，以血緣和婚姻組建家庭，以多個(gè)家庭結(jié)成家族，建立一種人與人、人與氏族、人與社會(huì)之間的群體紐帶關(guān)系. 他們遵循統(tǒng)一的道德價(jià)值、行為規(guī)范與風(fēng)俗習(xí)慣，形成宗族文化內(nèi)核，以此建構(gòu)聚落內(nèi)部的家族精神，信仰與歸屬感由此產(chǎn)生.

傳統(tǒng)聚落的形成是在特定、適宜的地理環(huán)境和深厚的人文歷史影響下逐漸形成的，其空間形態(tài)也是從無到有，從內(nèi)部的更新到外部的擴(kuò)張，在人類的社會(huì)發(fā)展、思想意識(shí)生成、文化環(huán)境渲染與民俗習(xí)慣和宗教信仰等多方面的共同作用下形成的.

2 傳統(tǒng)聚落中的宗族文化符號(hào)

2.1 閩南宋江陣的宗族文化符號(hào)

宋江陣的流傳核心區(qū)域是典型的閩南傳統(tǒng)聚落區(qū)域，有著深厚的宗族文化淵源. 宗族也稱家族，是父系氏族血緣關(guān)系下建構(gòu)出的一種“多家庭單位”，是尊崇祖先崇拜與宗法觀念的規(guī)范而生成的一種社會(huì)性群體，其必須具有相對(duì)穩(wěn)定的居住區(qū)、有一定的血緣系統(tǒng)人員關(guān)系、有相關(guān)的組織原則與組織機(jī)構(gòu)來進(jìn)行管理[5]. 通常，宗族是聚落的一個(gè)部分，多個(gè)宗族組成一個(gè)傳統(tǒng)聚落，但是在閩南等地的傳統(tǒng)聚落往往只有一個(gè)宗族組成，如廈門市的郭山村即以郭姓為主.

閩南宋江陣以宗族為主要載體進(jìn)行傳承與發(fā)展，形成了以傳統(tǒng)聚落為歸屬場(chǎng)域的文化建構(gòu). 參與者在這種文化建構(gòu)中享受到宋江陣活動(dòng)的文化價(jià)值，領(lǐng)會(huì)到宋江陣活動(dòng)的象征意義. 例如郭山村是宋江陣傳播的主要聚落之一，其傳承主體以村內(nèi)郭姓為主，宗族延續(xù)與文化活動(dòng)呈現(xiàn)出一種相輔相成的關(guān)系，一方面，村民保留、傳承、發(fā)展著宋江陣的文化活動(dòng)，另一方面宋江陣在郭姓宗族的延續(xù)過程中發(fā)揮著強(qiáng)有力的社會(huì)價(jià)值與功能，形成一種珍貴的歷史記憶，這種記憶通過宋江陣活動(dòng)中肢體動(dòng)作、表現(xiàn)過程、展演形式等方面的循環(huán)往復(fù)被放大成為一種宗族所特有的象征符號(hào). 這種符號(hào)既是祖輩曾經(jīng)有過以宋江陣保家衛(wèi)國(guó)的偉大壯舉；又是對(duì)宋江陣在傳承中形成的一種英勇祖先事跡的歷史記憶；也是宋江陣演變出來的“以武尚德”的精神圖騰；還是通過宋江陣表現(xiàn)出在新時(shí)代渴望美好生活的內(nèi)心向往. 隨著時(shí)代的變遷，宋江陣中“保家衛(wèi)國(guó)”等的功能層面逐漸弱化，但是其作為傳統(tǒng)聚落的一種宗族符號(hào)成為本族群的集體記憶，成為一種精神象征.

2.2 宋江陣對(duì)宗族文化的繼承

宗教祭祀活動(dòng)或宗族祭禮活動(dòng)是對(duì)先輩尊崇的過程，也是傳承與創(chuàng)造宗族文化的外化手段. 宋江陣因其與聚落內(nèi)宗族文化的各種密切聯(lián)系作為宗族祭禮的儀式被推到聚落內(nèi)外的舞臺(tái). 其聚落內(nèi)的宗族親情為宋江陣攢積了穩(wěn)定的參與人群；其聚落內(nèi)的武術(shù)、體育傳統(tǒng)為宋江陣積累了廣泛動(dòng)作性的素材；聚落內(nèi)外長(zhǎng)期的“械斗”為宋江陣的軍事性特征的形成提供了平臺(tái)；聚落內(nèi)宗紳自治的格局為宋江陣的延續(xù)提供了保證[6]. 在祭禮儀式（展演）中宋江陣往往被視為是先輩們精神的映射，是先輩們勇于拼搏、敢于犧牲、不斷奮斗的精神象征. 而在宋江陣活動(dòng)中形成的一種文化認(rèn)同可以更好的調(diào)整聚落內(nèi)的社會(huì)秩序使其規(guī)范，形成聚落內(nèi)的文化向心力與族群認(rèn)同，更好的促使族群的延續(xù).

3 突破傳統(tǒng)聚落傳承方式的宋江陣文化符號(hào)創(chuàng)新

3.1 實(shí)現(xiàn)宗族（聚落）＋學(xué)校＋社區(qū)的多層次傳承

隨著時(shí)代的變遷，傳統(tǒng)從聚落已從封閉走向開放，而主要依托宗族進(jìn)行延續(xù)的聚落形態(tài)逐漸的地被“破壞”，宋江陣在聚落內(nèi)的傳承等于失掉了“根基”. 因此，對(duì)于宋江陣的傳承應(yīng)該順勢(shì)而為，有所突破，積極的拓寬宋江陣的生存空間. 一方面，保護(hù)與發(fā)展傳統(tǒng)聚落的完整性，最大限度的使傳統(tǒng)聚落發(fā)揮好宋江陣的“場(chǎng)域”作用，使古村落、傳統(tǒng)聚落能夠繼續(xù)成為宋江陣的活動(dòng)主體與最佳場(chǎng)所；另一方面，推動(dòng)宋江陣進(jìn)校園活動(dòng)，探索宋江陣與教育的結(jié)合途徑，例如，作為課間操、體育課、民俗文化進(jìn)課堂等形式進(jìn)行開展，可以培養(yǎng)學(xué)生的集體觀念、身體素質(zhì)與紀(jì)律觀念等，為更好的進(jìn)行學(xué)科教育提供了基礎(chǔ)保障；第三，擴(kuò)展宋江陣在社區(qū)范圍的活動(dòng)場(chǎng)所，進(jìn)行社區(qū)與城鎮(zhèn)等地域的傳承與推廣，與當(dāng)代社會(huì)相連接. 積極對(duì)接鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略與城鎮(zhèn)化建設(shè)的政策使宋江陣的傳承改變以往單一的依靠宗族文化進(jìn)行傳承的模式，多渠道、多路徑進(jìn)行傳承.

3.2 堅(jiān)守文化內(nèi)涵基礎(chǔ)上的傳承模式創(chuàng)新

堅(jiān)守本土化的傳承是民俗活動(dòng)與文化傳承的最直接手段.“本土”意為當(dāng)?shù)氐?、本地的，即該文化與活動(dòng)的源起之地與繁衍之地. 將宋江陣堅(jiān)守帶本土化傳承是為了繼續(xù)保持宋江陣原有的生態(tài)韻味與民俗風(fēng)貌，是為了宋江陣能夠與傳統(tǒng)聚落相融與共. 前文提到將宋江陣多層次進(jìn)行傳承是基于傳統(tǒng)聚落逐漸消解與正在消解的假設(shè)中實(shí)行的“不得已”辦法，如果能夠做到傳統(tǒng)聚落的原生性，是沒有必要盲目擴(kuò)大化的進(jìn)行宋江陣的“傳播”，因?yàn)槊つ康膫鞑ケ厝粫?huì)喪失原生原味，導(dǎo)致宋江陣形式與過程的逐漸變形，其特有的文化屬性與符號(hào)價(jià)值也不復(fù)存在. 真正的本土化傳承是在傳統(tǒng)聚落的基礎(chǔ)上，協(xié)同宗族文化資源，尋找宋江陣的文化內(nèi)涵與資源價(jià)值. 一方面，協(xié)同傳統(tǒng)聚落的宗族文化歷史，梳理宋江陣在聚落的歷史脈絡(luò)，深入探究宋江陣與傳統(tǒng)聚落的文化關(guān)聯(lián)，發(fā)掘宋江陣的文化內(nèi)涵；另一方面，持續(xù)進(jìn)行本土化聚落的保護(hù)，以宗族文化結(jié)合宋江陣傳承，進(jìn)行傳承土壤的保護(hù)與合理發(fā)展；最后，運(yùn)用創(chuàng)新思維進(jìn)行傳統(tǒng)聚落的開發(fā)，使傳統(tǒng)聚落能夠在保留宗族文化土壤的范圍內(nèi)形成宋江陣的文化品牌，達(dá)到經(jīng)濟(jì)方面的價(jià)值，激發(fā)聚落內(nèi)人們的積極性，形成宋江陣文化的軟實(shí)力，從較為長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展目光中進(jìn)行宋江陣的傳承.

4 結(jié)語

傳統(tǒng)聚落的“傳統(tǒng)”使其宗族文化特性表現(xiàn)尤為矚目，在長(zhǎng)久的歷史發(fā)展中，在血緣、姓氏、權(quán)利等各種催發(fā)機(jī)制形成了有代表性的宗族群體文化，形成了宗族觀念下的地域生態(tài)位與精神空間，并衍生出一種代表宗族文化的符號(hào). 閩南地區(qū)的傳統(tǒng)聚落歷史價(jià)值、人文價(jià)值、生態(tài)價(jià)值等更為顯著，宋江陣作為閩南傳統(tǒng)聚落文化活動(dòng)的典型代表，是傳統(tǒng)聚落呈現(xiàn)的關(guān)于宗族顯現(xiàn)的符號(hào)表征、基本內(nèi)核與外部形態(tài)，包含著深邃的社會(huì)內(nèi)容，有著一定的審美情趣與人文價(jià)值.