游 森

(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200092)

康有為在《論語(yǔ)注》中說(shuō)：“宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲?！瓕?zhuān)重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也。豈知孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無(wú)所偏遺哉！”(1)康有為：《論語(yǔ)注》，《康有為全集》第六集，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年版，第492頁(yè)。那么宋儒是否如康氏所指責(zé)的“鄙薄事功”“攻擊管仲”“專(zhuān)重內(nèi)而失外”呢？本文以朱子為例探尋其對(duì)孔子的管仲評(píng)價(jià)的解讀，說(shuō)明其中所蘊(yùn)含的政治倫理意義，以期澄清所謂“鄙薄事功”“攻擊管仲”“專(zhuān)內(nèi)失外”等誤解。

《論語(yǔ)》上記載孔子與學(xué)生間議論管仲的話語(yǔ)有4條，于《論語(yǔ)》中所占比重不可謂小，足見(jiàn)孔子對(duì)管仲的重視，分別為《論語(yǔ)·八佾》第22章、《論語(yǔ)·憲問(wèn)》第9章、第16章、第17章。在此4條中，孔子對(duì)管仲有褒有貶。貶其不知禮等行徑，褒其相桓公一匡天下、存續(xù)華夏文明的功績(jī)。朱子就《論語(yǔ)》關(guān)于管仲諸條的注解梗概分別如下：

器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道……愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣?；蛉瞬恢善鋬€，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見(jiàn)矣。故程子曰：“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無(wú)此失矣。”此言當(dāng)深味也。蘇氏曰：“自修身正家以及于國(guó)，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復(fù)宗齊?！睏钍显唬骸胺蜃哟蠊苤僦Χ∑淦?。蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱(chēng)也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小，則疑其為儉，以不儉告之，則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣?！?2)朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，2016年版，第67-68頁(yè)。

蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無(wú)怨言。(3)《四書(shū)章句集注》，第152頁(yè)。

如其仁，言誰(shuí)如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。(4)《四書(shū)章句集注》，第154頁(yè)。

程子曰：“桓公，兄也。子糾，弟也。仲私于所事，輔之以爭(zhēng)國(guó)，非義也?；腹珰⒅m過(guò)，而糾之死實(shí)當(dāng)。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭(zhēng)為不義，將自免以圖后功亦可也。故圣人不責(zé)其死而稱(chēng)其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國(guó)而殺之，則管仲之與桓，不可同世之仇也。若計(jì)其后功而與其事桓，圣人之言，無(wú)乃害義之甚，啟萬(wàn)世反復(fù)不忠之亂乎？如唐之王圭魏征，不死建成之難，而從太宗，可謂害于義矣。后雖有功，何足贖哉？”愚謂管仲有功而無(wú)罪，故圣人獨(dú)稱(chēng)其功；王魏先有罪而后有功，則不以相掩可也。(5)《四書(shū)章句集注》，第154-155頁(yè)。

根據(jù)以上內(nèi)容可以看出朱子觀點(diǎn)及其解釋特點(diǎn)：

第一，朱子置管仲的人品、事功于《大學(xué)》的義理脈絡(luò)里，進(jìn)而呈現(xiàn)出管仲形象缺失“正身修德”的一環(huán)，致使他無(wú)法“致主于王道”。質(zhì)言之，“器小”表面上是指管仲奢侈、犯禮諸方面，實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)的是他不知大學(xué)之道。第二，承認(rèn)管仲的仁功，但否認(rèn)其為仁人。第三，沿襲程子以齊桓為兄、子糾為弟，以兄當(dāng)國(guó)合法的說(shuō)法，從而認(rèn)為管仲改事桓公無(wú)罪。

下面筆者將分別圍繞這三點(diǎn)展開(kāi)本文內(nèi)容，以見(jiàn)朱子以上觀點(diǎn)的政治倫理意義。

一、大學(xué)之道與王霸之辨——朱子對(duì)孔子的管仲評(píng)價(jià)的解讀

對(duì)“器小”的看法，皇侃《論語(yǔ)義疏》引孫綽云：“功有余而德不足，以道觀之，德不曰小乎？”(6)皇侃：《論語(yǔ)義疏》卷二，北京：中華書(shū)局，2014年版，第73頁(yè)。是就功德兩個(gè)角度對(duì)管仲進(jìn)行評(píng)價(jià)，事功方面管仲之成就綽綽有余，然而德行則不稱(chēng)其功。這一評(píng)價(jià)體現(xiàn)功德一致的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。由“器小”的注解可以看出，盡管也是承襲對(duì)管仲德行不足的批評(píng)，但不同處在于朱子的話語(yǔ)里有《大學(xué)》義理作為參照系統(tǒng)。概言之，朱子此時(shí)是以“大學(xué)之道”衡定人物。在朱子的話語(yǔ)中有個(gè)關(guān)鍵的內(nèi)容——“致主于王道”，換言之，管仲未能引導(dǎo)桓公當(dāng)于王道，朱子把原因歸結(jié)為管仲自身“不能正身修德”。因此可以看到，朱子實(shí)際已將管仲置于“大學(xué)之道”中，依據(jù)大學(xué)的義理對(duì)管仲進(jìn)行審視和評(píng)價(jià)。朱子視“大學(xué)之道”為致治之法，作為臣的管仲本當(dāng)依循“大學(xué)之道”正身修德，以輔佐作為君的齊桓公實(shí)現(xiàn)王道；然由于管仲不知“大學(xué)之道”，以至“局量褊淺、規(guī)模卑狹”，最后“雖能合諸侯、正天下”，卻因“其器不足稱(chēng)也”仍然不足以當(dāng)仁。

與朱子從《大學(xué)》語(yǔ)境來(lái)看待管仲不同，《論語(yǔ)義疏》引李充云：“齊桓隆霸王之業(yè)，管仲成一匡之功，免生民于左衽，豈小也哉？然茍非大才者，則有偏失。好內(nèi)極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勛，弘振風(fēng)義，遺近節(jié)于當(dāng)年，期遠(yuǎn)濟(jì)乎千載，寧謗分以要治，不潔己以求名，所謂君子行道忘其身者也。漏細(xì)行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則。圣人明經(jīng)常之訓(xùn)，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也?！?7)《論語(yǔ)義疏》卷二，第76頁(yè)。李氏認(rèn)為管仲的行為是在為君分謗。聯(lián)系《論語(yǔ)·述而篇》第29章，陳司敗向孔子詢(xún)問(wèn)昭公娶同姓是否知禮的問(wèn)題，當(dāng)時(shí)孔子則回答為“知禮”的情形，反映出孔子為先君昭公隱諱。據(jù)此看，李氏認(rèn)為管仲奢侈、犯禮構(gòu)成以分謗方式為齊桓公隱諱嫌疑也是合理的，也能解釋通。

但是這一解釋方案無(wú)法協(xié)調(diào)孔子本人對(duì)管仲所下“不知禮”的斷語(yǔ)。無(wú)論管仲是由于不知禮而犯禮，還是出于為君分謗的動(dòng)機(jī)故意為之，管仲無(wú)禮為既成事實(shí)?？鬃臃置髡f(shuō)管仲不知禮，那么無(wú)論其動(dòng)機(jī)如何，就孔子給管仲的定性來(lái)看，朱子的解釋?xiě)?yīng)該說(shuō)更為符合孔子的意思。

在朱子看來(lái)，管仲的器小乃是由于其不知“大學(xué)之道”，進(jìn)而僅致主于霸道，未能更進(jìn)于王道，由此說(shuō)明王霸可以依循“大學(xué)之道”來(lái)作為區(qū)判標(biāo)準(zhǔn)。我們可以借助朱子和陳亮的王霸之辨的討論，進(jìn)一步了解朱子的這一理路。陳龍川正式與朱子展開(kāi)王霸之辨始于《甲辰秋書(shū)》，此書(shū)作于淳熙十一年。這年陳龍川出獄，朱子致信慰問(wèn)勸說(shuō)其“以醇儒之道自律”，放棄“義利雙行、王霸并用”的主張(8)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書(shū)》第21冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2010年版，第1581頁(yè)。，故陳龍川作此書(shū)為自己辯護(hù)。陳龍川認(rèn)為，“義與利不是截然對(duì)立的，三代之君是王霸并用，漢唐的皇帝也并非只用霸道而不用王道?！?9)耿振東《〈管子〉學(xué)史》，商務(wù)印書(shū)館，2018年版，第284頁(yè)。漢唐絕非全是人欲，其本領(lǐng)極大，若是沒(méi)有兼具仁智勇，絕不可能擔(dān)負(fù)起天下之責(zé)。

朱子的回復(fù)，主要表現(xiàn)在嚴(yán)格區(qū)分心術(shù)根源于“天理”還是“人欲”，以分判王霸方面。朱子指出“不必求之于古今王霸之跡”，只需要“反之于吾心義利邪正之間”，通過(guò)“察其心”來(lái)識(shí)別漢高、唐宗“果出于義耶，出于利耶？出于邪耶，出于正耶”？在朱子看來(lái)，漢高、唐宗“直以其能假仁借義以行其私”，而當(dāng)時(shí)與其爭(zhēng)天下者，“才能智術(shù)既出其下，又無(wú)仁義之可借，是以彼善于此而得以成其功耳”。漢高、唐宗的成功仍然奠立在仁義之上，哪怕其所作所為假仁義之名。但就亙古今、常在不滅的道，朱子質(zhì)問(wèn)：“漢唐所謂賢君，何嘗有一分氣力扶助得他耶？”(10)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書(shū)》第21冊(cè)，第1582-1583頁(yè)。

陳龍川在后來(lái)的前后兩封《乙巳春書(shū)》以及一封《乙巳秋書(shū)》中，談到“心之用有不盡而無(wú)常泯、法之文有不備而無(wú)常廢”(11)陳亮：《陳亮集》，北京：中華書(shū)局，1987年版，第345頁(yè)。，認(rèn)為“惟王為能盡倫，自余于倫有不盡，而非盡欺人以為倫也。惟王為能盡制，自余于制有不盡，而非盡罔世以為制也”(12)《陳亮集》，第345頁(yè)。。在他看來(lái)，“三代做得盡者也，漢、唐做不到盡者也”(13)《陳亮集》，第348頁(yè)。而已。漢唐雖然雜霸，但是“雜霸者，其道固本于王也”(14)《陳亮集》，第340頁(yè)。。由此可見(jiàn)，陳龍川認(rèn)為霸道實(shí)質(zhì)上根據(jù)于王道，或者說(shuō)霸道是王道的部分開(kāi)展。但是朱子認(rèn)為漢唐所作所為只是“暗合”于道，根本上“所以為之田地根本者，則固未免乎利欲之私也”(15)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書(shū)》第21冊(cè)，第1587頁(yè)。，他們心術(shù)的真相仍然是人欲。

從以上內(nèi)容可以看出，朱子和陳龍川對(duì)歷史人物的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)并不一樣，兩人所用原則分別基于各自對(duì)“王道”的理解。盡管陳龍川講王霸雜用，但是他所謂的霸道其實(shí)乃是王道的部分開(kāi)展，從本質(zhì)而言，王霸并沒(méi)有不同。所以他說(shuō)：“人只是這個(gè)人，氣只是這個(gè)氣，才只是這個(gè)才，譬之金、銀、銅、鐵，只是金、銀、銅、鐵，煉有多少則器有精粗，豈其于本質(zhì)之外換出一般以為絕世之美器哉?！?16)《陳亮集》，第346頁(yè)。在他而言，王霸不是分別由天理、人欲這組對(duì)立的概念決定的，事跡本身與心跡具有內(nèi)在的相關(guān)性。如果說(shuō)霸道駁雜，但是以其事跡而言，其中定含“真心”，關(guān)聯(lián)著王道。朱子則一定要深究心跡是否純粹符合天理，將被評(píng)價(jià)的人物置于《大學(xué)》義理參照中。從心跡而言，看其心是否無(wú)人欲；從事跡而言，是否由義理心導(dǎo)源出來(lái)。朱子認(rèn)為王道與霸道根本不是一回事，他提出“察其心”的方針，其實(shí)既已按《大學(xué)》的視線進(jìn)入政治倫理生活，其意義絕非是要停留在歷史中，“若夫點(diǎn)鐵成金之譬，施之有教無(wú)類(lèi)，遷善改過(guò)之事則可；至于古人已往之跡，則其為金為鐵固有定形，而非后人口舌議論所能改易久矣。今乃欲追點(diǎn)功利之鐵以成道義之金，不惟費(fèi)卻閑心力，無(wú)補(bǔ)于既往；正恐礙卻正知見(jiàn)，有害于方來(lái)也”(17)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書(shū)》第21冊(cè)，第1591頁(yè)。?？梢?jiàn)對(duì)當(dāng)代的關(guān)注才是朱子的重心。如果承認(rèn)了陳龍川的王霸邏輯，那么勢(shì)必會(huì)造成對(duì)現(xiàn)實(shí)政治倫理生活的侵害。最后會(huì)演變?yōu)樽非笫鹿r(shí)，只看結(jié)果。如此心術(shù)勢(shì)必被導(dǎo)向外在性的維度，以功利邏輯建構(gòu)人的行為。對(duì)朱子而言，王道根于天理，而天理發(fā)生于無(wú)人欲之心。朱子是以?xún)?nèi)在性管攝外在性，用天理來(lái)確保事功的發(fā)生。

但是正如在評(píng)價(jià)管仲時(shí)，承認(rèn)他的仁功，卻否認(rèn)其為仁人一樣，盡管可以不認(rèn)可霸道，但是始終無(wú)法否認(rèn)它在事功層面有締造仁功的可能，如管仲以霸道輔佐桓公，而行尊王攘夷之道，最后孔子也不得不稱(chēng)許他有仁功。陳龍川即是抓住這點(diǎn)，認(rèn)為仁之功用與心相應(yīng)，其區(qū)判應(yīng)當(dāng)以事跡為依據(jù)。單就這點(diǎn)來(lái)看，朱子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)也必須依據(jù)管仲生平事跡，從此便不難看出陳龍川和朱子仍然存在共同點(diǎn)，他們都需要把握史事。然而依據(jù)史事，儒者對(duì)管仲的評(píng)價(jià)卻分歧更甚。

二、有罪還是無(wú)罪？——經(jīng)學(xué)、史證、理學(xué)間的管仲

(一)“三歸”

檢諸朱子《集注》之前的文獻(xiàn)，除《說(shuō)苑》認(rèn)為“三歸”為臺(tái)名以外，絕大多數(shù)文獻(xiàn)認(rèn)為“三歸”與三娶相關(guān)。如《公羊傳》：“三國(guó)來(lái)媵，非禮也。”(《春秋公羊傳·成公》)《左傳》成公八年《經(jīng)》，杜注：“古者諸侯娶適夫人及左右媵，各有姪娣，皆同姓之國(guó)，國(guó)三人，凡九女，所以廣繼嗣也?！?18)李夢(mèng)生整理：《春秋左傳集解》上冊(cè)，南京：鳳凰出版社，2010年版，第353頁(yè)。是諸侯娶三同姓之國(guó)為禮。照這樣理解，娶三姓的下大夫管仲實(shí)屬僭禮。毛奇齡從文獻(xiàn)考證的角度，否定了朱子釋“三歸”為臺(tái)名的說(shuō)法。他在《論語(yǔ)稽求》中說(shuō)道：“舊注引包咸說(shuō)，謂三歸是娶三姓女，婦人謂嫁為歸。諸儒說(shuō)皆如此。朱注獨(dú)謂三歸是臺(tái)名，引劉向《說(shuō)苑》為據(jù)。則遍考諸書(shū)，并無(wú)管仲筑臺(tái)之事。即諸書(shū)所引仲事，亦并無(wú)有以三歸為臺(tái)名之說(shuō)，劉向誤引?！?19)毛奇齡：《論語(yǔ)稽求篇》，《毛奇齡全集》第14冊(cè)，北京：學(xué)苑出版社，2015年版，第208-209頁(yè)。通過(guò)否定劉向《說(shuō)苑》三臺(tái)的說(shuō)法，從而使朱子的解釋失去合法的文獻(xiàn)根據(jù)。另外，《群經(jīng)平議》：“就婦人言之謂之歸，自管仲言之當(dāng)謂之娶，乃諸書(shū)多言三歸，無(wú)言三娶者?！熳?jù)《說(shuō)苑》‘管仲筑三歸之臺(tái)以自傷于民’，故以三歸為臺(tái)名。然管仲筑臺(tái)之事不見(jiàn)于他書(shū)?！稇?zhàn)國(guó)策·周策》：‘宋君奪民時(shí)以為臺(tái)，而民非之，無(wú)忠臣掩蓋之也。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。齊桓公宮中七市，女閭七百，國(guó)人非之。管仲故為三歸之家以掩桓公，非自傷于民也?！墩f(shuō)苑》所謂‘自傷于民’者疑即本此。涉上文子罕事而誤為筑臺(tái)耳。古事若此者往往有之，未足據(jù)也。然則三歸當(dāng)作何解？”該書(shū)據(jù)《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)》所載管仲有三處家第而釋“三歸”，認(rèn)為“是所謂歸者，即以管仲言，謂管仲自朝而歸，自家有三處也”(20)俞樾：《群經(jīng)平議》，《春在堂全書(shū)》第1冊(cè)，南京：鳳凰出版社，2010年版，第489頁(yè)。。程樹(shù)德在《論語(yǔ)集釋》當(dāng)中認(rèn)為“此以三歸為家有三處，較舊注、朱注義均長(zhǎng)，似可從”(21)程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，北京：中華書(shū)局，第273頁(yè)。。

針對(duì)“三歸”取“三臺(tái)”的說(shuō)法，朱子有自己的考量：

或問(wèn)三歸，曰：“《說(shuō)苑》謂‘管仲筑三歸之臺(tái)’，而韓非亦曰‘桓公使管仲有三歸之家’是其證也?！痹唬骸芭f說(shuō)婦人謂嫁曰歸，三歸云者一娶三姓，而備九女，如諸侯之制也。且雖臺(tái)名，安知不以處是人而名之乎？”曰：“若此則為僭上失禮，與塞門(mén)反坫同科矣。今夫子但以為不儉，則亦但為極臺(tái)觀之，侈而未至于僭?！?22)朱熹：《四書(shū)或問(wèn)》，《朱子全書(shū)》第6冊(cè)，第671-672頁(yè)。

可以看出朱子在給出“臺(tái)名”的解釋之前，已經(jīng)考慮到前人娶三姓的說(shuō)法，然而由于孔子的話語(yǔ)之中，并沒(méi)有指責(zé)管仲僭越禮制，只是提到其不儉約，最多認(rèn)為他因“不知禮”而犯禮。從動(dòng)機(jī)而言，刻意僭越禮制，本質(zhì)構(gòu)成對(duì)君權(quán)的挑釁，如果是這樣的話，孔子定不會(huì)僅僅說(shuō)管仲“不知禮”。如孔子對(duì)季氏僭禮的批評(píng)便相當(dāng)嚴(yán)厲：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”(《論語(yǔ)·八佾》)由此再比較對(duì)于管仲的評(píng)價(jià)，便可以推知，孔子很可能只是認(rèn)為管仲奢侈、不知禮。那么如果依據(jù)這個(gè)看法的話，“三歸”無(wú)論解釋為“臺(tái)名”還是“家有三歸”，其實(shí)都只是關(guān)系奢侈而不牽涉僭越禮制方面。

錢(qián)穆先生在《論語(yǔ)新解》里認(rèn)為：“三歸謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從?！?23)錢(qián)穆：《論語(yǔ)新解》，《錢(qián)賓四先生全集》第3冊(cè)，臺(tái)灣：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年版，第105頁(yè)。也是同意釋“三歸”為三處家第。程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》還引了其他幾個(gè)說(shuō)法：1.三歸為三牲。2.三歸為藏貨財(cái)之所。3.三歸為地名。三種說(shuō)法都有文獻(xiàn)依據(jù)，此處不一一列舉。

上面不同的考證結(jié)果，大致可以分為兩種類(lèi)型：第一種奢侈但并不僭越禮制型；第二種僭越禮制背離臣道型。在每種類(lèi)型下所展現(xiàn)的管仲形象是絕不相同的，其意義也是差別巨大。前者使管仲以“不知禮”的奢侈形象示人，后者則使其成為了專(zhuān)權(quán)的僭越者。朱子的“臺(tái)名”觀點(diǎn)屬于第一種，也意味著朱子對(duì)管仲的看法，毫無(wú)疑問(wèn)但以“不知禮”看待他的。

(二)桓公與子糾的關(guān)系

關(guān)于桓公與子糾誰(shuí)才有繼承權(quán)，我們先看看《公羊傳》的說(shuō)法：“其稱(chēng)子糾何？貴也。其貴奈何？宜為君者也?！?《春秋公羊傳·莊公》)《谷梁傳》也如此認(rèn)為，其言“言子糾者，明其貴，宜為君”(《春秋谷梁傳·莊公》)。然而考諸三傳文本，其實(shí)并沒(méi)有明確指出桓公與子糾是哪種親屬關(guān)系，誰(shuí)是兄誰(shuí)是弟，甚至說(shuō)兩人到底是不是兄弟，都沒(méi)有明確交代過(guò)?！豆颉贰豆攘骸肥敲餮哉J(rèn)為子糾擁有合法的繼承權(quán)。相比之下，《左傳》其實(shí)并沒(méi)有討論合法性的問(wèn)題，唯獨(dú)杜預(yù)在注的時(shí)候以子糾為桓公庶兄(24)《春秋左傳集解》上冊(cè)，第77頁(yè)。，而這一點(diǎn)并不足以說(shuō)明誰(shuí)更有繼承權(quán)。

元儒程端學(xué)《春秋或問(wèn)》有云：

或問(wèn)曰：“公伐齊納子糾，齊小白入于齊。先儒或以子糾為兄，或以小白為兄，何也？”曰：“各有其說(shuō)，而未可以片言決也。謂子糾為兄者，《公》《谷》之意，而孫氏、胡氏、劉氏邦衡莘老、東萊諸儒宗之；謂小白為兄者，程子之說(shuō)，而康侯、朱子、張氏諸儒宗之。然各無(wú)明文可考。孫氏諸儒謂子糾為兄者，以《春秋》書(shū)法有‘子’字故也，據(jù)經(jīng)論理者也。然朱子則謂《公》《谷》之經(jīng)無(wú)‘子’字而小白為兄。程子意不特以《公》《谷》無(wú)‘子’字，亦以《論語(yǔ)》孔子許管仲之仁之事，信之也。但程子于管仲之事以大義推之，而知其為兄耳，非有所據(jù)也。今以《春秋》所書(shū)‘齊小白入于齊，與齊人取子糾殺之’之文觀之，則子糾為兄之說(shuō)似有理。蓋齊小白入于齊有篡位之辭。齊人取子糾殺之，三傳同有‘子’字，固不可以《公》《谷》前無(wú)‘子’字為疑也?！?25)程端學(xué)：《春秋或問(wèn)》卷第三，哈佛大學(xué)漢和圖書(shū)館藏本，第10a-10b頁(yè)。

通過(guò)程端學(xué)，可以看到關(guān)于宋儒歷來(lái)對(duì)桓公和子糾兄弟關(guān)系的討論，依據(jù)的是《春秋》筆法。程子由《公羊》《谷梁》“公伐齊，納糾”無(wú)“子”字，判斷桓公為兄。由此，理學(xué)內(nèi)部從胡安國(guó)、朱子、張栻等以來(lái)便尊程子說(shuō)，以桓公為庶兄。更為關(guān)鍵的一點(diǎn)則是程端學(xué)指出，程子以桓公為兄的真實(shí)用意其實(shí)源于《論語(yǔ)》孔子贊許管仲仁功，換句話說(shuō)，程子欲要協(xié)調(diào)《論語(yǔ)》中孔子關(guān)于事功與義理間的關(guān)系，而這個(gè)考量才是促使程子持桓公為兄這一觀點(diǎn)的決定因素。正為此，歷來(lái)不信《春秋》一字褒貶的朱子，才會(huì)取程子以一字定奪桓公和子糾兄弟關(guān)系的說(shuō)法。

理學(xué)內(nèi)部一直沿襲程子的說(shuō)法，直至王船山才明確打破歷來(lái)理學(xué)在兄弟意義上看待桓公和子糾關(guān)系的觀點(diǎn)。他在《春秋稗疏》中提到歷來(lái)關(guān)于桓公和子糾關(guān)系的看法有以下幾種：1.子糾為兄、桓公為弟。2.桓公為兄、子糾為弟。3.桓公為叔、子糾為侄。第一種觀點(diǎn)的代表有杜預(yù)，第二種觀點(diǎn)的代表有程子，第三種觀點(diǎn)是船山自己的看法(26)參見(jiàn)王夫之：《春秋稗疏》，《船山全書(shū)》第5冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓出版社，2011年版，第35-36頁(yè)。船山認(rèn)為管仲既有功又有過(guò)，不必從中調(diào)停，是采程子功過(guò)不相掩的說(shuō)法。在《讀四書(shū)大全說(shuō)》船山又持桓公為兄、子糾為弟的觀點(diǎn)，并且認(rèn)為：“齊之難，起于襄公之見(jiàn)弒，則為襄公之子者，俱有可反國(guó)以存社稷之義，非國(guó)家無(wú)事，長(zhǎng)幼有定序，而糾故作逆謀以爭(zhēng)兄位也?！币?jiàn)《船山全書(shū)》第6冊(cè)，第805-806頁(yè)。船山對(duì)經(jīng)典的解釋多隨文就義，故而前后觀點(diǎn)有差異，甚至矛盾者時(shí)有。。船山的叔侄說(shuō)，干脆只接受孔子稱(chēng)許管仲事功的說(shuō)法，以子糾擁有優(yōu)先的繼承權(quán)，言外之意即取管仲功過(guò)不相掩的說(shuō)法。但是在《讀通鑒論》里，船山又說(shuō)“管仲，齊之臣，齊侯其君也”，“仲之事子糾，齊侯命之”(27)王夫之：《讀通鑒論》卷二十，《船山全書(shū)》第10冊(cè)，第750頁(yè)。，又以君臣未定來(lái)看待管仲與子糾的關(guān)系，以此說(shuō)明改事桓公無(wú)罪的觀點(diǎn)。

為什么桓公和子糾屬于哪種親屬關(guān)系會(huì)被如此看重？除了桓公與子糾到底是哪種關(guān)系，將引發(fā)出關(guān)于桓公繼承是否合法的問(wèn)題外，還將牽扯出“桓公殺公子糾，召忽死之”，管仲非但不死，反而改事桓公這個(gè)仇人，此行徑是否合于君臣之義的問(wèn)題。后者關(guān)系著儒者理解孔子對(duì)待事功和義理以及兩者關(guān)系的態(tài)度問(wèn)題。

如果照《公羊》《谷梁》之說(shuō)，子糾貴當(dāng)立為君，那么桓公殺子糾的性質(zhì)就成了弒君，隨之管仲改事桓公便為事仇。這樣的話，等于證明管仲悖逆臣道。如此一來(lái)，在稱(chēng)許管仲事功時(shí)，孔子豈不是不顧其亂君臣大義的罪，但以結(jié)果論英雄？這樣將使孔子所言的仁人與仁功間不必關(guān)聯(lián)起來(lái)，從而開(kāi)了一道罅隙使亂臣賊子一旦有仁功便能一洗前罪。

可見(jiàn)，程子確實(shí)如程端學(xué)所論，別有用心。以桓公為兄的話，那么首先確定了其擁有優(yōu)先的繼承權(quán)，相比子糾而言更具合法性，因而管仲改事桓公便只能算作改正，仍然不失君臣之義。所以朱子說(shuō)“管仲有功而無(wú)罪”。同時(shí)引“唐之王圭魏征，不死建成之難，而從太宗”為例，以說(shuō)明王、魏改事太宗，害于君臣之義，原因即在于建成繼承君位的合法性已定，太宗弒殺建成就是篡位。如此在君臣名分之下侍奉建成的王圭、魏征改事弒其君的太宗，無(wú)論之后的功績(jī)有多大，兩人始終有罪于君臣之義。

從上文看出，無(wú)論對(duì)“三歸”還是兄弟關(guān)系的解讀，朱子對(duì)文本的詮釋有兩個(gè)原則，以管仲為例，朱子在詮釋文本時(shí)，始終在強(qiáng)調(diào)仁功與仁人兩個(gè)層次的區(qū)別，有仁功者不等同于就是仁人。但更為根本的目的，則是為了維護(hù)君臣之義，以德收攝、引導(dǎo)事功。本來(lái)仁功并不必要牽涉桓公與子糾關(guān)系類(lèi)型的問(wèn)題，相對(duì)而言君臣之義是否能夠得到維護(hù)，卻與之關(guān)系重大。處理好了，就君臣關(guān)系而言，管仲是無(wú)罪的。這樣，才能實(shí)現(xiàn)義理在政治倫理的秩序建構(gòu)中的合法化。

三、“致主于道”——修德與王道秩序的建構(gòu)

(一)德尊于勢(shì)——孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)

在《孟子·公孫丑上》第1章中，公孫丑問(wèn)孟子，如果他當(dāng)權(quán)齊國(guó)，是不是能復(fù)興管仲、晏子的事功？孟子回答說(shuō)：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣！”孟子輕視管仲諸人，并引曾西“管仲得君如彼其專(zhuān)也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也”的話，以說(shuō)明管仲不足效法，此亦可視為孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)?！睹献印す珜O丑下》第2章表達(dá)了德尊于勢(shì)的思想，其所舉管仲事例亦表達(dá)了孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)。其言：“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉，而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉，而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”孟子認(rèn)為德為治理天下的利器，是天下得治的必要條件之一。與爵位、年齒并立，三者分別在權(quán)力秩序、人倫社會(huì)、國(guó)家治理層面發(fā)揮著不可取代的作用。即便在權(quán)力秩序?qū)用?，德依然不可或缺，它是獲得秩序的保證。如果國(guó)家治理無(wú)法實(shí)現(xiàn)，那么權(quán)力的系統(tǒng)一定會(huì)出問(wèn)題。管仲在孟子的話語(yǔ)下，以霸道秩序的構(gòu)建者形象出現(xiàn)在與構(gòu)建王道秩序的伊尹形象所形成的對(duì)比圖景中，不僅形成了王霸規(guī)模上的落差，而且將德的意義通過(guò)兩人共同的君師身份凸顯出來(lái)，以說(shuō)明德在秩序構(gòu)建中所具有的巨大效果，更彰顯出管仲不足為法。

在孟子的敘述中，德為致治的構(gòu)成因素，有德者才能實(shí)現(xiàn)王道秩序。有德者蘊(yùn)含有道之義，孟子分明有抬高道之地位的意圖，使道尊于勢(shì)。此處亦透露出孟子的君臣觀：1.道尊于勢(shì)，有道的人可為君侯之師，君臣以道合；2.君臣皆為爵位，并不具有絕對(duì)倫理的關(guān)系(28)孟子這些觀點(diǎn)直接影響黃宗羲，他在《明夷待訪錄》里提到君臣名異而實(shí)同，即名稱(chēng)雖然不同，但是從為天下、為百姓的目的而言?xún)烧卟o(wú)不同。參見(jiàn)《明夷待訪錄》的《君道》《臣道》兩篇，收錄于《黃宗羲全集》第1冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，1985年版。。

以上可見(jiàn)，孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)并不與孔子一致。因此，朱子需要對(duì)此作出說(shuō)明，否則四書(shū)系統(tǒng)內(nèi)部便會(huì)產(chǎn)生不協(xié)調(diào)，甚至?xí)窟B朱子的道統(tǒng)說(shuō)(29)朱子的“四書(shū)”體系即是建立在孔子、曾子、子思、孟子的道學(xué)傳承譜系上。換言之，如果朱子無(wú)法做到四者間的協(xié)調(diào)，那么這個(gè)系統(tǒng)自身便無(wú)法獲得自我的統(tǒng)一性。，使其受到質(zhì)疑。

朱子在《讀余隱之尊孟辨》里談到：“夫子之于管仲，大其功而小其器，邵康節(jié)亦謂五霸者功之首、罪之魁也，知此者可與論桓公、管仲之事矣。夫子言‘如其仁’者，以當(dāng)時(shí)王者不作，中國(guó)衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善于此而已?！?30)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3527頁(yè)。點(diǎn)明《論語(yǔ)》中孔子以仁功稱(chēng)許管仲。那么朱子在觸及孟子的評(píng)價(jià)時(shí)，又是如何理解的呢？

朱子從兩個(gè)方面來(lái)理解孟子的評(píng)價(jià)：第一，“至于語(yǔ)學(xué)者立心致道之際，則其規(guī)模宏遠(yuǎn)，自有定論，豈曰若管仲而休耶！曾西之恥而不為，蓋亦有說(shuō)矣”(31)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3527頁(yè)。。從規(guī)模而言，管仲立心便未致道天下，所以規(guī)模狹隘，不見(jiàn)宏遠(yuǎn)。第二，“李氏又有救斗之說(shuō)，愚以為桓公、管仲救父祖之斗，而私其財(cái)以為子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寢強(qiáng)矣，夫豈誠(chéng)心惻怛而救之哉”(32)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3527頁(yè)。。管仲無(wú)誠(chéng)心惻怛救周，仍是一番功利之心，是動(dòng)機(jī)出于人欲。至于孟子輕薄管仲事功，朱子說(shuō)孟子所處的時(shí)代天命已改，與“齊桓之時(shí)，周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也”(33)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3528頁(yè)。相比，齊宣王可以王天下，并指出孟子微言所在，“孟子言以齊王猶反手，自謂當(dāng)年事勢(shì)，且言己志，非為管仲發(fā)也”(34)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，第3528頁(yè)。。孟子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，在朱子看來(lái)，既考慮到時(shí)代天命已改的情勢(shì)，又依據(jù)道以德行的原則。朱子后學(xué)真西山在《大學(xué)衍義》中說(shuō)道孔孟差異：“若管仲者，孔子蓋嘗以‘如其仁’稱(chēng)之，孟子學(xué)于孔子者也，何其言之異邪？曰孔子之稱(chēng)，稱(chēng)其攘夷狄而尊中夏也；孟子所譏，譏其舍王道而用霸術(shù)也，所指固不同矣。然孔子雖稱(chēng)其功，而器小之譏，不知禮之譏，固未嘗略；況世變?nèi)障拢姑献佣粡?fù)議其舍王用霸之罪，則人將靡然趨于霸矣?！?35)真德秀：《大學(xué)衍義》卷十四，日本內(nèi)閣文庫(kù)藏本。旨在說(shuō)明時(shí)代天命已改這一點(diǎn)，即沿襲朱子意思。

(二)“修身以道”——工夫論視域下的王道秩序

朱子認(rèn)為管仲不知“圣賢大學(xué)之道”，故不能通過(guò)“正身修德以致主于王道”，這點(diǎn)前文已明。朱子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)是以《大學(xué)》義理為參照，其目的要以修身所根循的道德法則為王道秩序奠立根基，以統(tǒng)一天理與事功，使事功的發(fā)生根源于德性，從而解決仁功與仁人的斷層。從這點(diǎn)而言，朱子強(qiáng)調(diào)稱(chēng)許管仲“如其仁”時(shí)，孔子的意思乃為：“如其仁，言誰(shuí)如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣?！币匀使ο艄苤贋槿嗜说脑忈層嗟?，區(qū)分開(kāi)仁功和仁人，以見(jiàn)管仲的事功原理與仁人所具備的天理不同。但由此是否會(huì)開(kāi)啟只需要追求仁功，而不必同時(shí)為仁人的邏輯可能呢？

其實(shí)朱子視仁功和仁人為連續(xù)的整體，仁人對(duì)仁功而言具有奠基性，而且這種奠基性應(yīng)當(dāng)通過(guò)《大學(xué)》來(lái)看。

李從之問(wèn)：“‘壹是皆以修身為本’，何故只言修身？”曰：“修身是對(duì)天下國(guó)家說(shuō)。修身是本，天下國(guó)家是末?！?36)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十五，北京：中華書(shū)局，1986年版，第307頁(yè)。

或問(wèn)：“《大學(xué)》之書(shū)，即是圣人做天下根本？”曰：“此譬如人起屋，是畫(huà)一個(gè)大地盤(pán)在這里。理會(huì)得這個(gè)了，他日若有材料，卻依此將去，只此一個(gè)道理。明此以南面，堯之為君；明此以北面，舜之為臣也。”(37)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十四，第250頁(yè)。

所謂規(guī)模之大，凡人為學(xué)，便當(dāng)以“明明德、新民、止于至善”，及“明明德于天下”為事，不成只要獨(dú)善其身便了？須是志于天下，所謂“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)也”。所以《大學(xué)》第二句便說(shuō)“在新民”。(38)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十四，第260頁(yè)。

據(jù)以上三則材料，可做幾點(diǎn)說(shuō)明和總結(jié)：第一，修身是天下國(guó)家的根本。朱子以本末關(guān)系對(duì)待修身和天下國(guó)家，即知從邏輯而言，修身為天下國(guó)家的前提。第二，《大學(xué)》是“圣人做天下”的根本，也是“做天下”的藍(lán)圖。第三，修身的立意中包括“志于天下”的環(huán)節(jié)。

由此，可見(jiàn)《大學(xué)》義理是由“內(nèi)圣”而“外王”的構(gòu)型，以工夫論路徑拓向天下國(guó)家秩序，使之與心靈秩序同構(gòu)發(fā)生。

王船山先生在《讀四書(shū)大全說(shuō)》云：“曾西之所以下視管仲者，正在誠(chéng)意正心之德。”(39)《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷四，《船山全書(shū)》第6冊(cè)，第621頁(yè)。也是通過(guò)《大學(xué)》義理看待管仲。并說(shuō)：“《大學(xué)》之道，天德也，王道也；顯則為《周官》之法度，微則為《關(guān)雎》《麟趾》之精意也?！?40)《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷四，《船山全書(shū)》第6冊(cè)，第621頁(yè)。更為鮮明地點(diǎn)出“大學(xué)之道”就是“王道”這一點(diǎn)。

另外，通過(guò)朱子的政治實(shí)踐活動(dòng)，可以更加清楚地看清“誠(chéng)意正心”在秩序建構(gòu)中的地位，尤以朱子所上三封《封事》為代表，其中“大學(xué)之道”以近于“帝王之學(xué)”的面貌被呈現(xiàn)出來(lái)。

朱子《壬午應(yīng)詔封事》是在紹興三十二年宋孝宗即位時(shí)(1162年)應(yīng)詔而上的。其中言：“帝王之學(xué)，必先格物致知，以極夫事物之變，使義理所存，纖悉畢照，則自然意誠(chéng)心正，而可以應(yīng)天下之務(wù)。”(41)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書(shū)》第20冊(cè)，第572頁(yè)。孝宗淳熙七年(1180年)上《庚子應(yīng)詔封事》，有言：“臣嘗謂天下國(guó)家之大務(wù)莫大于恤民，而恤民之實(shí)在省賦，省賦之實(shí)在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本，則又在夫人君正其心術(shù)以立綱紀(jì)而已矣?！?42)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書(shū)》第20冊(cè)，第581頁(yè)。孝宗淳熙十五年(1188年)上《戊申封事》，有言：“天下之大本者，陛下之心也?！驾m以陛下之心為天下之大本者，何也？天下之事，千變?nèi)f化，其端無(wú)窮，而無(wú)一不本于人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事無(wú)一不出于正；人主之心不正，則天下之事無(wú)一得由于正?！酥饕皂鹑恢砭由顚m之中，心之邪正，若不可得而窺者，而其符驗(yàn)之著于外者，常若十目所視、十手所指，而不可掩。……所以正吾此心而為天下萬(wàn)事之本也?！?43)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書(shū)》第20冊(cè)，第590-591頁(yè)。無(wú)不以“誠(chéng)意正心”為根本，納之為“帝王之學(xué)”的核心要旨。其所涉的學(xué)問(wèn)以《大學(xué)》為結(jié)構(gòu)，更見(jiàn)“修身以德”在秩序建構(gòu)中的奠基地位。

結(jié)語(yǔ)

朱子不僅依據(jù)《大學(xué)》義理評(píng)價(jià)管仲的人品及事功，并且還據(jù)之對(duì)經(jīng)史中分歧的管仲事跡作出某些取舍。比如取《說(shuō)苑》臺(tái)名的說(shuō)法釋“三歸”，乃是為證明管仲因不知“大學(xué)之道”才有奢侈、犯禮、無(wú)法“致主于道”等“器小”之譏；又結(jié)合理學(xué)的君臣觀念，取程子桓公為兄、子糾為弟的說(shuō)法，以證管仲無(wú)罪于君臣之義。于是，構(gòu)建起管仲“有功而無(wú)罪”的形象。通過(guò)展現(xiàn)管仲這個(gè)止步于霸道的有仁功者的不足，與不能正身修德間的因果關(guān)系，說(shuō)明惟有根循“大學(xué)之道”才能導(dǎo)引出完美的王道秩序圖景。其中所蘊(yùn)含的政治倫理意義，表現(xiàn)為歷史政治的當(dāng)代化、當(dāng)前化，它不僅寄托了理學(xué)家的政治和人格理想，同時(shí)也是對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)注方式。

歷史并不是作為過(guò)去而存在于文獻(xiàn)、記憶或者口述里；相反，歷史是在當(dāng)下生活中被思想不斷激活的，成為生活的部分并繼續(xù)推動(dòng)實(shí)際的發(fā)展。管仲形象的積累與演變是在政治倫理的建構(gòu)中發(fā)生的，它隨著儒者“治天下”的關(guān)懷而釋放其“當(dāng)代”意義。史學(xué)大家顧頡剛曾提出“層累地造成的中國(guó)古史”的觀點(diǎn)。他在《與錢(qián)玄同先生論古史書(shū)》一文以堯舜禹為例說(shuō)明層累現(xiàn)象：“《論語(yǔ)》中兩次連稱(chēng)堯舜，一次連稱(chēng)舜禹，又接連贊美堯舜禹，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)確以為堯舜在禹之前。于是禹之前有更古的堯舜了。但堯與舜、舜與禹的關(guān)系還沒(méi)有提起……在《論語(yǔ)》之后……有了《堯典》、《皐陶謨》、《禹貢》等篇出現(xiàn)。……于是堯與舜有翁婿的關(guān)系、舜與禹有君臣的關(guān)系了?！?44)顧頡剛：《古史辨自序》上冊(cè)，北京：商務(wù)印書(shū)館，2001年版，第6頁(yè)。其實(shí)史學(xué)的層累是經(jīng)學(xué)詮釋過(guò)程中的產(chǎn)物。如朱子在經(jīng)典的詮釋過(guò)程中，注重普遍和超越的價(jià)值維度，讓歷史隨著這些價(jià)值的關(guān)注而再現(xiàn)于“當(dāng)代”。管仲形象即是在這些價(jià)值的關(guān)注中被探討和再現(xiàn)的。

當(dāng)康有為指責(zé)宋賢“輕薄事功”“攻擊管仲”“專(zhuān)內(nèi)失外”時(shí)，暴露了他兩個(gè)問(wèn)題：一是忽略了“內(nèi)”“外”并舉的問(wèn)題。朱子對(duì)孔子的管仲評(píng)價(jià)的解讀，正是為了使“內(nèi)”“外”并舉，同時(shí)給出一條由“正身修德”而及“治天下”的“大學(xué)之道”的實(shí)現(xiàn)路徑；二是就朱子而言，義理與事功乃是本末關(guān)系，是一體的兩面，并不存在“專(zhuān)內(nèi)”的意思。

正如歷史學(xué)家克羅齊所說(shuō)，一切歷史都是當(dāng)代史，并且認(rèn)為思想創(chuàng)造了歷史。那么據(jù)之，可以說(shuō)思想對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)懷注定要使歷史當(dāng)代化。 由此而言，在理學(xué)家的經(jīng)世關(guān)懷中所展現(xiàn)的歷史，本身即是思想的現(xiàn)實(shí)反映(45)參見(jiàn)[意]克羅齊：《歷史學(xué)的理論和實(shí)際》，傅任敢譯，商務(wù)印書(shū)館，1986年版，第2頁(yè)?？肆_齊的話，原本是針對(duì)舊的編年史而言。他認(rèn)為編年史，使歷史成為了“死”材料，成為過(guò)去而失去在場(chǎng)性，致使難以為當(dāng)前思想注入活力。。