李樹(shù)華
在大理州劍川縣西南部沙溪鎮(zhèn)的“民俗文化生態(tài)村”石龍,多年來(lái)流傳著一種酷似劍術(shù)的舞蹈,2020年8月的一天,我前往劍川縣石龍村,采訪云南省第六批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)石龍“霸王鞭”傳承人李繁昌。
不一樣的“劍術(shù)”
李繁昌是我近年采訪的大理州省級(jí)非遺傳承人中唯一的80后,也是大理州第六批45個(gè)省級(jí)非遺傳承人之一。
一見(jiàn)面,李繁昌就向我坦承,他就是靠傳承石龍“霸王鞭”舞蹈才出名的。為了不讓我產(chǎn)生誤會(huì),他馬上接著解釋說(shuō),他傳承的石龍“霸王鞭”與人們熟知的大理白族“霸王鞭”有明顯的不同。
“都是‘霸王鞭,還能有什么不一樣的?”我不解地問(wèn)道。
李繁昌對(duì)我說(shuō):“有三個(gè)方面不同。首先是舞者手握霸王鞭的部位不同,然后是舞蹈的姿勢(shì)不同,另外就是霸王鞭的長(zhǎng)度不同……在跳石龍‘霸王鞭的時(shí)候,跳的人要用手抓住霸王鞭的尾部,就如同緊握寶劍。據(jù)說(shuō)石龍‘霸王鞭來(lái)源于古代南詔大理國(guó)王宮里的兵器,所以舞式類(lèi)似于武打動(dòng)作。發(fā)展到今天,‘霸王鞭已經(jīng)融合了一些勞作的動(dòng)作在里面?!?/p>
李繁昌順手拿起一支霸王鞭,接著說(shuō):“這個(gè)霸王鞭的長(zhǎng)度有二尺四寸。二尺四(用諧音)代表二十四節(jié)氣,霸王鞭上面的五個(gè)孔,分別代表金、木、水、火、土和東、西、南、北、中?!?/p>
“沒(méi)想到看似普通的石龍‘霸王鞭,還有這么多的寓意?!蔽衣?tīng)后點(diǎn)點(diǎn)頭。
位于石寶山景區(qū)中的石龍村,至今還保留著白族調(diào)、“霸王鞭”、鄉(xiāng)戲、宗教、民居建筑等許多白族傳統(tǒng)文化。由于受到傳統(tǒng)文化的影響,石龍村人人善舞,個(gè)個(gè)能歌,走出了許多民間藝人,有省級(jí)非遺“霸王鞭”傳承人李定鴻、“白族歌后”李寶妹,有把白族調(diào)、白族歌舞帶到中央電視臺(tái)的傳承人姜續(xù)昌和董繼蘭,還有李根繁、李福元、姜伍發(fā)、李繁昌、張五妹等一批白族調(diào)彈唱能手。
濃郁的民族文化氛圍,深刻地影響著生活在這里的人們。1983年 5月,李繁昌在石龍村的一個(gè)“霸王鞭”傳承世家出生了。
李繁昌對(duì)我說(shuō),他從12歲起跟著爺爺學(xué)跳石龍“霸王鞭”,到現(xiàn)在已經(jīng)整整有25年時(shí)間了。這25年來(lái),他一直沒(méi)有放棄對(duì)石龍“霸王鞭”的傳承,年復(fù)一年、不厭其煩地跳著爺爺傳承給他的石龍“霸王鞭”。多年來(lái),李繁昌的爺爺通過(guò)反復(fù)實(shí)踐,把生產(chǎn)勞動(dòng)的一些動(dòng)作融入到“霸王鞭”的動(dòng)作中,使石龍的“霸王鞭”打出了剛健有力的獨(dú)特風(fēng)格,受到了人們的喜愛(ài)。
據(jù)傳,劍川的“霸王鞭”是由來(lái)到石龍的守墓人傳下來(lái)的,原來(lái)是王宮里傳出來(lái)的劍術(shù),距今已有上千年的歷史。
初中畢業(yè)后,李繁昌就沒(méi)有繼續(xù)讀書(shū),跟著爺爺一門(mén)心思學(xué)起了“霸王鞭”。爺爺曾告訴他,石龍村人的祖先是南詔大理國(guó)時(shí)期的守墓人,石龍“霸王鞭”始于南詔大理國(guó)時(shí)期。
他對(duì)爺爺?shù)脑挵胄虐胍?,不過(guò),“守墓人”這個(gè)身份,還是讓石龍村人感到很自豪。李繁昌用神秘的語(yǔ)氣告訴我,過(guò)去村子里有人到山上拔草時(shí),曾看見(jiàn)過(guò)國(guó)王墓,可惜后來(lái)找不到了。
看到我有些不解,李繁昌接著給我講了一個(gè)有關(guān)石龍“霸王鞭”的故事。
傳說(shuō)忽必烈攻打大理期間,大理國(guó)王想了一個(gè)晚上,怎樣才能避免戰(zhàn)爭(zhēng)呢?后來(lái)總算想出來(lái)了一個(gè)辦法,就是讓人砍了許多竹子,把竹子掏空,再把銅錢(qián)放進(jìn)去。然后,把馬上的鈴鐺拴得滿滿的,每個(gè)人拿兩根填滿銅錢(qián)竹棍,不停地上下?lián)P動(dòng),同時(shí)來(lái)回奔跑。銅錢(qián)聲很大,如同戰(zhàn)馬,加上還有人敲鑼打鼓,忽必烈聞報(bào)以為對(duì)方有千軍萬(wàn)馬,遂不敢強(qiáng)攻,大理國(guó)王因此不戰(zhàn)而勝。后來(lái),人們將揚(yáng)鞭的動(dòng)作變成了宮廷里的劍術(shù)和舞蹈,石龍“霸王鞭”就是國(guó)王的守墓人帶來(lái)并流傳開(kāi)來(lái)的。從那以后,裝有銅錢(qián)的竹鞭就被人們尊稱為“霸王鞭”,意思就是霸王的鞭子,可保平安。
據(jù)村里一些老人講,古時(shí),白族子弟在戰(zhàn)場(chǎng)上躍馬揚(yáng)鞭,英勇拼殺,歡慶勝利時(shí),以劍舞之,至酣暢之際,將士折竹為鞭,群歌群舞。其恢宏之狀,激昂之態(tài),吸引和感染了當(dāng)?shù)匕傩眨芨枭莆枵弑闳浩鸱滦?。久而久之,這種即興舞劍形式就由軍營(yíng)流傳到民間,演變成為傳統(tǒng)的“霸王鞭”。因該舞所用內(nèi)裝銅錢(qián)的道具形若兵士馬鞭,“霸王鞭”便由此得名。
在采訪中,我發(fā)現(xiàn)石龍村還有一個(gè)奇特的文化現(xiàn)象,許多人家會(huì)把霸王鞭和祖先的排位并列,供奉在一起來(lái)祭拜。另外,人們上山撿菌子、放牛放馬,都要帶上霸王鞭。
據(jù)李繁昌講,他的爺爺每天晚上睡覺(jué)時(shí),都要把霸王鞭放在自己的枕頭下……
有趣的是,因?yàn)槭埓暹^(guò)去太窮,連土匪都不愿來(lái)騷擾。有一年春節(jié),山上的土匪實(shí)在餓得沒(méi)辦法,不得不到石龍村偷搶東西。不想,到了村邊看到許多人在打霸王鞭,土匪頭目大驚道:“這個(gè)村子的人會(huì)武術(shù),要是貿(mào)然進(jìn)去恐怕就出不來(lái)了。”于是趕緊糾集隊(duì)伍迅速離開(kāi),從此再也不敢到石龍村偷搶。
我暗自稱奇,沒(méi)想到石龍“霸王鞭”竟然還有如此優(yōu)美的故事。正如大理州12個(gè)縣市的白族都有不同的民族語(yǔ)言一樣,流傳于大理地區(qū)的霸王鞭,也有不同。從來(lái)自“守墓人”的劍術(shù),到老少皆宜的群眾舞蹈,石龍“霸王鞭”發(fā)展至今,演變成了劍川白族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)、動(dòng)作強(qiáng)烈的一種民間舞蹈,成為人們?nèi)粘I畹囊粋€(gè)重要內(nèi)容。
為了讓我近距離感受石龍“霸王鞭”的魅力,李繁昌打開(kāi)電腦,給我播放了一段石寶山歌會(huì)上,他和數(shù)百人打霸王鞭的視頻。只見(jiàn)藍(lán)天白云下,伴著熱烈奔放、震撼人心的鼓樂(lè),在響遍山野的霸王鞭擊打聲中,男女老少歡快地跳著“霸王鞭”舞蹈,所有人的動(dòng)作都鏗鏘有力,那種強(qiáng)烈的節(jié)奏感催人奮進(jìn),能給人催生出無(wú)窮的力量,瞬間就把我融化了。
“霸王鞭”一共有上百種套路,一個(gè)套路最少四拍,最多三十六拍。李繁昌對(duì)我說(shuō),打霸王鞭,沒(méi)有人數(shù)的限制。打的人可多可少,哪怕一個(gè)人,幾個(gè)人,乃至上千人都可以跳。
我由此想到,在石龍村流傳已久的”霸王鞭”,集劍術(shù)、舞蹈、強(qiáng)身、藝術(shù)為一體,把一支小巧玲瓏、靈巧舞動(dòng)的霸王鞭打得生動(dòng)活潑、威武雄壯。這種載歌載舞,明朗歡快的民間舞蹈,展現(xiàn)出當(dāng)?shù)匕鬃迦罕婇L(zhǎng)期以來(lái)對(duì)歡樂(lè)和藝術(shù)的追求,對(duì)美好生活的向往,閃爍著白族人民智慧的光芒。
原生態(tài)的舞蹈
石龍“霸王鞭”不僅來(lái)源于生活,還深深地融入了當(dāng)?shù)厝说娜粘I?,使石龍村的人們?cè)诓唤?jīng)意間,過(guò)上了富有詩(shī)意的生活。以霸王鞭為主的濃郁白族風(fēng)情,成了石龍村聲名遠(yuǎn)播的一張文化名片。
李繁昌向我介紹說(shuō),霸王鞭的長(zhǎng)短差異與白族的農(nóng)事活動(dòng)是息息相關(guān)的。霸王鞭有長(zhǎng)有短,鞭長(zhǎng)為一般為80到100公分,壩區(qū)或半山區(qū)的鞭長(zhǎng)為120公分,山區(qū)的鞭長(zhǎng)為140公分。每根霸王鞭都要挖出4個(gè)小孔,代表一年有四個(gè)季節(jié);每個(gè)空中有6枚銅錢(qián),共24枚,表示一年中的24個(gè)節(jié)令。在舞蹈時(shí),鞭子要逐一碰擊到身體的12個(gè)關(guān)節(jié),也就是雙手腕、雙手肘、雙肩、雙胯、雙膝關(guān)節(jié)和雙腳腕關(guān)節(jié),這種打法叫“打十二月”; 如果跳一套動(dòng)作打擊24下,就叫 “打24節(jié)令”。
采訪中李繁昌說(shuō)了一個(gè)有意思的細(xì)節(jié),今天人們使用的霸王鞭也有用6個(gè)孔來(lái)穿銅錢(qián)的,而過(guò)去則只有5個(gè)孔,這個(gè)說(shuō)法,有人在石龍村老房子里曾經(jīng)挖掘到的5孔霸王鞭為證。
無(wú)論4孔也好,5孔、6孔也罷,“霸王鞭”始終是白族民間喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種自?shī)市缘奈璧杆囆g(shù)形式。它分布廣泛,無(wú)論是山區(qū)、半山區(qū)、還是壩區(qū),都能夠看到這類(lèi)舞蹈的身影。只是由于所處的環(huán)境不同,同一種“霸王鞭”舞蹈的打法、跳法、動(dòng)律以及節(jié)奏,甚至是道具本身的長(zhǎng)短和配飾都有所不同罷了。
據(jù)了解,流行于大理白族地區(qū)并作為歌舞節(jié)奏打擊樂(lè)器的霸王鞭,既是舞具,又是伴奏樂(lè)器。舞蹈的最大特點(diǎn)就是動(dòng)作的靈活多變,雙腳的打跳動(dòng)作幾乎是一條直線貫穿整個(gè)舞蹈,舞動(dòng)過(guò)程中有不同空間的變化,雙人舞相對(duì)打跳時(shí),身體的三個(gè)點(diǎn),也就是肩、背和腳踝,要與對(duì)方相互纏繞、分開(kāi),形成不同的雙人舞造型和流動(dòng)的語(yǔ)匯,配上霸王鞭的清脆聲以及道具的樣式,達(dá)到舞蹈好看而烘托熱鬧氣氛的目的,蔚為壯觀。
李繁昌講,大理州內(nèi)云龍縣、劍川縣山區(qū)的“霸王鞭”,多以獨(dú)舞的形式來(lái)表演,但在舞蹈過(guò)程中,往往要加上歌與器樂(lè)的配合,把三者融于一體才能進(jìn)行表演,因?yàn)槲璧傅膬?nèi)容多為表現(xiàn)祭祖、祭神的禮儀祭祀活動(dòng),是祭祀活動(dòng)的輔助形式?;镜拇蚍Q也是根據(jù)舞蹈的動(dòng)作和造型、內(nèi)容來(lái)設(shè)定的,有“心合心”“背合背”“腳勾腳”“打面花”“打背花”等。
李繁昌認(rèn)為,“霸王鞭”的特點(diǎn)是膝關(guān)節(jié)柔韌、略帶彎曲,重心在下,隨著旋律均勻的上下起伏,同時(shí),在舞蹈語(yǔ)匯發(fā)展過(guò)程中,以腰為軸,兩肩前后交替上下劃立圓,雙臂放松前后自然擺動(dòng)。由于白族人民世代多以出海捕魚(yú)為生,就會(huì)形成雙腳前后交叉,以穩(wěn)定身體重心,上體前傾,腰部比較靈活的這些特點(diǎn)。因?yàn)槿魏挝璧傅膭?dòng)律美,都是靠人的自身形體來(lái)表現(xiàn)的。包括人的四肢、頸、肩、腕、指、腳、趾、胯、臀、腰等,另外,在細(xì)部方面還有眼、唇、頰、須、發(fā)等。當(dāng)然了,每個(gè)民族的舞蹈都有自己特有的動(dòng)律,這是形成民族獨(dú)特舞蹈風(fēng)格的重要組成部分。
李繁昌從小就有兩個(gè)愛(ài)好,一是唱民歌小調(diào),二就是跳“霸王鞭”。20多年來(lái),這兩個(gè)愛(ài)好一直都沒(méi)有改變。為了唱民歌,他曾經(jīng)連續(xù)兩次去報(bào)名參加石寶山歌會(huì),可惜兩次都沒(méi)有找到和他對(duì)歌的人。到第三次,一位認(rèn)識(shí)他的大姐愿意幫他,他才有了上臺(tái)的機(jī)會(huì)。
第一次上臺(tái)時(shí),突如其來(lái)的激動(dòng)讓他一下子就懵了,他甚至至今都不知道當(dāng)初是怎么唱下來(lái)的,只知道下臺(tái)后,內(nèi)衣都濕透了,發(fā)誓“再也不唱了”,那一年他剛滿16歲。可讓他想不到的是,那一次上臺(tái)演唱,他竟然獲得了歌會(huì)三等獎(jiǎng)。在接下來(lái)的幾年,石寶山歌會(huì)組委會(huì)年年都來(lái)邀請(qǐng)他,他同師傅李根繁一起,成了石寶山歌會(huì)的“大王”和“小王”。 李根繁師傅唱的是正統(tǒng)的“有情調(diào)”,他唱的則是幽默詼諧的“無(wú)情調(diào)”。師徒二人不經(jīng)意間成了石寶山歌會(huì)的主角。
李繁昌是個(gè)不甘平庸的人,靠著唱民歌一舉成名后,他也和村子里的那些同齡人一樣,走出大山,到外面的世界尋找自己的人生之路。在昆明民俗村,在大型民俗活動(dòng)的現(xiàn)場(chǎng),人們經(jīng)??匆?jiàn)一個(gè)身著白族服飾的劍川“阿鵬”在聲情并茂地演唱,這個(gè)就是來(lái)自石寶山下的李繁昌。
幾年下來(lái),在旅途中漂泊不定的李繁昌,時(shí)常會(huì)覺(jué)得心里不踏實(shí)。他最終選擇回到家鄉(xiāng),決心用一輩子的時(shí)間來(lái)傳承和發(fā)展?fàn)敔斄粝聛?lái)的“霸王鞭”,在家鄉(xiāng)實(shí)現(xiàn)自己的人生理想。
人人會(huì)唱白族調(diào),個(gè)個(gè)會(huì)跳“霸王鞭”。這是人們對(duì)石龍村的真實(shí)評(píng)價(jià)。事實(shí)上,我在采訪中發(fā)現(xiàn),在石龍村,通過(guò)年復(fù)一年的傳承,霸王鞭早已深入人心,變成了所有人自覺(jué)自愿?jìng)鞒械囊环N理念。
這,或許就是人們所說(shuō)的民族認(rèn)同心理吧?
“霸王鞭”是石龍村最具有代表性的一種民族舞蹈,它在傳承的過(guò)程中,將白族的歷史變遷、宗教活動(dòng)、民族習(xí)俗和文化娛樂(lè)自然地融為一體,具有樸素風(fēng)趣、剛健有力、歡快熱烈的地方特點(diǎn),是白族文化千年發(fā)展的見(jiàn)證。
作為省級(jí)非遺白族傳統(tǒng)舞蹈石龍“霸王鞭”的傳承人,李繁昌覺(jué)得自己得益于爺爺李定鴻的口傳心授,為了紀(jì)念,他還把爺爺?shù)南癞?huà)在了自己家的房子上。
我聽(tīng)說(shuō)當(dāng)?shù)赜幸痪湓?,說(shuō)的是“可以食無(wú)肉,不能作無(wú)歌。”從田間地頭勞作,再到爬山砍柴、找菌子,到處都可以聽(tīng)到歌聲。有民族傳說(shuō)、現(xiàn)實(shí)故事,也有愛(ài)情歌謠,男女對(duì)唱,表達(dá)心聲。
“難道你們這里的人每天都要唱歌么?”我開(kāi)玩笑地問(wèn)李繁昌。
“當(dāng)然也有不唱歌的時(shí)候,哈哈……比如開(kāi)蜂巢時(shí)就不能夠唱歌,也不能夠打霸王鞭,需要聚精會(huì)神工作。”李繁昌笑著回答我。
說(shuō)話間,李繁昌領(lǐng)著我,來(lái)到他同弟弟一起養(yǎng)蜂的蜂場(chǎng)。
李繁昌對(duì)我說(shuō),他們養(yǎng)的蜂完全是“土蜂”。為了養(yǎng)出真正的“土蜂”,兄弟倆到深山老林尋找野蜂,把蜂子抓回來(lái)放在地頭山脊上自建的小土屋中,只留一個(gè)孔,做好蜂巢,剩下的事就靠土蜂自己辛勤勞作了。李繁昌每年只采一次蜜,春天采集的質(zhì)量最好。因?yàn)榈搅讼募?,花卉大量開(kāi)放,蜜的質(zhì)量就無(wú)法保證了。
除了從事農(nóng)業(yè)勞動(dòng),李繁昌平常還會(huì)有一些演出活動(dòng),許多時(shí)候,都是外地旅行社組團(tuán)前來(lái)石龍村,欣賞原汁原味的“霸王鞭”。但由于地處偏遠(yuǎn),但游客并不多。被譽(yù)為“劍川白族文化活化石”和“省級(jí)民族文化村”的石龍村,如何發(fā)揮好民族歌舞資源優(yōu)勢(shì),實(shí)現(xiàn)弘揚(yáng)白族文化和經(jīng)濟(jì)效益“雙贏”的發(fā)展目標(biāo),仍然任重道遠(yuǎn)。不過(guò)讓人欣慰的是,李繁昌在這條路上已經(jīng)邁出了第一步,我相信會(huì)有越來(lái)越多的人在這一條路上走下去的。
傳承路上的快樂(lè)
“能歌善舞”這個(gè)詞,用在李繁昌身上,實(shí)在是再合適不過(guò)了。
李繁昌說(shuō),除了傳承石龍“霸王鞭”,他有時(shí)會(huì)和表妹李麗晴一起唱白曲。在人們眼里,他是一個(gè)樂(lè)觀向上,無(wú)憂無(wú)慮的“阿鵬”。
自從被授予云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)石龍“霸王鞭”傳承人以后,李繁昌總算沒(méi)有辜負(fù)爺爺李定鴻的希望。因?yàn)樯巴瑯幼鳛槭〖?jí)石龍“霸王鞭”傳承人的爺爺,也曾希望他有一天能夠傳承自己的技藝,也成為石龍“霸王鞭”的傳承人。
打霸王鞭,唱白族調(diào),讓李繁昌在當(dāng)?shù)爻隽嗣玫搅?石龍“霸王鞭”傳人 和“白曲王子”兩大稱號(hào),可他的生活并沒(méi)因此而發(fā)生大的改變。除平時(shí)參加演出,當(dāng)導(dǎo)游外,他積極參與當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門(mén)組織的文化進(jìn)校園活動(dòng),將優(yōu)秀的民族文化傳遞給下一代。
長(zhǎng)期以來(lái),作為白族人民社會(huì)文化生活重要組成部分的“霸王鞭”,與其他白族文化藝術(shù)一起,共同形成了白族社會(huì)生活的反映。在李繁昌等人的帶動(dòng)下,霸王鞭已成為石龍村一張聲名遠(yuǎn)播的文化名片。
和許多就地取材的樂(lè)器一樣,石龍“霸王鞭”的制作也不例外。
李繁昌告訴我,他自小就跟著爺爺學(xué)習(xí)手工制作霸王鞭了。在離他們家兩個(gè)小時(shí)路程的山溝里,生長(zhǎng)著一大片密密麻麻的竹林,每次制作霸王鞭時(shí),爺爺照例會(huì)帶著他來(lái)到竹林,砍下幾根成年老竹,抬回到家里的院子里晾曬。為了防止竹子在晾曬過(guò)程中開(kāi)裂,還要在竹子上壓上重重的石塊。如果是雨季,還要把竹子抱到廚房里,用火煙慢慢熏干。等一個(gè)多月后,竹子干了,就將竹子切成二尺四長(zhǎng)的竹節(jié),在竹節(jié)上按比例打孔,在孔里裝上銅錢(qián),再系上裝飾用的紅絲線,這樣,一根霸王鞭就算做成了。
李繁昌用神秘的語(yǔ)氣對(duì)我說(shuō),裝飾用的紅絲線不能隨便系,一般人用的霸王鞭只能拴一條紅絲線,只有公主用的才能系花。
“只有公主用的才能系花?哪個(gè)公主?”我好奇地問(wèn)他。
“還能是哪個(gè)公主?當(dāng)然是大理國(guó)的公主了!”李繁昌不容置疑地回答。
“哦……原來(lái)是這樣。”我回了一聲。
在采訪中,我和李繁昌都有一個(gè)共同的體會(huì),那就是石龍“霸王鞭”來(lái)源于生活而又高于生活。為了證實(shí)這一點(diǎn),李繁昌拿起一根霸王鞭,在我面前比劃了起來(lái)。只見(jiàn)他邁開(kāi)靈活的步伐,以鞭尾、鞭頭點(diǎn)地,時(shí)而點(diǎn)在腳前,時(shí)而點(diǎn)在兩側(cè),時(shí)而以鞭尾點(diǎn)地后順勢(shì)左右擦地而過(guò),很顯然,這是模仿作物栽插時(shí)的手位變化動(dòng)作衍變而成的,與農(nóng)耕生活密切相關(guān)。由此,也可見(jiàn)霸王鞭形成的歷史印記。
“霸王鞭”因基本動(dòng)作、造型舞姿、韻律特征等方面存在的共性,統(tǒng)一于水乳交融的舞蹈之中。據(jù)李繁昌介紹,從現(xiàn)存的實(shí)物資料和傳承譜系來(lái)看,石龍“霸王鞭”已傳承了200多年之久。與各地舞者手持霸王鞭中部起舞不同的是,石龍“霸王鞭”者均以手持霸王鞭尾部而舞,這種形式獨(dú)特、風(fēng)格獨(dú)樹(shù)一幟的“霸王鞭”,不僅使表演者擴(kuò)大了表演區(qū),而且在起舞時(shí),能夠用鞭一端靈活敲擊身體肩、肘、手、腿、腳等部位,以中速稍慢的舞蹈節(jié)奏進(jìn)行表演,老少皆宜,因而受到人們的廣泛喜愛(ài)。
有人說(shuō),“霸王鞭”是白族先民原始巫教崇拜的遺風(fēng)。在原始社會(huì)里,生產(chǎn)力很低,人們認(rèn)為一切都由天地鬼神主宰,于是產(chǎn)生了多種崇拜,也產(chǎn)生了巫教。這對(duì)民族民間舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展起了一定的推動(dòng)作用。而大理白族的“本主信仰”則是巫教的發(fā)展與升級(jí)。從“霸王鞭”的舞蹈動(dòng)作上,不難看出白族巫舞的影子。
不過(guò),石龍“霸王鞭”給人的強(qiáng)烈印象,就是用多變的舞姿,程序化的連貫動(dòng)作,把舞者快樂(lè)的情緒淋漓盡致地表達(dá)出來(lái)。對(duì)此,李繁昌深有同感,他即興給我表演了《觀音掃地》 《雙飛蝴蝶》 《童子拜佛》的一整套程序,其中貫穿了“雙肩奉送”“八面威風(fēng)”“太子游四門(mén)”等20多個(gè)經(jīng)典動(dòng)作。在李繁昌起舞時(shí),我發(fā)現(xiàn)他“眼隨鞭走”“頭隨眼變”,通過(guò)“承”“旋”“含”“擰傾”“顫” 等一系列動(dòng)作,形成行云流水般的神韻,把自己的情感和內(nèi)心體驗(yàn)毫無(wú)保留地向我展示了出來(lái)。他告訴我,他剛才表演的這些動(dòng)作,都是保存完整的石龍“霸王鞭”代表性舞蹈。而讓石龍村人近年來(lái)感到自豪的是,劍川石龍“霸王鞭”已被中央電視臺(tái)收入“聞雞起舞”欄目,作為白族標(biāo)志性舞蹈向全國(guó)推廣。
通過(guò)幾十年的傳承,李繁昌對(duì)石龍“霸王鞭”的各種動(dòng)作早已爛熟于心,可他并不滿足,從來(lái)不放過(guò)與同行交流的機(jī)會(huì)。近年來(lái),他先后到過(guò)云南省內(nèi)、特別是霸王鞭在民間流行的大理市、洱源市、云龍縣、賓川縣、祥云縣。
不能否認(rèn),民間舞蹈是民族性格、精神氣概的形象體現(xiàn),它的形成是由一個(gè)民族特定的社會(huì)歷史、地理環(huán)境、生活形態(tài)、勞動(dòng)方式、風(fēng)土人情諸多因素決定的。為此,李繁昌向我介紹說(shuō),除了劍川的石龍“霸王鞭”,在大理州各地流行的霸王鞭雖然各有特色,但主要?jiǎng)幼魈卣骰旧线€是固定的。一般分為上身動(dòng)作、下身動(dòng)作和手部動(dòng)作三個(gè)部分。起舞時(shí),上身動(dòng)作以胸椎為軸,雙肩主動(dòng),牽動(dòng)胸部交替由前向后劃圓環(huán)繞,進(jìn)行連續(xù)的橫向繞圓轉(zhuǎn)動(dòng)。胸肩的旋繞兩拍循環(huán)一次,每拍的前半拍,即肩峰運(yùn)動(dòng)到最高點(diǎn)時(shí),稍微壓慢動(dòng)作速度,這樣會(huì)給人造成一種綿而韌的感覺(jué)。下身動(dòng)作主要是以一拍一次的坐胯屈伸,形成富有彈性的上下顫動(dòng)感,也就是前半拍下屈,后半拍上伸。當(dāng)快節(jié)奏和跳轉(zhuǎn)動(dòng)作時(shí),這個(gè)動(dòng)作特征會(huì)相對(duì)減弱。另外就是手部的動(dòng)作,右手緊握霸王鞭的中部,用手腕、手指,還有上下臂旋轉(zhuǎn)變化的動(dòng)作,來(lái)和上下身的動(dòng)作配合,形成一種互相呼應(yīng)的舞蹈姿勢(shì)。
在我的家鄉(xiāng)大理祥云,節(jié)奏鮮明,氣氛歡快的霸王鞭,被人們稱之為叫“打錢(qián)鞭”。舞蹈時(shí),步伐、隊(duì)形、花樣繁多,常見(jiàn)的動(dòng)作種類(lèi)有“一條街”“打四門(mén)”“五梅花”“金雞打架”“二龍搶寶”“背合背”“心心”“腳鉤腳”等10多種。在笛子和龍頭三弦的伴奏下,表演者往往男女交錯(cuò),旋轉(zhuǎn)對(duì)舞。近年來(lái),由于村子里“女多男少”,表演者也變成了清一色的女子了……
與那些“后繼乏人”的傳承人不同的是,李繁昌傳承的石龍“霸王鞭”“很有市場(chǎng)”,這讓他的傳承之路充滿了希望和快樂(lè)。
除了傳統(tǒng)動(dòng)作“觀音掃地”“蜻蜓點(diǎn)水”“左插花右插花”“太子游四門(mén)”“雙飛蝴蝶”,李繁昌還創(chuàng)新了“童子拜佛”“二龍搶寶”“雙肩奉送”等一些與時(shí)俱進(jìn)的新動(dòng)作,讓石龍“霸王鞭”呈現(xiàn)出了不一樣的地方風(fēng)格。
以傳承“霸王鞭”為榮的李繁昌,在人生的風(fēng)雨旅途中無(wú)怨無(wú)悔,奮發(fā)前行,取得了可喜的藝術(shù)成就。2019年12月,鑒于李繁昌在劍川白曲演唱及白族霸王鞭傳承方面的藝術(shù)成就,他被大理大學(xué)藝術(shù)學(xué)院特聘為“大理大學(xué)民族藝術(shù)館民間藝術(shù)傳承指導(dǎo)教師”。
據(jù)我了解,李繁昌除了爺爺外,后來(lái)又拜本村的李根繁為師,學(xué)習(xí)“霸王鞭”。20多年前,他收了2個(gè)徒弟,至今已先后帶出來(lái)了80多個(gè)徒弟。在這些徒弟中,李才興和張燦東已在阿鵬藝術(shù)團(tuán)就業(yè),有的已成為縣級(jí)傳承人,分別是李秋吉,張四蘭,張樹(shù)金,張四妹,李金秀,張海燕,張文花。他們中,年紀(jì)最大的有40多歲,最小的只有10歲。
說(shuō)到今后的打算,李繁昌告訴我,他心里有個(gè)計(jì)劃。那就是盡可能走村串戶向老藝人求教,深入了解“霸王鞭”的歷史、文化及民間傳說(shuō)故事;繼續(xù)授徒傳藝,讓更多的人了解和體驗(yàn)石龍“霸王鞭”及白曲;積極參加非遺文化進(jìn)校園活動(dòng);利用微信、快手、抖音傳播傳統(tǒng)石龍“霸王鞭”;利用各種機(jī)會(huì)積極參加各種演出,做好石龍“霸王鞭”的義務(wù)推廣員……
“石龍村頭古神祠,千年柏樹(shù)連理枝,恰如情人私下會(huì),村中傳來(lái)踏歌聲,家家歌舞有傳承,‘霸王鞭最開(kāi)心,大學(xué)民族調(diào)研地,國(guó)家疾控護(hù)人民,國(guó)際合作教白語(yǔ),從小學(xué)會(huì)好本領(lǐng),高山水庫(kù)漁家樂(lè),大頭魚(yú)湯宴佳賓,民風(fēng)民俗講不完,迎四海賓朋?!?/p>
在和李繁昌告別之際,他給我吟唱了今年在村子里流行一時(shí)的《詠石龍村》。
在李繁昌忽高忽低的吟唱聲中,我想到一個(gè)問(wèn)題,在民族社會(huì)生活之中的“霸王鞭”,并不是一種孤立的文化現(xiàn)象,而是白族民眾一種獨(dú)特的“人體敘事”。只有通過(guò)梳理白族“霸王鞭”的表演形態(tài),才能進(jìn)一步確認(rèn)這一舞蹈發(fā)展的狀況及歷史地位。而只有通過(guò)分析“霸王鞭”發(fā)展的歷史語(yǔ)境,才可以通過(guò)對(duì)這一歷史文化舞蹈的研究,關(guān)注當(dāng)代社會(huì)文化背景下“霸王鞭”的傳承意義及傳承藝人,從而觀察民間“霸王鞭”的保護(hù)傳承及發(fā)展情況,對(duì)今后“霸王鞭”的傳承與創(chuàng)新提供值得借鑒的意見(jiàn)。
編輯手記:
劍川一度是茶馬古道上的重要驛站,也曾是中原、南詔、吐蕃之間的戰(zhàn)略要沖。這樣一個(gè)內(nèi)涵深厚的多民族文化融合之地,至今仍保留著明代的古城格局以及獨(dú)特而豐富的文化氣息,而其中的布扎文化更是源遠(yuǎn)流長(zhǎng),古老的白族布扎技藝早已融入到了當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕蜕钪写鄠鳌?019年11月獲評(píng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)白族布扎技藝傳承人的楊銀梅,通過(guò)自己的摸索和實(shí)踐,在劍川白族布扎技藝的傳承之路上走出了自己的風(fēng)采。白族布扎制作技藝十分講究,一般選用鮮艷的布料,先按腹稿縫成雛形,并留“活口”,然后填入艾葉等香料,再用絲線刺繡,精心制作。其白族布扎作品造型古樸,技藝精湛,具有較強(qiáng)的裝飾性,給人以熱烈、明快的感覺(jué),在針線的一次次飛舞之中,這是她對(duì)美好生活最熱烈真切的表白,也使得布扎這門(mén)古老的技藝變得更加富有靈性和生命,從而更加受到廣大群眾的喜愛(ài),在傳承之路上大放異彩。