□馮 霞，鐘國云

（廣西財經學院，廣西 南寧 530003）

社會主義核心價值觀作為上層建筑層面的價值理念，屬于中國特色社會主義文化的范疇，是中國特色社會主義大廈精神層面的重要支撐。習近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經成為中華民族的基因……今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)”［1］。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有其內在的思想特質，也正是因為有著包括少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的涵養(yǎng)，作為文化自信靈魂的社會主義核心價值觀才能在底蘊深厚、源遠流長的中國社會文化中得以形成、發(fā)展和完善，并對堅持和發(fā)展中國特色社會主義產生重大影響。近年來，社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)載體問題成為學界關注的熱點和焦點，通過對現有研究成果的梳理不難發(fā)現，主要有“文化載體論”“志愿服務載體論”“思政課載體論”“地域精神載體論”“新興傳媒載體論”“活動載體論”“軟實力載體論”等觀點。其中，姚迎春、范玉剛、李大棚、徐迎春（2013），李輝、王景云、呂彪（2014），吳堅、萬建中、楊軍、陸曉禾（2015）等主張“文化載體論”的學者認為，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有豐富的內容和廣泛的形式，如“民俗文化”“儒家文化”“傳統(tǒng)節(jié)日”“家風家訓”“紅色文化”“民間文學”“國學”等具體文化形式均是極為重要的涵養(yǎng)載體。中國傳統(tǒng)節(jié)日文化蘊涵的和諧理念、愛國主義精神和敬老愛親思想，家訓家風作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的重要組成部分，包含豐富的道德素質教育和價值觀培育的內容，能讓人們在潛移默化中接受熏陶并逐步養(yǎng)成符合社會時代主流的價值觀，是社會主義核心價值觀得以承載并付諸實踐的重要載體。本文從文化自信的宏大視野，基于少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的底蘊與邏輯理路，對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的新時代意境進行探討。

一、少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本精神特質是涵養(yǎng)前提

黨的十八大高瞻遠矚，對社會主義核心價值觀進行了科學的概括和高度的凝練總結，簡潔明了的24 個字明確提出要把富強、民主、文明、和諧作為國家層面的價值導向，把自由、平等、公正、法治作為社會層面的價值目標，把愛國、敬業(yè)、誠信、友善作為個人層面價值追求，這充分彰顯了文化自信對中國特色社會主義更基本、更深沉、更持久的精神支撐。

社會主義核心價值觀的提出有著深刻的倫理依據和深厚的文化基礎，是具有普遍性、全局性和整體性等多元特點的知識、智慧、德行與經驗的集合，是整合現代人類道德文明精神成果并立足于包括少數民族在內的中華民族整體的價值觀。因而，對社會主義核心價值觀的認識、理解和建構，也應與我國各少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的族群性、地方性以及個別性相結合，這也是少數民族公民踐行社會主義核心價值觀的顯著特色。任何社會意識形態(tài)都不可能憑空產生，都與過去所形成的特有的思想觀念、意識形態(tài)和價值形態(tài)密切相關。同樣，社會主義核心價值觀也非無源之水、無本之木，其作為屬于社會主義范疇的價值形態(tài)和觀念體系，必然受到各民族歷史文化的影響與制約。盡管各少數民族在歷史、語言、文化、地域、環(huán)境和生活習慣等方面，都有著或大或小的諸多差異，但在長期的社會歷史發(fā)展進程中，各民族相互往來、相互學習與認同，逐漸形成了既具有各自民族特點又具有內在一致性的價值目標取向和價值準則，共同支撐起社會主義核心價值觀的主流思想價值體系。

少數民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有差異性的一面也有共性的一面，其基本精神也是作為核心精神表征的思想價值主要體現在以下幾個方面：一是少數民族愛國戀鄉(xiāng)、守疆固土的家國情懷，促進與維護祖國統(tǒng)一的堅定信念、愛家鄉(xiāng)與愛國的情感緊密相聯；二是少數民族喜愛、敬奉和崇拜大自然，遵從天人合一的自然環(huán)境與生態(tài)保護理念；三是少數民族鮮明的團結互助的集體主義意識，主要包括組織性互助、自發(fā)性互助和族際互助等三類民族群體的互助意識；四是自由、勇敢、富于斗爭的民族性格與精神品質，為更加美好的生活和個人的自由全面發(fā)展而不斷努力。而傳統(tǒng)美德作為道德范疇的一種系統(tǒng)性和普遍性存在，仁愛謙讓、友善誠信、孝慈寬厚、團結愛國等基本道德觀念，以及知法守規(guī)、廉潔清正、戒淫戒惡、公平正義等社會價值追求，集中體現在少數民族的禮儀倫常、思維方式、風俗習慣和價值觀念等諸多方面，是少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓和價值核心，是一個民族美善品質與獨特個性的標志。比如，朝鮮族主張自由平等的社會價值準則，主張“無論是誰只要他是人，生來就享有自由平等權”［2］；藏族則推崇做人之道為公正、孝敬、和藹、溫順、憐憫、不怒、報恩、知恥、謹慎而勤奮［3］的價值理念；倡導吃果思樹、飲水思源的價值觀，則體現了壯族人民常懷感恩之心、常記感激之情的道德情操，等等。可見，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊藏的傳統(tǒng)美德，與社會主義核心價值觀對于國家、社會和個人三個層面的價值目標是相通的，其自然成為社會主義核心價值觀得以形成的重要價值源泉、精神資源和思想基礎。因而，社會主義核心價值觀作為一種先進文化的價值觀念和意識形態(tài)，根植于多民族優(yōu)秀文化積淀而成的思想特質，這使得少數民族優(yōu)秀文化成為社會主義核心價值觀得以形成的木之“本”、水之“源”之一。正是由于少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的獨特思想價值，構成了少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的前提基礎。

二、少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的涵養(yǎng)邏輯理路：自知、價值與實踐

中華民族有著悠久燦爛的文明史，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產生于其中并源源不斷地滋養(yǎng)著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既有物質層面的存在也有非物質形式的表達，而不管是飲食、服飾、建筑文化等器物層面的少數民族文化，還是手工技藝、民間文學、風俗習慣等精神層面的少數民族文化，都為中華文化增添了亮麗的色彩和獨特的魅力。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所蘊藏的價值觀與社會主義核心價值觀具有高度的耦合性和契合性，這也就決定了少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的理論邏輯、價值邏輯和實踐邏輯。

（一）理論邏輯

對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化存在的正確認知，對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵和性質的科學把握，是少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自知的重要內容和根本要求。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自知問題，構成了少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的理論邏輯。

其一，對少數民族傳統(tǒng)文化存在的認知，是回答少數民族有沒有自己的文化、文化是否先進和優(yōu)秀的根本問題。文化是社會實踐發(fā)展的必然產物，處于社會某一歷史發(fā)展階段的任何一個民族在任何時期都客觀上存在著特定的文化，文化是一定社會存在的客觀反映并總是與一定的社會存在相適應。每一個民族和國家都有自己的文化，沒有文化的民族和國家是不存在的。而且，文化作為上層建筑必然會對社會實踐產生各種影響，且不因為人們主觀認識的變化而改變。但是，人們對少數民族文化的認知往往是存在于樸實文化活動中的感性認識，這種不自覺的非理性認識難免出現不客觀、不全面甚至錯誤的認識。誠然，少數民族文化中不可避免地有封建迷信等糟粕的一面，但其中更多的是陽光健康、積極向上的精華的一面，那些充滿正能量的優(yōu)秀文化彰顯了少數民族的“根”與“魂”、“源”與“脈”，是少數民族的獨有創(chuàng)造，體現了鮮明的民族文化價值理念與特色。因而，實現文化自知的前提和最基本的問題，就是要搞清楚少數民族文化存在的認知問題，就是要肯定少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的客觀存在及其對社會發(fā)展帶來的積極意義。

其二，對少數民族傳統(tǒng)文化內涵的認知，是弄清楚少數民族優(yōu)秀文化的內容和基本構成部分的問題。由于少數民族文化是在長期歷史發(fā)展過程中族群社會實踐的客觀結果，因而少數民族優(yōu)秀文化呈現出多樣化而非單一性的特點，而且文化本身是發(fā)展的而非靜止的，是具體的存在而非抽象的描述。文化有著主流和非主流之分，也有高尚惡俗之別，任何文化都會對少數民族的社會活動產生性質和程度各有差別的影響。各少數民族在自身不同的歷史發(fā)展時期，由于社會發(fā)展水平的差異性和社會生活實踐的不同需要，必然會產生種類多樣、形式不一的文化，這些不同的文化反映了少數民族群體生產生活的社會實踐，同時豐富了族群的社會生活，經過時間的積淀構成了少數民族文化的主體。因而，解決文化內涵的認知問題，是實現少數民族優(yōu)秀文化自知的核心問題，必須對一定時期的少數民族文化的內涵進行科學準確的把握，善于區(qū)分和辨別哪些是主流文化，哪些是非主流文化，通過厘清它們之間的關系從而正確認識少數民族文化，找到少數民族優(yōu)秀文化的意義和價值真諦。

其三，對少數民族文化性質的認知，是判斷少數民族文化的重要問題。從歷史唯物主義的基本立場與觀點來看，文化是能動地影響并反作用于一定社會形態(tài)的政治與經濟的上層建筑。文化與經濟基礎兩者的關系歸根結底是適應或不適應的問題。某個歷史時期的少數民族文化是否與相應歷史階段的經濟基礎相適應，是適應并推動社會生產力的發(fā)展還是阻礙生產力的發(fā)展，最終體現為對經濟社會發(fā)展是否起積極作用和作用的大小，這是衡量和判斷少數民族文化是精化還是糟粕的根本標準。因而，經濟社會的發(fā)展與文化的發(fā)展既有相適應的一面也可能有不相適應的一面，文化表現出積極性和消極性的雙重特點?？梢?，實現少數民族文化自知最本質的問題，就是正確認識少數民族傳統(tǒng)文化的性質問題，少數民族傳統(tǒng)文化中消極落后的一面是違背和阻礙經濟社會發(fā)展需要的文化，而適應經濟社會發(fā)展要求的文化就是積極健康進步的文化，即為少數民族的優(yōu)秀文化。因此，只有客觀評價少數民族文化的社會地位及其歷史作用，才能理解少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)意義與價值。

（二）價值邏輯

社會主義核心價值觀的價值取向與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值目標追求有著高度的契合性，價值導向的一致性構成了兩者涵養(yǎng)關系的價值邏輯。從整個國家層面的發(fā)展價值目標來看，“富強、民主、文明、和諧”實質上指向建設一個什么樣的國家的問題。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在價值目標方面與社會主義核心價值觀的契合，首先表現在對富強的向往上。事實上，在舊社會萬物有靈的信仰體系之下，許多少數民族的傳統(tǒng)節(jié)慶習俗都與農業(yè)生產有著非常緊密的關聯性。例如，主要流行于廣西龍州等地的儂垌節(jié)，飽含了當地壯族群眾對豐收的企盼和豐收時節(jié)的喜悅之情。在少數民族的英雄故事或英雄傳說當中，往往還蘊含著對不斷發(fā)展壯大族群的熱切期望。其次，少數民族文化中也有著樸素的民主意識和初步的民主實踐，對言行舉止注重合乎禮儀的規(guī)范，對知識普遍的尊重，秉持天人合一這一中華傳統(tǒng)文化的基本精神，講究人與社會、人與自然的和諧相處，主張人與人之間的平等交往，重視用社會公德和習慣法引導社會和諧，等等。這些少數民族傳統(tǒng)的政治文化、思想觀念，與社會主義核心價值觀在民主、文明、和諧方面的價值取向在根本上是一致的。

“自由、平等、公正、法治”實質上指向建設一個什么樣的社會的問題，是對社會主義核心價值觀在社會層面基本價值理念的概括與凝練。少數民族自古以來就對自由平等執(zhí)著追求，對社會公正抱有寄托，對習慣法不斷進行實踐創(chuàng)造。社會主義核心價值觀與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化契合之處正是在于對自由的向往與追求，這是對美好社會生活的生動表達和描述，作為各民族共有的基本準則和基本精神構成了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。同時，在我國少數民族的傳統(tǒng)社會生活中，平等價值觀往往表現在對社會不平等的揭露與批判上，通過反抗壓迫的斗爭實踐追求平等，也體現在男女在家庭與社會中地位平等等思想觀念中。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的公正與法治，則主要體現在根據個人能力水平的高低和是否具有秉持公正的德行操守進行社會管理人才的選拔，同時通過習慣法的使用和處理矛盾糾紛時體現公平正義的機制，維持正常的公共秩序。

“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”實質上指向在個體層面建設什么樣的公民道德規(guī)范問題。對友善美德和誠實守信的推崇，對愛國敬業(yè)傳統(tǒng)的尊崇，是社會主義核心價值觀與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相契合的集中體現。少數民族的愛國觀念自古有之，集中體現在抵御外來侵略、維護祖國統(tǒng)一的斗爭實踐中。敬業(yè)則主要表現在少數民族勤勞創(chuàng)業(yè)、勤勞致富的良好家風家訓中，表現在其崇敬勞動生產，堅信勞動是創(chuàng)造幸福美好生活源泉的理念中。誠實守信、不造假、不欺騙的道德品質和行為規(guī)范，是誠信的首要意義。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊涵著對個體的誠實品質和忠誠、忠義精神的鼓勵與提倡。這些與“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”在精神實質和價值取向是基本一致的，這也是少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的前提基礎。

（三）實踐邏輯

社會實踐活動包括生產實踐、社會實踐和科學實驗等三種基本形式，其中生產實踐在三者中是居第一位的因素，社會實踐又成為人類社會賴以存在和維持的前提基礎。馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的?！保?］社會主義核心價值觀與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有實踐主體和實踐客體的內在契合性。一方面，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀生成主體具有契合性?！懊褡鍎?chuàng)造了文化，但民族亦由文化而融成?！保?］人民群眾作為變革社會的基礎性和決定性力量，是社會實踐的主體也是歷史的創(chuàng)造者。民族文化的產生離不開社會實踐的支撐，民族文化一旦生成又成為民族得以生生不息、不斷延續(xù)發(fā)展的精神血脈。少數民族群眾是少數民族優(yōu)秀文化得以產生的實踐主體，正是社會文化在漫長的歷史發(fā)展中不斷積淀，才逐漸形成特定的族群。反過來，少數民族群眾又推動著民族優(yōu)秀文化不斷得到豐富和發(fā)展。社會主義核心價值觀最終形成于新的歷史時期，其產生的實踐主體即生成主體是整個中華民族，實質上就是包括各少數民族群眾在內的廣大人民群眾。另一方面，少數民族優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展離不開社會實踐，實踐也是社會主義核心價值觀踐行的應有之義。文化作為上層建筑產生以后，它的存在與發(fā)展離不開實踐，同時文化對社會實踐又具有推動作用，兩者是辯證統(tǒng)一的。社會主義核心價值觀作為國家、社會和個人層面的價值追求，最終也要在實踐當中得到體現和落實，踐行社會主義核心價值觀就是要求國家、社會和個人在實踐中以價值觀的標準和要求指導實踐，將社會主義核心價值觀體現在社會實踐的方方面面，成為實踐中的自覺行動和行為習慣。

“人類實踐活動深化的程度決定了客觀事物所呈現的程度，客觀事物呈現的程度又制約了理性反映水平，而人們的理性反映水平又決定了需要性質。這本身就是一種規(guī)律?！保?］因而，從實踐邏輯層面看，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀都與實踐密不可分，都在實踐中產生也在實踐中發(fā)展，都不能脫離實踐而獨立存在，價值導向的耦合性與一致性決定了兩者實踐基礎的高度契合性。實踐觀點是馬克思主義哲學的基本觀點，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。”［7］基于共同的實踐基礎和相似的實踐機理，這為少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀提供了實踐條件和實踐依據，社會主義核心價值觀的踐行與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展在實踐中實現了科學對話及良性互動。

三、少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的新時代意境

黨的十八大以來，中國特色社會主義取得了舉世公認的歷史性和開創(chuàng)性發(fā)展成就，這也是中國特色社會主義進入新時代的重要標志。社會主義先進文化是中國特色社會主義的重要內容，文化自信則是文化建設的重要目標與發(fā)展方向，包括少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何實現創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，在少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承與弘揚中實現對社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)，是新時代對中國特色社會主義文化建設提出的重大課題和現實要求。

（一）兩者有機統(tǒng)一于中國特色社會主義文化建設的需要和文化自信的根本要求當中

“文化自信是國民對民族文化的認同感和自豪感，以及在此基礎上對民族文化的信仰和堅守?！保?］社會主義核心價值觀是文化自信的靈魂所在，其根本決定著文化自信的性質、方向與生命力。文化自信實質上是指一個政黨、一個國家、一個民族充分認同并積極踐行自身的文化價值，對其文化的生命力和社會影響力、感召力保持堅定的信心。習近平總書記指出：“培育和踐行社會主義核心價值觀必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈?！保?］社會主義核心價值觀體現了包括少數民族群眾在內的廣大人民的現實生活要求和普遍價值期望。文化自信需要有深厚的文化根基，這種自信源自于中國革命時期所孕育的先進革命文化、社會主義建設與改革開放時期實踐中所形成的社會主義先進文化，還源自于博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的底蘊。而絢爛多彩的少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中不可或缺的重要組成部分，正是基于這些優(yōu)秀文化的繼承、發(fā)展與創(chuàng)新，社會主義文化建設的根基才得以不斷夯實，文化自信的強大底氣才不斷得到彰顯。著力保護和發(fā)展包括少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，全面加強社會主義核心價值觀培育與踐行，是社會主義文化建設的重要任務，也是增強文化自信的關鍵。因此，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀并非孤立的存在。這就需要在文化自信的戰(zhàn)略視野下，不斷挖掘、厚植少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的底蘊，使兩者有機統(tǒng)一于加強社會主義文化建設、增強文化自信的根本要求當中。

（二）充分彰顯社會主義核心價值觀與少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同一性、傳承性和超越性

“社會主義核心價值觀與少數民族傳統(tǒng)價值觀有著一致性。但社會主義核心價值觀又是對少數民族傳統(tǒng)價值觀的一種超越?！保?0］在新時代的條件下，圍繞著堅持和發(fā)展中國特色社會主義的核心主題，要更好地發(fā)揮少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢，利用其優(yōu)秀文化對核心價值觀的文化滋養(yǎng)功能，更好地實現少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)，必須深刻把握兩者的同一性與超越性，彰顯社會主義核心價值觀對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與超越。一方面，不能把少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承與發(fā)展同社會主義核心價值觀的培育與踐行孤立對待，兩者具有多方面的同一性。這種同一性突出表現在少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀價值指向的內在契合性、時代拓展性，還主要表現在內涵表達方式、形式載體、實踐機理的相似性。在增強“四個意識”、堅定“四個自信”，全面深化改革的當下，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主主義核心價值觀對于統(tǒng)一思想、凝聚人心以堅持和發(fā)展中國特色社會主義，進而為全面建成小康社會、實現中華民族偉大復興提供強大的精神動力和精神支撐。另一方面，也不能把少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀簡單等同起來。就是說，兩者有共性也存在著差異性，社會主義核心價值觀相對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有超越性。這種超越性，首先表現為價值觀的超越。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產生于少數民族群眾的樸素認知，而社會主義核心價值觀則是基于人類社會發(fā)展規(guī)律、世界發(fā)展大勢、中國社會歷史發(fā)展的規(guī)律而提出的，是一種自覺、理性的認知與表達。其次，表現為社會理念的超越。社會理念的產生離不開社會實踐基礎，社會主義核心價值觀體現了社會主義這一先進制度的根本屬性，而少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化往往打上了封建性、階級性和專制性的烙印而表現出一定的時代局限性。再次，表現為概念內涵和表達形式的超越。比如，關于“愛國”“法治”“富強”“民主”等具體概念的內涵和外延方面，傳統(tǒng)文化與核心價值觀所指會有所差別。此外，社會主義核心價值觀是系統(tǒng)性的道德約束和價值規(guī)范，而是少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是零星分散的價值表達。

（三）少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展與其對社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)形成良性互動

“實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的‘涵養(yǎng)’作用，關鍵在于社會主義核心價值觀對其創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展?！保?1］在新時代條件下，既要發(fā)揮作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對社會主義核心價值觀的涵養(yǎng)作用，也要通過社會主義核心價值觀的弘揚與踐行，實現對少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。反過來，也要善于在少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展中培育和踐行社會主義核心價值觀。創(chuàng)造性轉化不應是僵化的主客對立關系，而應是靈活、鮮活的雙向生成系統(tǒng)，精神生產和文化生活則是轉化的中介。因而，作為創(chuàng)造性轉化主體的社會主義核心價值觀既要發(fā)揮主體能動作用，對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化進行積極的引導和影響，又要從少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中吸收養(yǎng)分，使之成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的土壤和源泉；而作為創(chuàng)造性轉化客體的少數民族優(yōu)秀文化，則要在創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展中得到重塑，成為核心價值觀的涵養(yǎng)載體和重要支撐。創(chuàng)造性轉化的關鍵則是，把作為文化創(chuàng)新主流的“積累式”創(chuàng)新和核心在于激活傳統(tǒng)的“返本開新”傳承進行有機結合，積極探索少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化的模式，從而在大力弘揚社會主義核心價值觀的主導下，以全球化的視野，在學習借鑒世界先進文化的基礎上，科學確立少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉化標準，以引領社會全面進步、促進人的全面發(fā)展為目標，使少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既能保持發(fā)展的歷史連續(xù)性，又能與時俱進自覺回應、主動適應社會發(fā)展趨勢、現實發(fā)展要求和時代發(fā)展境遇的變化，達到以文化育人并充實人民精神生活的目的，進而實現少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新性發(fā)展的辯證統(tǒng)一。

（四）在涵養(yǎng)中實現少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護傳承與社會主義核心價值觀培育的協(xié)同創(chuàng)新

歷史的發(fā)展充分表明，少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的重要組成部分，增進了中華文明的多樣性與豐富性，在中華民族幾千年的文明發(fā)展史中，其對于維護社會的和諧穩(wěn)定、促進生產力的發(fā)展發(fā)揮了特殊而重要的作用。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，保護和傳承少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、大力弘揚社會主義核心價值觀，都是中國特色社會主義文化建設的重要任務和根本要求。為此，在新時代要積極探索構建少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承與社會主義核心價值觀培育踐行的協(xié)同創(chuàng)新機制，使兩者相互借力、有機融入，相互銜接、同行同向發(fā)力，從而達到以優(yōu)秀文化涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，優(yōu)秀文化保護傳承與價值觀培育協(xié)同推進的雙重目的。首先，建立協(xié)同推進的領導機制?？沙闪⒂尚麄鞑块T、民族事務部門和文化旅游管理部門等多部門聯合的領導機構，加強少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀培育協(xié)同推進的統(tǒng)一領導，通過做好文化保護傳承與價值觀培育的統(tǒng)籌規(guī)劃、頂層設計和高效推進，從而將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對價值觀的涵養(yǎng)功能作用最大化。其次，建立協(xié)同推進的宣教機制。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、開發(fā)和利用是一個復雜的系統(tǒng)工程，社會主義核心價值觀的宣傳、弘揚和培育也是一個長期的系統(tǒng)工程，在不同的地區(qū)尤其是各少數民族地區(qū)，要善于將兩者的社會宣傳、學校教育等宣教工作進行有機整合、融為一體。要以少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為載體，加強民族地區(qū)社會主義核心價值觀的宣傳與教育工作，使核心價值觀在少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承中得到弘揚，也使少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在核心價值觀的培育踐行中得到傳承和利用。最后，建立協(xié)同推進的實踐機制。少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和社會主義核心價值觀的弘揚最終都要落到實踐中，要積極構建契合少數民族文化特色的、有利于傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展以及核心價值觀培育的實踐體系，明確實踐主體、實踐客體、實踐平臺、實踐途徑、實踐目的等，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代社會發(fā)展的實踐中實現自我革新，從而將中國特色社會主義先進文化的價值理念在廣大群眾中內化于心、外化于行，從而達到增進對黨、國家和中華民族認同的目的。