文 趙曉瑩（大連大學(xué)音樂(lè)學(xué)院）

“盅碗舞”屬于傳統(tǒng)民間舞蹈，是蒙古族人民在漫長(zhǎng)的游牧生活中自發(fā)創(chuàng)造的，它源于草原牧民的生活，經(jīng)過(guò)加工而成為一種精彩的藝術(shù)形式。當(dāng)前，這一藝術(shù)瑰寶，作為蒙古族舞蹈的一部分已經(jīng)走進(jìn)人們的視野，本文主要就“盅碗舞”在新時(shí)代的改革和傳承進(jìn)行論述。

一、“盅碗舞”的傳承

（一）注重舞蹈技巧的傳承

蒙古族“盅碗舞”的傳承是從簡(jiǎn)單易學(xué)的動(dòng)作入手，由淺入深、由簡(jiǎn)到繁、由易到難、由局部到整體、由現(xiàn)象到本質(zhì)，逐步將思路引向深入，養(yǎng)成在思考的基礎(chǔ)上進(jìn)行練習(xí)的思維方式，同時(shí)抓住構(gòu)成思維活動(dòng)賴以進(jìn)行的重要“記憶庫(kù)”，從而獲得最佳效果。

“盅碗舞”還可以進(jìn)行遞進(jìn)式傳承。首先，傳授打盅子的方法，可跪坐練習(xí)，重點(diǎn)體會(huì)不同的擊盅方式；然后再進(jìn)行站立流動(dòng)式擊盅練習(xí)，在練習(xí)過(guò)程中，合理支配和運(yùn)用酒盅，擊打出美妙的節(jié)奏。通過(guò)訓(xùn)練讓練習(xí)者明白，無(wú)論在靜止?fàn)顟B(tài)下，還是在移動(dòng)過(guò)程中，酒盅與舞姿的配合要協(xié)調(diào)，只有這樣，才能展現(xiàn)出酒盅舞獨(dú)特的藝術(shù)魅力。其次，對(duì)“頂碗舞”的傳承，先進(jìn)行原地頂碗練習(xí)，當(dāng)熟練掌握平衡性后，再進(jìn)行流動(dòng)式頂碗練習(xí)。要達(dá)到在配合步伐之后，還能保持碗在頭頂?shù)姆€(wěn)定性，則需要反復(fù)練習(xí)，只有在熟練后才可以搭配各種舞姿動(dòng)作，展現(xiàn)“頂碗舞”的高難度技術(shù)。最后，再將“擊盅”和“頂碗”結(jié)合起來(lái)練習(xí)，二者的融合，才是蒙古族舞蹈最精彩的展示。優(yōu)美的“盅碗舞”不僅體現(xiàn)在動(dòng)作難度上，也表現(xiàn)在情感傳達(dá)上。所以，學(xué)會(huì)“盅碗舞”將大大提升對(duì)蒙古族舞蹈的理解和掌握。

（二）采用二三五模式進(jìn)行傳承

“二”是指兩次回顧。第一次回顧是在上課伊始，師生共同回顧之前所學(xué)的專業(yè)內(nèi)容；第二次回顧是在下課前，師生共同回顧本節(jié)課所學(xué)的內(nèi)容?！叭笔侵妇毩?xí)的三個(gè)步驟：第一是元素練習(xí)；第二是短句練習(xí)；第三是舞句練習(xí)?！拔濉笔侵?jìng)鞒兄械奈鍌€(gè)環(huán)節(jié)：講解、示范、練習(xí)、糾正和再練習(xí)。這種傳承模式對(duì)“盅碗舞”的訓(xùn)練起著積極作用。

（三）豐富傳統(tǒng)舞蹈的單一性

傳統(tǒng)民間舞蹈具有鮮明的特定風(fēng)格和模式，這使得各種新的生活、新的情感表達(dá)與典型形象的創(chuàng)造受到束縛。所以，在傳承中，以不改變其主體風(fēng)格和“盅碗舞”特定的審美心態(tài)前提下，借助現(xiàn)代、先進(jìn)的傳承理念，在動(dòng)作結(jié)構(gòu)上改變其固定的單一性，打破傳統(tǒng)的動(dòng)作連接邏輯，開(kāi)發(fā)多方面、多角度的動(dòng)作變化，讓傳統(tǒng)舞蹈的動(dòng)作元素和動(dòng)機(jī)不再單一和重復(fù)。而是通過(guò)空間、幅度和力度的多變性，使舞蹈更加豐富多彩。在舞蹈畫(huà)面的運(yùn)行方向、調(diào)度線條以及造型定位上，也可選擇不對(duì)稱性、自由性、出乎意料的變化性和新奇感，打破原有民間舞的單一規(guī)律性，加強(qiáng)視覺(jué)藝術(shù)魅力，使“盅碗舞”更加絢麗多姿。

二、“盅碗舞”在傳承中的應(yīng)用

（一）肢體的解放

在蒙古族舞蹈中最能展現(xiàn)民族特點(diǎn)的動(dòng)作是肩、臂和腕的訓(xùn)練。要將動(dòng)作練就到爐火純青的境界，就要從最基礎(chǔ)做起。只有多加練習(xí)，才能使基礎(chǔ)動(dòng)作達(dá)到一定水平，這樣才可以頭頂瓷碗，手拿酒盅，進(jìn)行下一步更高難的訓(xùn)練。在進(jìn)行一段時(shí)間的訓(xùn)練后，卸掉道具徒手而舞，就會(huì)發(fā)現(xiàn)肢體比以往靈活很多，不再像起初跳舞時(shí)僵硬和自然，反而會(huì)使肢體得到一定程度的解放，同時(shí)還能找到蒙古族舞蹈粗獷豪放、端莊典雅的風(fēng)格特點(diǎn)。所以，學(xué)習(xí)蒙古族舞蹈動(dòng)作要尊重規(guī)律、尊重要領(lǐng)、不能心急，只有經(jīng)過(guò)艱苦訓(xùn)練才能練就一身真正的本領(lǐng)。

（二）氣質(zhì)與風(fēng)格的展現(xiàn)

每個(gè)民族舞蹈都有自己的典型特征。蒙古族人民長(zhǎng)期生活在藍(lán)天碧草下，草原生活鑄就了他勇敢、熱情、豪爽的“天之驕子”氣質(zhì)。因此，在學(xué)習(xí)過(guò)程中，要充分把握住這種氣質(zhì)。所以，當(dāng)學(xué)生頭頂瓷碗，手拿酒盅而舞時(shí)，應(yīng)該充分展現(xiàn)出熱情、奔放、灑脫、豪爽的氣質(zhì)。而這種“氣質(zhì)”的來(lái)源，首先要準(zhǔn)確把握蒙古族舞蹈中典型的動(dòng)態(tài)形象，例如馬、鷹、大雁的習(xí)性、氣質(zhì)以及神韻，因?yàn)槊晒抛迦嗣駥?duì)它們有著特殊的感情，并且將它們視為吉祥、理想和生命的象征。所以，學(xué)習(xí)者要了解它們的生活習(xí)性，才能展示出其寬闊的胸懷和坦蕩的性格。另外，在進(jìn)行肢體訓(xùn)練的同時(shí)，也要注重視覺(jué)效果的體現(xiàn)，將情感的表達(dá)用眼神傳遞出來(lái)，并與舞姿和步伐完美結(jié)合，時(shí)而遠(yuǎn)眺、時(shí)而前俯、時(shí)而后仰，表情中既有明朗豁達(dá)，又有剛強(qiáng)堅(jiān)毅，才能體現(xiàn)出“盅碗舞”獨(dú)特的風(fēng)格與氣質(zhì)。

（三）節(jié)奏性把握

在蒙古族舞蹈中，節(jié)奏的表現(xiàn)是舞蹈力度和情感的傳達(dá)。如果說(shuō)肢體訓(xùn)練是形態(tài)意義上的基礎(chǔ)，把握氣質(zhì)是內(nèi)在情感的補(bǔ)充，那么對(duì)節(jié)奏的處理，則是對(duì)二者總體表演水平的升華。因此，這是處理“盅碗舞”節(jié)奏至關(guān)重要的節(jié)點(diǎn)，也是突出“盅碗舞”情感表現(xiàn)的基礎(chǔ)。所以，學(xué)生在掌握了“盅碗舞”的基本動(dòng)作之后，就要學(xué)會(huì)恰到好處的運(yùn)用節(jié)奏。

在表演“盅碗舞”時(shí)，經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)頭頂碗連續(xù)旋轉(zhuǎn)，然后緊接著一個(gè)穩(wěn)定而止的舞姿造型。在旋轉(zhuǎn)時(shí)動(dòng)作帶有一定的力量，讓舞蹈具有視覺(jué)上的沖擊。而當(dāng)完成平穩(wěn)的舞姿亮相時(shí)，則展現(xiàn)出充滿穩(wěn)定性的氣息。這樣的表演，不僅能完美突出個(gè)性節(jié)奏和獨(dú)特的造型，更會(huì)加強(qiáng)演員對(duì)情感色彩的表達(dá)。所以說(shuō)，節(jié)奏的快慢、強(qiáng)弱都可以自然表現(xiàn)出不同的情感，如“酒盅舞”快速擊打，表現(xiàn)激動(dòng)的情緒；緩慢擊打，則表達(dá)抒情的感情。因此，在學(xué)習(xí)舞蹈過(guò)程中，要強(qiáng)調(diào)節(jié)奏的強(qiáng)弱、快慢、高低、大小、輕重的變化和對(duì)比，這不僅能表達(dá)不同的情感，還能把每個(gè)動(dòng)作按照情感的意蘊(yùn)，有機(jī)地組織起來(lái)，增添舞蹈動(dòng)作的藝術(shù)魅力。

“盅碗舞”早期被蒙古封建宮廷所用，成為王公貴族飲宴助興的舞蹈形式。解放后，經(jīng)過(guò)文藝工作者的加工整理，形成了具有一定價(jià)值的民間“盅碗舞”。它是蒙古族民間舞蹈的表演形式之一，需要舞者頭頂幾個(gè)相疊加的瓷碗，雙手各持兩個(gè)酒盅，不僅擊打出美妙的聲音，還要保持頭頂碗的平穩(wěn)不動(dòng)。舞至高潮時(shí)，還會(huì)配合快速的旋轉(zhuǎn)和板腰等高難度動(dòng)作，以此來(lái)展現(xiàn)“盅碗舞”的高超技藝。藝術(shù)源于生活更源于民間，民眾對(duì)舞蹈的喜愛(ài)給舞蹈注入了活力，在這個(gè)人人都可以跳舞的時(shí)代，提高對(duì)“盅碗舞”的了解，有利于傳承和創(chuàng)新民族舞蹈。因此，要提高對(duì)舞蹈教育的認(rèn)識(shí)，政府、學(xué)校應(yīng)加強(qiáng)對(duì)舞蹈藝術(shù)的宣傳，開(kāi)展形式多樣的舞蹈普及活動(dòng)，使藝術(shù)教育深入人心。

研究“盅碗舞”不僅是傳承和創(chuàng)新的需要，更是對(duì)“盅碗舞”藝術(shù)普及的必要。值得注意的是，隨著科技的發(fā)展，蒙古族“盅碗舞”在新時(shí)代的改革和傳承應(yīng)該充分利用互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)的優(yōu)勢(shì)，這將是我們當(dāng)代人的責(zé)任和歷史使命。