辛雙雙

在中國特色社會主義進入新時代的當下，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繁榮發(fā)展被視為支撐中華民族偉大復興的重要力量之一，備受重視。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體和內容的民族傳統(tǒng)體育，也應在積極挖掘、整理、發(fā)展中發(fā)揮其弘揚中華民族精神、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用。然而，伴隨著傳統(tǒng)社會向現代社會的快速轉變，一些民族傳統(tǒng)體育活動逐漸失去了賴以生存的環(huán)境基礎，如一些傳統(tǒng)性項目逐漸成為瀕危的、亟需保護的非物質文化遺產。這使得，人們在尋求民族傳統(tǒng)體育項目的保護、傳承時，紛紛轉向“申遺”，掀起了一股“申遺”熱潮，甚至，一些地方政府也加入“申遺”的行列，成為民族傳統(tǒng)體育“申遺”的主導力量。

誠然，積極參與申報非物質文化遺產活動，有助于一些民族傳統(tǒng)體育項目保護其即將消亡的生存空間。但筆者認為，蘊含著厚重中華優(yōu)秀文化的民族傳統(tǒng)體育，其“生存”和發(fā)展不能僅僅依靠國家的保護，依賴政府的扶持。尤其在國家出臺“控制申報數量，重視保護工作”[1]的非遺申報政策背景下，民族傳統(tǒng)體育項目應該在積極“申遺”的熱度中保持應有的文化冷靜；在傳承中保持應有的文化定力；在創(chuàng)新發(fā)展中，保持應有的文化自信，勇于接受現代生活方式和市場經濟砂石的磨礪，在遵循自身發(fā)展規(guī)律的基礎上，積極融入到當代人的生活中，服務于新時代國家和社會的發(fā)展需要。

1 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應克服認知偏差

1972年聯(lián)合國教科文組織在巴黎通過了《保護世界文化和自然遺產公約》后，拉開了世界保護自然遺產和文化遺產的序幕。伴隨著人們對物質文化遺產保護認識的深入，非物質文化遺產也逐漸進入人們的視野，成為保護文化多樣性的重要內容。對于非物質文化遺產的認識，曾有“非物質遺產”“無形文化遺產”“口傳與非物質遺產”等多種詞語的表達，最終形成了非物質文化遺產的概念。從物質文化遺產的確立，到非物質文化遺產的提出，一方面是對《保護世界文化和自然遺產公約》的補充和完善；另一方面，也是非物質文化遺產保護的迫切與現實需要。對于非物質文化遺產的認識，聯(lián)合國教科文組織認為非物質文化遺產是指“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”[1]。我國把非物質文化遺產界定為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物和手工制品等)和文化空間”[1]。民族傳統(tǒng)體育長期作為民俗活動的一項內容，不僅蘊含著深厚的民族文化內涵，也是中華民族生活方式和思維方式的體現。由此，各個民族、不同區(qū)域緊跟國家非遺申報的政策，積極申報非物質文化遺產。截止目前，已經公布五批國家級非物質文化遺產名錄，如龍獅、馬術、高腳馬、賽龍舟以及多種[2]武術拳種等項目都名列其中。[4]

諸多民族傳統(tǒng)體育項目列入國家及省一級非物質文化遺產名錄，一方面顯示出國家對非物質文化遺產保護的高度重視；但筆者認為，紛紛申遺的背后也折射出當下人們對民族傳統(tǒng)體育申報非物質文化遺產中存在認識偏差。非物質文化遺產保護工作的初衷，是“通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發(fā)揚”[2]。其珍貴的、瀕危的非物質文化遺產是保護的重點。對民族傳統(tǒng)體育項目而言，其蘊含的文化價值彌足珍貴，符合非物質文化遺產保護的要求。但在其申報的過程，卻沒有考慮其生存的瀕危性。以致于在申報過程中，往往以宏大的敘事造勢，以期烘托對非遺申報的重視。如作為國家級非物質文化的太極拳，曾宣稱全世界有1.5億人參與太極拳鍛煉。在申報世界非物質文化遺產期間，舉辦“百萬太極人演繹太極拳 成功挑戰(zhàn)吉尼斯世界紀錄”活動。如此眾多的參與人數，如此大規(guī)模的活動，似乎與其生存的“瀕危性”相矛盾。因此，民族傳統(tǒng)體育項目在申報非物質文化遺產的時候，應首要明確“為什么要申報，拿什么來申報”的問題。而不是一廂情愿的把非物質文化遺產申報作為其發(fā)展的重點。

2 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應力戒功利思維

《保護世界文化和自然遺產公約》誕生之初，就立場鮮明的強調了對那些具有世界性價值的文化和自然遺產進行保護?！巴怀鰧z產的保護無疑也是《世界遺產公約》形成初期最基本最清晰的目標”[3]，同時也是世界各國非物質文化遺產的重要指導思想。自21世紀以來，我國開啟了保護非物質文化遺產的工程，這無疑對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護起到了重要作用。同時也激發(fā)了各個地區(qū)申遺的熱潮。民族傳統(tǒng)體育也在國家對文化遺產保護的工程中，積極的申報非物質文化遺產。截止目前，國家公布的《國家級非物質文化遺產名錄》中，抖空竹、少林功夫、武當武術、回族重刀武術、太極拳、朝鮮族跳板、秋千、蒙古族搏克、蹴鞠等民族傳統(tǒng)體育項目名列其中。這不僅僅是對民族傳統(tǒng)體育文化的一種保護，同時也賦予了某種民族傳統(tǒng)體育項目莫大的榮譽。不少民族傳統(tǒng)體育項目在被命名為非物質文化遺產之后聲名鵲起，由此帶來了巨大的商業(yè)效益。

然而，作為非物質文化遺產的民族傳統(tǒng)體育項目，在帶來商業(yè)利益的同時，也產生了過度追求利益最大化的傾向，導致民族傳統(tǒng)體育項目的文化特色逐漸消失、蘊含文化內涵變得薄弱，文化空間的保護讓位于商業(yè)的開發(fā)。如部分武術拳種競技化、表演化發(fā)展趨勢，淡化了其蘊含的傳統(tǒng)文化特色；過度的商業(yè)開發(fā)導致人們對太極拳培訓市場的詬??；少林功夫多次申報非物質文化遺產，但“少林武僧團的開發(fā)也引來爭議，似乎與保護形成了一柄雙刃劍。一方面《少林武魂》獲得2009年美國戲劇最高獎托尼獎提名，但另一方面也有美國劇評人批評它為‘韻律雜技表演'。舞臺上規(guī)范化、表演性的武術表演和介于‘舞'與‘武'之間的少林功夫劇被認為是少林文化申遺中的最大障礙”[4]；“第十屆中國瑤族盤王節(jié)上的音樂大多是請人制作的，流行而喧雜，舞蹈也經過了加工和包裝，現代而性感，倒是來自美國的瑤族后裔表演的節(jié)目十分簡樸，具有相對的原生態(tài)意味，得到瑤族群眾的一致認可”[5]。作為非遺的民族傳統(tǒng)體育項目在開發(fā)的過程中，卻遠離了保護的初衷，這應當引起政府各部門、學術研究者的反思。“申遺”后的民族傳統(tǒng)體育項目應摒棄功利性的思維，必須貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實做好民族傳統(tǒng)體育項目的非物質文化遺產保護工作。[5]

3 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應避免消極保護

自21世紀以來，中國申遺熱潮持續(xù)不退，且有愈演愈烈之勢，其主要原因在于申遺成功后所產生的巨大經濟和社會效益。如張家界在申報非遺后，成為世界知名的旅游勝地；平遙在加入“世遺”后，旅游業(yè)的年收入就增加了60倍。周莊、烏鎮(zhèn)等無一不是借著申遺的影響力，在成為世界遺產地之前就已將旅游開發(fā)得轟轟烈烈了。由此，民族傳統(tǒng)體育項目在申遺帶來的巨大商業(yè)利益誘惑下，積極的依靠政府的扶持，尋求非物質文化遺產的保護。

不可否認，“申遺”成功可能會給民族傳統(tǒng)體育項目帶來廣闊的發(fā)展空間。這對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展來說是一個重要契機。但民族傳統(tǒng)體育集體“申遺”熱的社會現象，依靠“申遺”尋求發(fā)展空間的生存邏輯，只能說明民族傳統(tǒng)體育項目在現代社會缺乏市場競爭力。體現出民族傳統(tǒng)體育在競爭中缺乏充足的信心，在市場經濟的浪潮中缺乏革新的勇氣，在現代產業(yè)發(fā)展中缺乏創(chuàng)新能力。民族傳統(tǒng)體育依然受制于傳統(tǒng)思維的影響，無法改變傳統(tǒng)的“土、粗、舊”的固有形象，無法適應現代市場經濟的規(guī)律，使民族傳統(tǒng)體育蒙上了一層厚厚的“塵垢”。

因此，作為中國優(yōu)秀文化載體的民族傳統(tǒng)體育，它不僅體現著中國人的思維方式和生活方式，同時也凝聚著特定民族的情感，是傳統(tǒng)文化的瑰寶。盡管民族傳統(tǒng)體育的生存空間發(fā)生了改變，但民族傳統(tǒng)體育不是瀕臨滅絕的“熊貓”，成為國家重點的保護對象。也不是國家重點扶貧的重點，消極地尋求國家的保護。民族傳統(tǒng)體育不應該捧著“金飯碗”討飯，也不應該守著厚重的文化，依靠“申遺”獲得政府的扶持。民族傳統(tǒng)體育應該從傳統(tǒng)文化中汲取發(fā)展的營養(yǎng)，從現代社會中發(fā)展的理念，積極融入現代市場經濟發(fā)展的觀念。惟其如此，民族傳統(tǒng)體育才能真正體現出傳承意義上的保護，才能服務于民族文化偉大復興的國家和社會的發(fā)展需要。如端午節(jié)與龍舟競渡的結合，就是一個成功的案例。端午節(jié)，本是南方先民創(chuàng)立用于拜祭龍祖的節(jié)日，后注入夏季時令“祛病防疫"的風尚，再附會紀念屈原愛國憂民的內容，使其蘊含著深邃豐厚的文化內涵。2006年5月，國務院將其列入首批國家級非物質文化遺產名錄；自2008年起，被列為國家法定節(jié)假日。2009年9月，聯(lián)合國教科文組織正式批準將其列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，端午節(jié)成為中國首個入選世界非遺的節(jié)日。龍舟競渡原本是端午節(jié)的一項重要祭祀活動，隨著端午節(jié)文化內涵的不斷豐富和現代氣息的不斷濃厚，賽龍舟競渡不僅逐漸演變?yōu)橐豁梻鹘y(tǒng)文化深厚的節(jié)慶體育活動，也因其內在具有團結協(xié)作、奮力拼搏的競技特質，逐漸獨立成為了一項具有世界影響力的中華民族傳統(tǒng)體育項目。

4 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應立足造血功能

“造血功能”指什么，如何才能立足造血功能?正如人的生命活力，不能靠外部的“輸血”來維系，而應建立在機體自身具有的“造血”功能上。民族傳統(tǒng)體育項目的生存與發(fā)展，也不能完全依賴外在的扶持和過度的保護，而應立足于自身的“造血”功能，即具有一種把傳統(tǒng)性與現代性相結合、民族性與全球性相結合、事業(yè)性與產業(yè)性相結合、文化性與生活性相結合的體育功能。

從傳統(tǒng)社會中走來的民族傳統(tǒng)體育，所承載的文化基因是其能夠傳承保護的核心內容。也是當代社會應該弘揚的主要方面。但今天的民族傳統(tǒng)體育集體“申遺”的背后，則透露出民族傳統(tǒng)體育發(fā)展仍然沒有跟上市場經濟的步伐，缺乏自我造血的功能，不能適應當今市場經濟發(fā)展的規(guī)則。在非物質文化遺產項目名錄中，“有不少優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項目，由于政府投入的專項保護經費較少，社會融資渠道不暢，項目的社會效益和經濟價值并沒有被充分挖掘”[7]。當前的民族傳統(tǒng)體育產業(yè)結構單一，其培訓市場、旅游市場所占份額較大。但其它項目的開發(fā)相對薄弱，其創(chuàng)新性、開發(fā)性不夠。有些延伸產品開發(fā)甚至還處于空白階段。如蘊含鮮明文化特色的中華武術，其參與消費的人群仍然與跆拳道、瑜伽等域外體育項目相差較大，其健身業(yè)、休閑娛樂、服裝、器械用品等產業(yè)開發(fā)嚴重不足，影響了其市場的競爭力。

因此，民族傳統(tǒng)體育項目這種轟轟烈烈的申遺現象，并非意味著民族傳統(tǒng)體育保護和傳承事業(yè)發(fā)展的繁榮。在追求政績或商業(yè)利益驅使下的盲目“申遺”，并不能喚起特定民族或群體文化自覺意識的形成，無助于民族傳統(tǒng)體育非遺文化生態(tài)的保護。甚至有些地方政府打著“申遺”的大旗，對民族傳統(tǒng)體育原有的生態(tài)環(huán)境進行弄真成假的改造，產生了破壞性的“保護”。民族傳統(tǒng)體育被綁架在“申遺”戰(zhàn)車上，進行著舍本求末式的發(fā)展。如此“申遺”的行為，只能導致非物質文化遺產名錄上多了些數字，民族傳統(tǒng)體育項目贏得了短暫的社會關注度而已。缺乏自我造血功能的民族傳統(tǒng)體育“申遺”，只能是在曇花一現之后又將歸于沉寂。

5 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應堅守體育本體

民族傳統(tǒng)體育作為非物質文化遺產，地方政府把關注點或者是重點放在如何通過“申遺”實現經濟的發(fā)展上，這一點無可厚非。但對民族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產的保護，不能脫離了最為根本的文化本體的保護與傳承，忽視了對最為核心的文化價值和文化意義的闡釋。因為，各種形式的非物質文化遺產，都要依靠一定的人或物才能呈現。但非物質文化遺產保護的重點，不在于其獲得“非遺”的榮譽，也不在于保護其這些物質層面的載體。而在于保護其蘊含的思想內涵、文化禮儀、以及歷史淵源、傳承體系等文化本體。但各個地方政府，在申遺過程中投入了大量的經費，而在對非遺的保護中，對非遺文化價值的挖掘整理卻明顯的經費不足。

“如湖南省新寧縣2009年投入4億多元牽頭申報‘中國丹霞'為世界自然遺產時；河南安陽殷墟‘申遺'投入資金2.3億元；河南登封的‘天地之中'，政府投入8億元；廣東開平碉樓花了1.36億元；山西五臺山僅景區(qū)整治搬遷等費用就花了8億元；河南龍門石窟申報世界文化遺產，洛陽市政府投入一億多元為了拆除了南門外的中華龍宮、環(huán)幕影城、部隊營房及各種不協(xié)調建筑”[7]。但“申遺”前所耗費的資金代價與申遺成功后陷入維護資金捉襟見肘的困境又形成鮮明對比。政府重視“申遺”而忽視對其保護的行為，使人們對民族傳統(tǒng)體育非遺的保護僅僅停留在申報層面，而對保護內容缺乏深入的挖掘和整理，對民族傳統(tǒng)體育蘊含的文化價值缺乏闡釋。因此，對民族傳統(tǒng)體育的非物質文化遺產保護，應重點放在其蘊含的文化價值、核心思想理念方面，對民族傳統(tǒng)體育蘊含的傳統(tǒng)文化進行梳理，萃取精華，提煉符合當今時代的思想觀點，并作出當代性的闡釋。

6 民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”應具有時代意識

習近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力歸根到底取決于能否適應新的時代要求，能否與社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、社會治理相協(xié)調”[8]。在中國特色社會主義進入新時代的當下，我國社會的主要矛盾已經轉化為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”[9]。我國文化產業(yè)的發(fā)展也應該滿足于人民日益增長的美好生活需要，為人們的美好生活提供精神食糧。民族傳統(tǒng)體育作為中華優(yōu)秀文化的瑰寶，應順應社會發(fā)展的潮流和中國社會改革的形勢，更好發(fā)揮現代體育的社會功能，積極融進我國社會發(fā)展和進步中。因為，作為非物質文化遺產的民族傳統(tǒng)體育，如果不能適應社會形勢的變化，不能滿足廣大民眾和市場的需求，即便通過政府的保護勉強的延續(xù)其發(fā)展，最終也難以逃脫被社會淘汰的命運。如一些民間的稀有武術拳種，一直無法釋放出發(fā)展的活力。但作為民族傳統(tǒng)體育項目的中華傳統(tǒng)射箭，其蘊含的健身、娛樂、文化休閑價值，確受到人們的喜愛，呈現出良好的發(fā)展勢頭。因此，對民族傳統(tǒng)體育“非遺”的保護，既要守住民族傳統(tǒng)體育的文化血脈、保護其蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，防止在商業(yè)化浪潮中迷失方向。更要面對市場的需求、民眾的需求，在繼承中創(chuàng)新、在創(chuàng)新中發(fā)展，做到繼承不泥古，創(chuàng)新不離宗。使其在新時代進程中承擔起文化繁榮的使命責任，成為民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的重要途徑。

對政府職能部門而言，對民族傳統(tǒng)體育項目非遺保護的重心，一是要應脫離重申報輕保護的思維模式。組織各種力量、協(xié)調各個部門，加強對民族傳統(tǒng)體育蘊含文化價值的闡釋，深度挖掘民族傳統(tǒng)體育項目的內涵，拓展民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展空間，把民族傳統(tǒng)體育文化更好的融進人們的生活中。加強對民族傳統(tǒng)體育項目健康原理的科學闡釋，對民族傳統(tǒng)體育項目健身娛樂功能的開發(fā)，使民族傳統(tǒng)體育服務于當下人們對美好生活追求的目標。二是以政府為主導，搭建社會力量參與民族傳統(tǒng)體育非遺保護的平臺，鼓勵民族傳統(tǒng)體育與其它行業(yè)之間跨界合作，深度開發(fā)民族傳統(tǒng)體育的產業(yè)價值，使民族傳統(tǒng)體育釋放作更大的產業(yè)能量。而對于民族傳統(tǒng)體育自身而言，樹立打造民族特色文化品牌的觀念，積極的吸取現代產業(yè)發(fā)展的先進理念，將文化元素有機融合進商業(yè)元素中，在堅守文化本體的基礎上，對民族傳統(tǒng)體育項目進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其在市場經濟中煥發(fā)出生命的活力。

綜上所述，國家對非物質文化遺產保護的重視，為民族傳統(tǒng)體育項目“申遺”提供了契機。但作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體的民族傳統(tǒng)體育，在積極參與申報非物質文化遺產保護，獲得國家和政府支持的同時，更應該理性的看待民族傳統(tǒng)體育項目的“申遺”。民族傳統(tǒng)體育不應把“申遺”作為其發(fā)展的主要動力，使其陷入“中國式申遺”的誤區(qū)；也不應把政府的扶持看作是其生存的福利，成為體育界不愿意摘帽的“貧困縣”。民族傳統(tǒng)體育應該凸顯其作為中華優(yōu)秀文化的主體價值，深度挖掘其蘊含的文化精神；主動接受現代市場經濟的磨礪，開發(fā)其蘊含的產業(yè)價值；發(fā)揮其作為健身、養(yǎng)生、休閑娛樂的主體功能，服務于新時代人民日益增長的、對美好生活追求的目標。惟其如此，民族傳統(tǒng)體育才能在中國社會全面走進新時代的背景中煥發(fā)出時代的活力，彰顯其獨特色的中華文化精神，承載起中華民族文化偉大復興的歷史使命和責任。