吳海妹，陳子方，沈凡藝，尹子麗，馮德強，郭沛鑫，解宇環(huán)

(云南中醫(yī)藥大學，云南 昆明 650500)

自然地理環(huán)境是醫(yī)學形成的基礎和發(fā)展的空間。人與自然休戚相關，異常變化的環(huán)境以及污染的環(huán)境皆可致病[1]，如炎暑或長期陰雨天氣，容易導致濕邪侵襲人體，進而引起胃脘疼痛以及風濕痹病；夏季天氣炎熱，易患魚鰍癥等[2]。云南地處低緯度高海拔區(qū)域，地理位置特殊，地形地貌復雜，在同一個省區(qū)內，同時具有寒、溫、熱(包括亞熱帶)三帶氣候，有“一山分四季，十里不同天”之說[3]。在上述環(huán)境下，動植物生長分布具有多樣性，素來有“植物王國”和“動物王國”之稱。云南各民族生存在不同的自然地理環(huán)境中，容易產生不同的疾病，在長期與疾病作斗爭的過程中，各民族逐漸衍生發(fā)展出了各自的醫(yī)學體系，其中“毒邪致病”是傣族和彝族醫(yī)藥體系的重要學術理論[4-5]。但由于傣族和彝族的居住環(huán)境不同，自然地理環(huán)境差異較大，兩個民族對毒邪致病的理解也不甚相同，治則治法也不一致。本文擬通過對兩個民族居住環(huán)境的分析，探析毒邪致病理論與自然地理環(huán)境的相關性，有利于深入理解傣醫(yī)、彝醫(yī)基礎理論對毒的認識和遣方用藥的規(guī)律，更好地指導臨床用藥。

1 傣醫(yī)“毒邪致病”理論與地理環(huán)境的相關性

1.1 自然地理環(huán)境與傣醫(yī)學相關性

傣醫(yī)學術理論的衍化產生與傣族所處的自然地理環(huán)境密切相關，如由于瀾滄江、怒江、金沙江、紅河在傣族生活地區(qū)穿過，促進了傣族較早種植水稻，同時也促進了傣族人民在哲學思想上認識到水和土對人類生產活動的重要作用，認為“水誕生，地形成”“水創(chuàng)世，世靠水”“沒有水，萬物可以枯死，人體沒有水，生命就難以存續(xù)”[6]。同時，傣族醫(yī)學認為人體內有生化、滋養(yǎng)、排泄作用的系統(tǒng)同自然界能生發(fā)萬物的土具有相似的功能[7]。傣族對水、土重要性的認識在傣族醫(yī)藥理論體系的各方面均有所體現。同樣，傣族對毒的認識也與其居住的自然地理環(huán)境有較深的關系。

傣族在古代屬于百越族群中的一員，主要分布在云南省南部和西南部的盆地、平壩地區(qū)[8]，由于處于群山環(huán)繞之中，地勢較低，特殊的亞熱帶和熱帶季風雨林氣候使云南形成了炎熱、潮濕的地理環(huán)境[9]。在這樣的自然地理環(huán)境下，人們易發(fā)生瘧疾、霍亂、傷寒等熱帶傳染性疾病[10]；又由于雨林、山區(qū)中多蛇、毒蟲等因素，不慎會被叮咬而中毒。同時，濕熱的環(huán)境對傣族人民的飲食也產生了一定的影響，如傣族人喜歡吃生涼食物及燒烤，容易引發(fā)消化系統(tǒng)疾病。此外，上述濕熱的自然地理環(huán)境也增加了傣族人民患皮膚病、風濕性關節(jié)炎、痛風等熱毒、濕毒相關病癥的可能性[11]。居住于上述獨特的自然地理環(huán)境中，傣族醫(yī)藥對毒的認識與眾不同，逐漸形成了獨具特色的雅解(解毒)理論，其將致病因素劃分為多種毒，并針對性地提出了“未病先解、先解后治”的學術思想，采用多種類別的雅解方藥進行解毒治療，如解蛇毒、蜈蚣毒的廣好修、白水牛角；解食物毒、酒毒的復方雅解沙把[12]；解熱毒的雅解哈干、雅解先打等，為傣族人民的身體健康做出了卓越的貢獻。

1.2 傣醫(yī)對毒的認識及雅解法

傣醫(yī)認為，毒可以外感，也可內生。機體攝入過量的營養(yǎng)物質會產生小毒，這些小毒可理解為“熱毒”“火毒”“水毒”“風毒”。外感者為飲食不潔、誤食禁忌、過食辛香燥烈、肥甘厚味等而產生毒素；內生者為體內各臟器代謝而產生微量毒素[13]。這些毒素積累在機體內，在人體四塔五蘊平衡的情況下，可以通過機體和五臟六腑代謝途徑將其分解排出體外。一旦人體自身失衡而無法完全代謝機體中累積的毒素，內外因結合，可加劇機體四塔、五蘊功能失衡，輕則出現皮膚方面的問題，重則可導致人體發(fā)生惡性疾病，如全身感染、癌癥、五臟六腑病變等危重病情[14]。

傣醫(yī)解毒治療由來已久。兩千多年前，傣族地區(qū)已經學會使用解藥來解除人體內的毒，如醫(yī)祖龔麻臘別用文尚海(百樣解)解食物毒；《阿皮踏麻基干比》《羅格牙坦》《檔哈雅龍》等傣族醫(yī)學文獻中記載臘西達菲大師創(chuàng)立了雅給方用于解食物毒[13]。傣醫(yī)雅解法(也稱解毒法)是傣醫(yī)在“未病先解、先解后治”的解毒理論指導下創(chuàng)立的一種特殊的治病方法，如傣族人每年會根據自身情況服用不同的解藥，以助人體代謝體內的毒，維持機體四塔五蘊功能的平衡協(xié)調，從而達到防病保健的作用[15]。在治療婦女產后病時，傣醫(yī)提倡應先解后治，先給予雅解匹勒(婦安解毒丸)除風解毒，通血止痛，待毒素解除后再投治療方藥[16]。傣醫(yī)將解藥按功效分為8類，分別為綜合解毒類、解婦女產后病類、解食物毒類、解毒退熱類、解蟲蛇野獸咬傷類、解酒毒類、解刀槍傷毒類、解水火燙傷類[17]，各種解毒方藥多達上百種，各有針對的病癥，在臨床上要根據欲解毒素及預防和治療的目的，適當選用。

2 彝醫(yī)“毒邪致病”理論與地理環(huán)境相關性

2.1 自然地理環(huán)境與彝醫(yī)學相關性

彝族主要居處于云貴高原、四川盆地及橫斷山脈過渡地帶交接處，具有顯著的山地垂直氣候特點，該地區(qū)的濕度高，雨量充足，適合動植物的生長，為藥用生物多樣性提供了適宜的自然環(huán)境條件[18]。彝族人民長期居住于上述自然地理環(huán)境下，逐漸發(fā)展形成了彝族獨有的用藥特點，如《雙柏彝醫(yī)書》中記載彝族長于使用動物膽類藥物[19]；彝族大山中有著豐富的天然硫磺和火硝資源，彝族人擅于用其治療寄生蟲所致的皮膚疾病[20]。同時，由于生活在崇山峻嶺中，惡劣的生存環(huán)境提高了彝族人民接觸到有毒動植物的機會，毒滲透到彝族日常生活的方方面面，如在遠古時期，彝族人民為獲取食物制作毒箭捕獲動物，在一定程度上說明彝族人民已經對有毒物質有了初步了解，而當毒箭傷人時，又迫使其去尋找解箭毒的彝藥(彝藥獨自草便在此過程中被發(fā)現)。同時，在彝區(qū)自然環(huán)境中存在著類似啞泉這樣獨特的致病源(飲用啞泉之水，會讓人出現沙啞失聲等中毒反應)，促使彝族人民尋找對應的解毒藥物[21]。在漫長的中毒患病、解毒治病的生活實踐中，自然災害的頻發(fā)加深了彝族人民對毒蟲猛獸及各種毒物的認識程度，積累了大量的藥物學知識，也擴寬了人們對于中毒的認識范圍，增加了關于毒的治療原則和方法，例如彝族在季節(jié)氣候變化中認識疾病，認為常氣是指正常的季節(jié)氣候，反之，毒氣則是指特殊非正常的季節(jié)氣候，并將影響人體健康的特殊季節(jié)氣候作為疾病發(fā)生發(fā)展的病因病機，稱之為毒氣。彝醫(yī)認為毒對于機體發(fā)病起著重要作用，總結出了具有特色的毒邪辨證法，成為了彝醫(yī)核心醫(yī)學理論之一[22]。

2.2 彝醫(yī)對毒的認識及毒邪辨證法

彝醫(yī)認為毒邪是萬病發(fā)生的根本原因，囊括了人體的致病因素，即凡致病的邪氣皆可以稱為毒邪，由此形成了彝醫(yī)獨特的毒邪辨證法。而毒邪又可細分為外來毒邪和內生毒邪兩大類。外來毒邪最常見的是五毒，即毒氣，來源于四時五行的乖戾之氣。除五毒外，外來毒邪還有疫毒，是很多種傳染病的致病因素。此外，食物中毒、藥物中毒、大氣、水源、環(huán)境污染以及周圍物理、化學的致病因素，均可歸之于外毒[23]。內生毒邪是指某一系統(tǒng)的臟器功能失調，蘊生內毒，或某一系統(tǒng)清濁之氣不足，以致元氣虧虛，而致毒邪蘊生。常見的內毒主要為寒、熱、燥、濕之毒以及癌瘤毒邪、瘀毒等具體化的內生之毒，其中濕毒還包括水、濕、痰、飲等病理結合產物[23]。

彝醫(yī)基于毒邪辨證法，提出“清者濁之，濁者清之”的解毒法治療總則，以解毒、排毒、化毒為治療毒邪的原則。其中解毒廣義上是指祛毒、排毒、化毒等除去太過之性的治療方法[5]，狹義上是指解表、清熱、消腫、活血、止血、祛瘀、殺寒、催吐、瀉下、利膽、利尿等解毒方法。排毒是指利尿、利水、催吐、瀉下、發(fā)汗等治療方法，也包括祛毒之意?；臼侵葛B(yǎng)血、補肺、益氣、健脾等治療方法[24]。通過上述解毒法的治療，可祛除毒邪，保持機體健康。

3 傣、彝醫(yī)學毒邪致病比較

傣醫(yī)、彝醫(yī)發(fā)展歷程相似，均經歷了“疾病-藥物-理論形成-醫(yī)學發(fā)展”四個階段，但目前二者醫(yī)學理論各成一派，均具有獨特的民族特色，其中自然地理環(huán)境在醫(yī)學發(fā)展中起著關鍵作用。不同地理環(huán)境引發(fā)的疾病各不相同，即使是同一疾病，由于所處的環(huán)境不同，傣醫(yī)和彝醫(yī)的認識也不一樣，因而形成的學術思想也不一致。同時，處于不同自然地理環(huán)境中的各族人民也蘊生出各種特色的地方藥物，被運用于治療疾病，這導致傣醫(yī)和彝醫(yī)臨床遣方用藥具有非常明顯的民族特色。傣、彝兩族醫(yī)學對毒邪致病的比較詳見表1。

表1 傣、彝醫(yī)學毒邪致病理論比較

4 討論

自然地理環(huán)境與醫(yī)學理論體系的形成密切相關。傣、彝兩族在不同的自然地理環(huán)境中生存，逐漸衍生出不同的醫(yī)學理論體系，其中毒邪致病思想在兩族的醫(yī)學理論體系中均存在。首先，兩族對于毒的認識和治則治法有相似之處，均認為毒可外感，也可內生，中毒之后必須進行解毒治療，方能恢復人體正常生理機能；其次，兩族對于毒的認識和治則治法也各具特色，傣醫(yī)認為毒邪外感者為飲食所致，內生者為體內代謝所致，治宜采用雅解法(解毒法)，服用解藥，以解除體內毒素，恢復四塔五蘊的平衡協(xié)調。彝醫(yī)認為，毒邪外感者為五毒致病，來源于四時五行的乖戾之氣(毒氣)，此外還可外感疫毒、食物中毒、藥物中毒等外毒致病，毒邪內生者為臟器功能失調，或清濁之氣不足，而致寒、熱、燥、濕等內毒叢生，治宜依據毒邪辨證法，“清者濁之，濁者清之”，進行解毒、排毒、化毒治療。

傣醫(yī)和彝醫(yī)對毒邪致病的理解以及解毒的治則治法各具特色，幾千年來默默守護著一方民眾的健康。值得注意的是，傣、彝醫(yī)學不是孤立的醫(yī)學，在各自的發(fā)展過程中存在與各民族醫(yī)學相互碰撞、選擇性吸收和融合的現象，各民族醫(yī)藥相互吸收、借鑒發(fā)展，豐富和完善了各自民族醫(yī)藥理論。例如，兩族毒邪致病的學術思想均與中醫(yī)學毒邪理論有相似和特異性的部分。傣醫(yī)被認為與泰醫(yī)本為一家，是在本民族的傳統(tǒng)醫(yī)學實踐與理論下吸取、融合了中原中醫(yī)學、印度阿育吠陀醫(yī)學和佛教醫(yī)學的精粹；而彝醫(yī)則被認為秉承中華上古醫(yī)藥理論，與漢醫(yī)藥屬同源異流的關系，對解答中華傳統(tǒng)醫(yī)藥源頭問題有著重要的參考價值和科學意義。

在以往的研究中，許多學者往往重視人文環(huán)境對民族醫(yī)藥發(fā)展的影響，諸如宗教、歷史、文化等，而忽視了自然地理環(huán)境對民族醫(yī)藥理論形成的影響，其研究結果不能全面評價民族醫(yī)藥理論的形成過程。本研究表明，自然地理環(huán)境對傣、彝醫(yī)學毒邪致病的認識、治則治法、遣方用藥等均產生了明顯的影響，并衍化出了擁有傣、彝民族特色的民族醫(yī)藥理論。深刻、全面地理解民族醫(yī)藥理論的形成，才能更好地在臨床診斷及用藥時充分考慮當地人民的居住環(huán)境，做到因地制宜、因人制宜。