范海青

摘要：篳篥作為我國(guó)古代的一種豎吹類(lèi)雙簧氣鳴樂(lè)器，隋唐時(shí)期得到空前發(fā)展，宋代時(shí)期被傳入朝鮮，并在朝鮮半島被廣泛推廣、運(yùn)用而延續(xù)至今。本文通過(guò)對(duì)朝鮮族篳篥的文獻(xiàn)梳理，想要梳理清楚朝鮮族篳篥稱(chēng)謂變化、形制種類(lèi)的變化、演奏方法、適用場(chǎng)合以及朝鮮族篳篥的傳承路徑。以此為中朝在歷史音樂(lè)交流中做進(jìn)一步的理論支撐。

關(guān)鍵詞：朝鮮族篳篥;發(fā)展;傳承

中圖分類(lèi)號(hào)：J633文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2096-0905（2020）25-00-02

篳篥作為朝鮮族傳統(tǒng)樂(lè)器之一，其自身有著豐富的文化價(jià)值，在朝鮮族音樂(lè)中占據(jù)十分重要的地位。朝鮮族的篳篥作為一種外來(lái)民族樂(lè)器，開(kāi)始在中國(guó)發(fā)展被朝鮮半島所吸收運(yùn)用，再由朝鮮族帶回到了中國(guó)，在傳播過(guò)程中被改良應(yīng)用，其背后必定依靠著民族文化的力量，篳篥是朝鮮族樂(lè)器文化改良的重要分支，對(duì)于研究民族樂(lè)器的發(fā)展前景具有重要意義。

一、關(guān)于朝鮮族篳篥的起源研究

關(guān)于篳篥的起源幾乎所有的文獻(xiàn)都有提到，學(xué)者們大都通過(guò)篳篥樂(lè)器的原身和篳篥樂(lè)器的異名來(lái)進(jìn)行探討，但最終其觀點(diǎn)基本一致。對(duì)于篳篥出現(xiàn)的時(shí)期，一些學(xué)者認(rèn)為在最早時(shí)期的篳篥的原身是作為西域龜茲國(guó)的眾多吹奏樂(lè)器之一而傳入古代中原的，中原音樂(lè)受到龜茲音樂(lè)的影響較大。逐漸傳入中原的樂(lè)器分別有琵琶、五弦、篳篥等，同時(shí)也成了唐朝比較盛行的樂(lè)器。根據(jù)中國(guó)史籍的記載，“胡笳”作為篳篥的原身再加上指孔后則演變?yōu)楹`篥。推斷并確定出篳篥這件樂(lè)器最開(kāi)始是產(chǎn)生于胡中，實(shí)際上就是西域的龜茲國(guó)（張雪媚，2007）。這件樂(lè)器不僅和我國(guó)漢族人民有著密切的交流，在很早之前就與朝鮮族有著一定的聯(lián)系。篳篥在7世紀(jì)新羅統(tǒng)治前高句麗時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了，并且在朝鮮族篳篥得到普遍的運(yùn)用（趙維平，2012）。

篳篥，又稱(chēng)蹙篥、悲篥、笳管、頭管、管子，也稱(chēng)管，古代管樂(lè)器之一，多用于軍中，多流行于北方民族。但在對(duì)于在異名以及詞源上，學(xué)者們出現(xiàn)了兩種不同的觀點(diǎn)。孔德民提出篳篥名稱(chēng)是根據(jù)龜茲語(yǔ)“Pi-Li”音譯過(guò)來(lái)的，起源于龜茲國(guó)。現(xiàn)如今的新疆庫(kù)車(chē)地區(qū)，也就是當(dāng)時(shí)西域音樂(lè)傳入到中原地區(qū)的重要之地。文中還提到篳篥在傳入之后，被得到廣泛的應(yīng)用。尤其是在隋唐宮廷音樂(lè)樂(lè)隊(duì)中擔(dān)任主要演奏的樂(lè)器。敖昌群則通過(guò)對(duì)南北絲綢之路的各少數(shù)民族地區(qū)調(diào)查和一些地方方言認(rèn)為羌笛類(lèi)氣鳴樂(lè)器和雙簧類(lèi)氣鳴樂(lè)器均稱(chēng)為篳篥、篳，或名稱(chēng)中含有篳、篥二音的樂(lè)器有很多，表明篳篥的音譯應(yīng)該是羌語(yǔ)，而不是龜茲語(yǔ)。[1]

二、關(guān)于朝鮮族篳篥的發(fā)展研究

（一）朝鮮族篳篥的形制與種類(lèi)研究

篳篥樂(lè)器流傳于各個(gè)國(guó)家，學(xué)者們大都認(rèn)為篳篥在流傳的過(guò)程中從形制和種類(lèi)上也發(fā)生了很大的變化。尤其在篳篥的管身材料制作方面，一部分學(xué)者提出篳篥由最初的“蘆葦制”變?yōu)橹窆堋Ｔ抡J(rèn)為制作篳篥最開(kāi)始使用的材料由羊角、牛角、鳥(niǎo)骨改變?yōu)樘J制、竹制、木制、桃樹(shù)皮制、鐵制等制作出來(lái)的，篳篥的哨子和音孔的制作材料也發(fā)生了變化。得出在不同時(shí)期制作篳篥的材質(zhì)也是不同的，進(jìn)一步說(shuō)明篳篥在形制方面不斷地完善和發(fā)展。

篳篥在唐代就已經(jīng)被制作成九孔，還有一部分六孔的形制。明代一直延續(xù)著九孔制，明代后，便成了“前七后一 ”的八孔形制，直到今天，一直延續(xù)著管身八孔的形制。篳篥在朝鮮族也增加了不少種類(lèi)，大概有桃皮篳篥、唐篳篥、鄉(xiāng)篳篥、細(xì)篳篥等幾種形制。其中，桃皮篳篥具體的形制在朝鮮的史料中沒(méi)有被記載。關(guān)于“唐篳篥”名稱(chēng)的來(lái)源是由于當(dāng)時(shí)的“唐樂(lè)”來(lái)命名的，鄉(xiāng)篳篥又被稱(chēng)為“大篳篥”。細(xì)篳篥的形制和鄉(xiāng)篳篥的形制比較相似，兩個(gè)都比較細(xì)。作者對(duì)于篳篥在形制方面上的分類(lèi)做出了詳細(xì)的梳理。還有一些學(xué)者從篳篥調(diào)式音區(qū)方面來(lái)確定其種類(lèi)，如王建朝認(rèn)為隋唐時(shí)篳篥的雙簧哨是由蘆葦制作的，其管身是由竹節(jié)制作而成的。提出能夠吹奏五聲音階篳篥的管身為九孔，適用于轉(zhuǎn)調(diào)篳篥的管身為六孔。孫文慧指出朝鮮半島篳篥用沒(méi)有節(jié)的竹子做成，和西洋樂(lè)器雙簧管相似，在吹奏的時(shí)候需要插入哨片。并將朝鮮族篳篥的種類(lèi)按著音區(qū)劃分為三種。其中，中音篳篥和低音篳篥被朝鮮族加上了鍵進(jìn)行了一定的改良。廣泛地應(yīng)用于在民間器樂(lè)合奏音樂(lè)及戲曲等音樂(lè)中，篳篥常常還有領(lǐng)奏的作用。

（二）朝鮮族篳篥的演奏方法研究

關(guān)于篳篥的演奏方法，大多數(shù)學(xué)者分別從它的指法、演奏技巧以及演奏過(guò)程中的身體姿勢(shì)等方面做出了探討。

在演奏篳篥指法和技巧方面，徐海準(zhǔn)通過(guò)與中國(guó)管子與之比較，并在圖畫(huà)中詳細(xì)描述了篳篥的演奏指法以及管子的按孔法。提出“唐篳篥”和中國(guó)的“管子”每個(gè)孔之間的音程關(guān)系都是一樣的，但按孔法不一樣。例如“管子”小字一組b按第1到第3孔以及第5孔，但《樂(lè)學(xué)軌范》中“唐篳篥”的按到第1孔與第2孔。最后通過(guò)將韓國(guó)的“唐篳篥”與中國(guó)的管子比較后可以看出，這兩種樂(lè)器應(yīng)該是同類(lèi)樂(lè)器。屈玉麗結(jié)合一些史料及文學(xué)作品，分析在唐代時(shí)期觱篥和蘆管的異同。把“觱篥”與“蘆管”作為對(duì)比，指出它們?cè)谘葑喾矫婕记上嗨啤６际且源烬X的吹奏和手指的按壓來(lái)進(jìn)行表演。篳篥在與其他樂(lè)器合奏時(shí)，憑著它精準(zhǔn)穩(wěn)定的固定音高幫助民族樂(lè)隊(duì)中的一些弦器來(lái)確定音準(zhǔn)。篳篥在傳入中原后，在形制、音準(zhǔn)、音色等方面都得到了不斷的改善，使其發(fā)展得越來(lái)越完善。[2]

（三）朝鮮族篳篥的適用場(chǎng)合研究

篳篥深受社會(huì)各個(gè)階層的人們所喜愛(ài)，關(guān)于朝鮮族篳篥的適用場(chǎng)合研究，學(xué)者們大多通過(guò)不同時(shí)期以及篳篥的音色來(lái)分析篳篥的適用場(chǎng)合的不同。王建朝提出在隋唐時(shí)期，篳篥也曾被運(yùn)用于祭祀大典和儀仗軍樂(lè)等樂(lè)隊(duì)，得到廣泛的運(yùn)用。通過(guò)對(duì)篳篥適用場(chǎng)合的梳理，進(jìn)一步說(shuō)明了它具有極強(qiáng)的適應(yīng)能力和藝術(shù)表現(xiàn)力，以此來(lái)引起人們的重視。王旋提出篳篥在宋代傳入朝鮮時(shí)，其應(yīng)用場(chǎng)合也隨著發(fā)生了改變，篳篥由最開(kāi)始在唐樂(lè)和鄉(xiāng)樂(lè)中使用逐步演變?yōu)樵谒讟?lè)中混合運(yùn)用。同時(shí)，在雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)中的占有重要的地位。除 “雅樂(lè)” 之外篳篥還在朝鮮的民俗音樂(lè)、藝術(shù)歌曲中作為伴奏而用。此外，在越南的音樂(lè)中也有使用。[3]

三、關(guān)于朝鮮族篳篥的傳承研究

國(guó)內(nèi)關(guān)于這一民族樂(lè)器的繼承方面的研究是非常少的。目前檢索到的文獻(xiàn)只有2篇。從這一方面可見(jiàn)朝鮮族音樂(lè)傳承的研究還是十分缺乏的，那么我們應(yīng)如何更好地繼承并發(fā)展朝鮮族音樂(lè)是一個(gè)值得我們需要思考并要解決的問(wèn)題。[4]

篳篥在隋唐時(shí)期得到空前發(fā)展，同時(shí)也向東亞各國(guó)廣泛傳播。尤其日本與朝鮮在不同時(shí)期接受了中國(guó)傳入的篳篥。王旋（2011）按照篳篥的接受程度來(lái)分析篳篥在各個(gè)國(guó)的傳承狀況。認(rèn)為在吸收外來(lái)文化的同時(shí)也將受到每個(gè)國(guó)家的社會(huì)背景、歷史宗教等方面的影響。指出日本是有選擇性的吸收并與自我的民族文化融合，而朝鮮是完全接受了中國(guó)音樂(lè)。可以看出通過(guò)接受吸收和創(chuàng)造外來(lái)音樂(lè)文化的同時(shí)，也會(huì)形成自己國(guó)家獨(dú)有的音樂(lè)文化。對(duì)于傳承和發(fā)展朝鮮族篳篥具體采取對(duì)策方面，孫文慧（2017）提出首先是加大篳篥的宣傳力度、培養(yǎng)優(yōu)秀的傳承人、在財(cái)政上加大扶持等幾個(gè)方面上努力，更好的推進(jìn)朝鮮族篳篥的傳承與發(fā)展。[5]

四、研究結(jié)論及展望

（一）研究結(jié)論

綜上所述，從對(duì)朝鮮族篳篥的研究成果來(lái)看，更多的研究是對(duì)篳篥的起源、形制種類(lèi)、演奏方法以及適用場(chǎng)所的研究?？梢钥闯鰺o(wú)論在其種類(lèi)形制、演奏方法以及使用場(chǎng)合等方面都發(fā)生了巨大的變化。篳篥經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的時(shí)間在不同國(guó)家民族之間得到了不同的傳承與發(fā)展。但是，目前對(duì)與篳篥具體的教育傳承研究空缺，在篳篥曲譜演奏方面的研究也是少之又少。如何更好地保護(hù)和傳承我們國(guó)家的民族音樂(lè)，只有通過(guò)傳承這一途徑。而在傳承中最有效的途徑就是教育傳承，但是目前關(guān)于篳篥在教育教學(xué)方面還沒(méi)有詳細(xì)的研究。[6]

（二）今后展望

為了讓篳篥這一民族樂(lè)器更好地傳承和發(fā)展下去，首先，在教育教學(xué)方面，應(yīng)該有一套比較有特色的教學(xué)體系。在教授的過(guò)程中應(yīng)加入有關(guān)篳篥音樂(lè)藝術(shù)欣賞類(lèi)的課程，不能像教授其他文化學(xué)科一樣死板教學(xué)，應(yīng)集理論、技能、實(shí)踐于一體。所以在課程外，學(xué)校應(yīng)該定期開(kāi)展一些文藝演出和音樂(lè)文化節(jié)等活動(dòng)，以比賽的形式對(duì)其進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)。其次，在教材方面應(yīng)該更加努力完善，為學(xué)生編寫(xiě)出一套科學(xué)的系統(tǒng)的教材，使篳篥的學(xué)習(xí)過(guò)程更加全面，也會(huì)使篳篥在傳承上更加容易。最后，在篳篥樂(lè)器本身方面，更應(yīng)該繼續(xù)改良發(fā)展下去，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合，創(chuàng)造出更為完善健全的樂(lè)器。使得朝鮮族民族音樂(lè)文化進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大，走向世界舞臺(tái)。[7]

參考文獻(xiàn)：

[1]胡敏.隋唐時(shí)期的樂(lè)器工藝研究[D].山西大學(xué)，2013.

[2]徐海準(zhǔn).《樂(lè)學(xué)軌范》唐部樂(lè)器之研究[D].上海音樂(lè)學(xué)院，2009.

[3]王旋.篳篥的源流及東傳日本、朝鮮的研究[D].上海音樂(lè)學(xué)院，2011.

[4]遲鳳芝.朝鮮半島對(duì)中國(guó)雅樂(lè)的接受、傳承與變衍[D].上海音樂(lè)學(xué)院，2004.

[5]崔玉花.中國(guó)朝鮮族抗日歌曲對(duì)異文化的接受[J].中國(guó)音樂(lè)，2014（03）：179-182+191.

[6]左繼承.從篳篥到管子的演變考[J].中國(guó)音樂(lè)，2000（02）：33-35.

[7]閆艷.“篳篥”音義探微[J].語(yǔ)言研究，2019，39（02）：72-78.