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        “韻”字重釋與文學觀念的流轉(zhuǎn)

        2020-11-15 21:36:16成瑋
        社會觀察 2020年1期
        關(guān)鍵詞:劉師培范曄阮元

        文/成瑋

        文、筆之辨肇自六朝,后人偶或提及,但一直未見其重要。直至清中葉,經(jīng)阮元濃墨渲染,持以介入駢散之爭,方成為文論中一個顯著話題。晚清民國以來,引發(fā)持續(xù)探討。阮氏之說,關(guān)鍵在怎樣解讀劉勰《文心雕龍·總術(shù)》篇的一節(jié)議論:

        今之常言,有文有筆,以為無韻者筆也,有韻者文也。夫文以足言,理兼《詩》《書》,別目兩名,自近代耳。顏延年以為∶筆之為體,言之文也;經(jīng)典則言而非筆,傳記則筆而非言。請奪彼矛,還攻其盾矣。何者?《易》之《文言》,豈非言文?若筆果言文,不得云經(jīng)典非筆矣。將以立論,未見其論立也。予以為發(fā)口為言,屬筆曰翰,常道曰經(jīng),述經(jīng)曰傳。經(jīng)傳之體,出言入筆,筆為言使,可強可弱。六經(jīng)以典奧為不刊,非以言筆為優(yōu)劣也。

        此處先舉當時常談,將韻之有無,當作文、筆區(qū)分標準。劉勰不以為然,稱“文”用以完成“言”,本身可“兼有韻與無韻”,有韻文以《詩》為代表,無韻文以《書》為代表。換言之,文、筆之分初無必要。以下混合使用文、筆兩概念,不復剖別;并撇開文、筆之辨,另論言、文之辨?!鞍l(fā)口為言,屬筆曰翰”,可知言指口頭語言,筆(即文)指書面文字?!肮P為言使,可強可弱”,范文瀾注:“強弱,猶言質(zhì)文?!笨芍淖衷闯稣Z言,質(zhì)樸或文飾皆可。言、文相分,全因口頭、書面有別,無關(guān)文采優(yōu)劣。

        這段話包含的兩個話題——有韻與無韻、口頭與書面——阮元皆曾涉足。及至民國,除了駢散之爭,進一步同西方傳來的純文學、雜文學之爭相勾連。文筆說在晚清民國,主要圍繞上列四組對舉項展開,四者常交疊扣鎖,而以有韻無韻為中心。

        前史:阮元從腳韻到平仄的觀點變化

        阮元標舉文、筆之分,是后來的事。起先《四六叢話序》《文言說》《書昭明太子文選序后》《與友人論古文書》等作,僅辨“文”字之義,以偶對、押韻、具文采者當之,但各篇向未區(qū)別文、筆。

        至《學海堂文筆答問》,他始設文、筆辨一題。其子阮福擬對,取資蕭繹《金樓子·立言篇》,以“有情辭聲韻者”為文,以“直言無文采者”為筆。表面大同小異,無非在形式、文采而外,新增了情感一項特征。然而阮福廣臚文獻,卻讓一個形式問題尖銳突顯出來——阮元重新定義“文”,旨在崇駢抑散,而駢文本不押韻,一旦限定文須用韻,反而南轅北轍。這迫使后者在《文韻說》中,賦予“韻”字新解:“所謂韻者,固指押腳韻,亦兼謂章句中之音韻,即古人所言之宮羽,今人所言之平仄也。”或押韻腳,或講平仄,任居其一便足以名“文”。與之前“文”必押韻相比,定義大為松動,駢文的位置終于穩(wěn)定下來。

        要之,阮元將劉勰基于腳韻的文筆之辨,改造為基于平仄的駢散之辨。這是他成熟期的思考。

        清季民初:“韻”字重釋與思想分期

        清季民初人談六朝文、筆之別,率多摭拾阮元等人見解,稍作敷陳,新意寥寥。劉師培一開始也如此。1905年發(fā)表《文章源始》,引阮氏《文韻說》,謂文較于筆,“大抵皆偶詞韻語之文;即間有無韻之文,亦必奇偶相成,抑揚詠嘆,八音協(xié)唱,默契律呂之深”。此處“韻語”,即《文韻說》之“押腳韻”;“抑揚詠嘆”,即《文韻說》之“今人所言之平仄”,兩文合若針芥。

        阮元以平仄代韻腳,立說實不堅牢。以平仄衡論八代之文,齟齬俯拾皆是。既然執(zhí)四聲以繩古人,失之迂拘,怎么辦?劉師培1906年發(fā)表《文說》,遂另樹新義:“古人之文,其可誦者文也,其不可誦者筆也。”用讀來上口與否這樣一個彈性標準,取代平仄這樣一個剛性標準,立說圓融許多。

        可惜圓融的另一面,是作為文、筆區(qū)劃標準,效力降低。1917年至1919年,劉師培在北京大學度過了最后年月。這時期授課講義,依然強調(diào)這點?!稘h魏六朝專家文研究》第六節(jié)《論文章之音節(jié)》專事于此,說“文之音節(jié)本由文氣而生,與調(diào)平仄講對仗無關(guān)”,盛贊蔡邕文“不講平仄而自然和雅”。音節(jié)本乎自然,不必刻意安排抑揚,這一來,文、筆之分也失掉了確鑿依據(jù)。為二者別求判準的任務,已經(jīng)無可回避。

        主體同作于執(zhí)教北大期間的《中國中古文學史講義》,滿足了這一要求。第五課專列“文筆之區(qū)別”一子項,觀點與前迥不相侔。劉師培徹底摒棄以平仄解“韻”的思路,指出劉勰“有韻”“無韻”之韻,單指腳韻。關(guān)鍵論證是:“更即《雕龍》篇次言之,由第六迄于第十五,……是均有韻之文也;由第十六迄于第二十五,……是均無韻之筆也。此非《雕龍》隱區(qū)文、筆二體之驗乎?”《文心雕龍》二十篇文體論,前十篇論押韻之文,后十篇論不押韻之文,區(qū)劃分明。可證劉勰所述剖分文、筆的“韻”,是押韻的“韻”。這條證據(jù)誠極有力。他更細勘史料,將六朝文、筆之辨分作兩期:一是漢魏西晉,“以有藻韻者為文,無藻韻者為筆”,陸機《文賦》可為例證;二是東晉南朝,“有韻為文,無韻為筆”。劉勰之外,范曄也同此說。蕭繹“惟以吟詠風謠,吟詠哀思者為文”,在韻文里單取一部分,在范、劉基礎上,進一步縮小定義。是第二期中又區(qū)為兩派,而以范、劉為主流。蕭統(tǒng)《文選》“雖不以有韻為限,實以有藻采者為范圍”,則尚襲第一期的舊義。劉師培為文筆說分期,是一新舉動,影響后來者匪淺。

        以押不押韻為斷,界限明晰,奈何舊問題又兜轉(zhuǎn)來:這樣駢文便被送出“文”的戶外,改入“筆”的門庭。然則駢文地位,何以維系?所幸別有彌補。

        首先,劉師培說東晉南朝時論,“雖區(qū)分文筆,然筆不該文,文可該筆,故對言則筆與文別,散言則筆亦稱文”,提出廣義的“文”一詞統(tǒng)攝文、筆。駢文至少還留在廣義“文”中。其次,他說:“蓋晉宋以降,惟以有韻為文,……故當時無韻之文,亦矜尚藻采,迄于唐代不衰?!贝颂帯霸宀伞焙瑢ε迹笪谋闩e有齊梁間“行狀易為偶文”之例。正因這一階段,駢散兩體共處于“筆”的概念下,相鄰甚邇,反而推動駢體向散文滲透。偶儷的重要性,因是不減反增。

        劉師培的觀點,在北京大學有一些回聲,例如黃侃、王肇祥等。其中黃氏1914至1919年間授課講義《文心雕龍札記》最值得注意。

        就駢散觀念言,他折衷章太炎與劉師培之見,謂最廣義之“文”,包括一切著于竹帛者;最狹義之“文”,專指韻語偶詞。駢儷不是“文”的全部,卻不失其核心地位。然而劉勰之分文、筆,“實以押韻腳與否為斷”,是否認不掉的。駢文倘置之“筆”中,文體重要性必然減弱。黃氏的辦法是——把劉勰邊緣化。他說永明以前,文、筆二者“初無嚴界”,“難于晰言”,直從南朝論起。在南朝,又指蕭統(tǒng)《文選》“未嘗有文筆之別”,溝而外之。損之又損的結(jié)果,有相關(guān)論議傳世者,但余范曄、劉勰、蕭繹三家。其中范、蕭兩人,都與劉勰看法不一。自范曄起,韻即指平仄。蕭繹則“于聲律以外,又增情、采二者”,在范曄基礎上,對“文”定義更嚴。他們方是文筆說的主流。經(jīng)由這一系列論證,黃侃重新將駢文納入文與筆的前一方,達成了尊體的目標。

        在人際關(guān)系與文學立場上,劉師培與黃侃聲應氣求,卻對文、筆含義作出了不同闡釋。這些闡釋,主要來自對史實與文獻的精細審辨。在他們,只要不撼動尊駢意識,分析總是不厭其精。進而言之,由于史料細讀,不時對駢偶構(gòu)成新挑戰(zhàn),須拿出更精致的解說來消弭。因此有時候,尊駢反更促使讀解走向細密。

        民國中后期之一:“韻”字含義定論

        晚清民初,對于文、筆界分時“韻”的含義,腳韻說與平仄說中分天下。進入20世紀20年代,局面逐漸明朗起來,腳韻說優(yōu)勢盡顯。

        這一時期通論性著述,尚多循他義為說。劉永濟《十四朝文學要略》、朱東潤《中國文學批評史大綱》、羅根澤《中國文學批評史》、劉麟生《中國駢文史》等皆然。反倒是“倉卒成書”、公認質(zhì)量平平的陳鐘凡《中國文學批評史》,及時采納了劉師培晚期的新詮,稱《文心雕龍》論文體之部,文與筆“界畫終未嘗溷淆也”,是“韻”乃腳韻之謂;范曄為其先導,蕭繹又益之為“情采聲色”。這顯然與著者身為劉氏弟子有關(guān)。

        兩相比較,專題研討六朝文筆論的單篇文章,見解便精核多了。1930年,郭紹虞《文筆與詩筆》點名反駁阮元《文韻說》:“殊不知時人所言之韻,正是指韻腳言,……至于章句中之音韻,則時人稱之為‘和’?!毕乱段男牡颀垺ぢ暵伞菲悦鳌绊崱迸c“和”詞義各別。1937年《文筆再辨》,又補充了日本漢籍的新材料。

        1948年相關(guān)文章紛出,認識發(fā)展迅速。逯欽立《說文筆》竭澤而漁網(wǎng)羅史料,將南朝文筆說分作兩期:晉宋為一期,以范曄為代表,“文筆以有韻無韻來分,本是初期的文筆義界”,此處“韻”即韻腳。齊梁為二期,傳統(tǒng)派與革新派并存。前一派有顏延之、劉勰、蕭統(tǒng),大致沿用范曄的判準而微有變化;后一派惟有蕭繹,其“韻”指“合乎聲律”,“是從永明聲律派得來的”,自然改指平仄,再加之以情感、藻采。稍后范寧《文筆與文氣》指出:六朝文學不存在駢散之爭,故文、筆分立,端視韻腳而定。唐宋古文與駢文爭奪要津,故押韻與否,不再構(gòu)成文與筆的邊界。這從創(chuàng)作角度出發(fā),揭出六朝文、筆定義的時代成因,為腳韻說提供了另一重論證。王利器《文筆新解》引《文鏡秘府論》等日本漢籍,說明文押韻腳,筆則不押。郭紹虞固援引在先,但王氏所用資料更豐贍,且他自述十余年前讀佛藏,“乃知日本僧侶對此問題頗有所論列,……便以此材料遍告同儕”。此宗文獻的發(fā)現(xiàn)權(quán),仍當歸之王利器。經(jīng)過資料擴充、背景搜討,文、筆分界所在,幾已題無剩義。劉勰等人之“韻”指腳韻而非聲調(diào),足以定論。

        民國中后期之二:純雜文學與言文關(guān)系

        新文化運動席卷一世以來,滋生出若干新觀念,滲入文、筆之辨,為阮元始料所不及。第一個是純文學與雜文學之辨。1922年,楊鴻烈已然說到,文、筆之分就是純文學、雜文學之分。幾年后,梁繩祎也有此論。他們筆下的純與雜,區(qū)別在內(nèi)容方面。這與六朝文筆說的實際內(nèi)涵,距離相當遙遠。至郭紹虞出,議論乃一變。他在《文學觀念與其含義之變遷》文中首言:范曄、劉勰以押韻與否分剖文、筆,“此等重在形式上的區(qū)分,實是文筆區(qū)分中前期的見解”;又詳引蕭繹《金樓子·立言篇》,謂:“如此區(qū)分,才著眼在性質(zhì)的差異?!P重在知,文重在情;筆重在應用,文重在美感。于是始與近人所云純文學雜文學之分,其意義有些相近。這才是文筆區(qū)分的后期的見解?!蔽母哂诠P之處,在情感與美感,前者指涉內(nèi)容,后者指涉形式、文采,說更周賅深入。阮福以“情辭聲韻”為文,根據(jù)即在《金樓子》,本身已蘊含形式(聲韻)、文采(辭)與內(nèi)容(情)諸要素;黃侃等從而發(fā)揮之。郭紹虞由此生發(fā),自有一定文本與詮釋傳統(tǒng)支持。而其純文學、雜文學概念,可能源于托馬斯·德·昆西(Thomas De Quincey)對“力的文學”與“知的文學”之區(qū)分。另一組對立要素——美感與應用——則可能濡染王國維、陳獨秀的文學無功利說。兩組對立項,皆有“與古為新”意味。

        20世紀二三十年代,恰當純文學觀念流行,并大舉進入中國文學史寫作之際。這可以說是“預流”行為。那時戴上純雜文學眼鏡,觀看六朝文筆之辨的史家,不無其例,如朱東潤、劉麟生等。諸家所議未必僉同,但都超出形式上的韻腳、聲調(diào)等話題,顯非范曄、劉勰之言所能承載,故不約而同地,都將注意力轉(zhuǎn)投向蕭繹《金樓子·立言篇》。這是純文學、雜文學思想漫入文筆之辨的表征。

        第二個新觀念,是口語與書面之辨。劉勰以言文問題替換文筆問題,把常言所分文、筆,同歸入書面文字。阮元前期《文言說》、劉師培前期《文章源始》,多少都涉及語言和文字的關(guān)系問題。不過,阮氏當時尚未拈出文筆說,談論言文關(guān)系,自然不曾與之關(guān)聯(lián)。劉師培并提文筆與言文兩事,時或?qū)ⅰ拔摹钡韧谖淖?,將“筆”等同于口語,是最早將兩套概念系統(tǒng)混搭者。這與其文字近駢、語言近散的傾向若合符節(jié)。但他也僅早年持此論調(diào),后期脫離駢散,改以押韻與否談文、筆,便不再涉及言文關(guān)系。

        郭紹虞同取腳韻說,卻始終將文筆關(guān)系,理解成某種言文關(guān)系。郭氏與劉師培的區(qū)別有二:一是他積極投身新文化運動,在言文之中,當然看重言,后者則看重文;二是他較后者分疏更細。劉勰引顏延之語:“筆之為體,言之文也?!惫P在書面文章里,更接近口語形態(tài),而比之口語,仍多了一點文飾,成為書面與口頭的中間環(huán)節(jié)。郭紹虞借此,在文字型與語言型文學間,辟出一類過渡型文學,以古文、古詩當之。此說既更切合劉勰語脈,又呼應了新文化運動內(nèi)部,把古文看作白話文學雛形的時論,可謂左右逢源。

        郭紹虞的矛盾是,在這一歷史敘述中,文筆之分變成駢散之分,與他一貫的解釋——有腳韻無腳韻之分——相左。時段稍稍推后,建國初期,郭氏還堅持韻腳說,晚年忽生變化,做《文筆說考辨》一長文,又接引來平仄說。劉勰之“韻”系腳韻,證據(jù)堅確,無從動搖,他轉(zhuǎn)攻其他人物,先是范曄,繼為沈約,末是蕭繹。他們都隸屬平仄說陣營,則劉勰之為特例,彰彰明甚。郭紹虞遂下一結(jié)論:“他(劉勰)對文筆的看法,與當時人的看法不同。當時人所謂‘文’,可以指對偶辭藻,更可以講聲律。而劉勰則不如此?!边@樣,他把文筆說的主流再度扭轉(zhuǎn)過來,與駢散、與言文一脈貫通。郭紹虞此文對范曄、蕭繹的詮解,和自己以往大有不同。他的“衰年變法”能否成立,乃另一問題。目前學界通說,是認為六朝文、筆之辨,界線仍在押不押腳韻。可至少,透過這次“變法”,反過來更易體會郭氏構(gòu)想中,文筆問題與言文問題接合的強烈沖動。

        在民國中后期,無論涉及純雜文學,抑或涉及書面口頭,郭紹虞皆是最精詳?shù)挠懻撜摺F渲匾幖创丝梢姟?/p>

        小結(jié)

        晚清民國對于六朝文筆說的探索,呈現(xiàn)兩條脈絡:一條是博觀精思,日漸究明此說內(nèi)涵,有客觀的學術(shù)進步;另一條是與時興文學觀念交相映發(fā)。在清季民初,涉入駢散關(guān)系與言文關(guān)系;在民國中后期,涉入純雜文學關(guān)系與言文關(guān)系。兩期言文關(guān)系,孰輕孰重又有變更。這兩條脈絡,每每相互推轂,并非各行其道。擴而言之,大約也反映出,中國文學樹立為一門現(xiàn)代學科時的常態(tài)現(xiàn)象。就研究者來說,意識到兩者交織的復雜狀態(tài),尤其給前一條脈絡以充分估量,乃是作出完整學術(shù)史判斷的前提。

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