■張宏偉，張 超 Zhang Hongwei & Zhang Chao

(五邑大學，廣東江門 529030）

有研究者對茶室下定義說:“‘茶寮’亦可謂‘茶室’，一般是指個人專辟的煎茶、品茶，乃至于讀書的斗室[1]”。由此可見，茶室空間是古代文人用于飲茶與讀書以及集會論詩的一個場所。中國傳統(tǒng)茶室空間的發(fā)展是無法脫離傳統(tǒng)茶文化的發(fā)展，在各個朝代時間點上，人民的意識水平不同，茶飲的普及程度不同，社會發(fā)展生產(chǎn)力水平也不同。所呈現(xiàn)的茶空間設計具有鮮明的時代特征，將當時人民的生活習慣和審美需求反映在其中。根據(jù)茶文化的發(fā)展脈絡，可以將茶空間的發(fā)展具體分為唐朝時期、宋元時期、明清時期三個階段進行闡述。

1 茶室空間的萌芽

文獻記載，陸羽《茶經(jīng)溝隧礦陵卷老傳》中敘述道:“晉元帝時有老姥，每旦獨提一器，往市弼之[2]”。意思是在晉元帝時期，有一位老奶奶，每天都會拿著一個煮茶的器皿，在集市中賣茶。這是對茶攤的最早記載，雖該茶攤只有一茶具，空間是流動的，沒有固定的茶空間。這預示著飲茶向商業(yè)行為發(fā)展，也是茶空間的萌芽。

魏晉南北朝時期，在上層階級中出現(xiàn)了飲茶行為，并逐漸流行起來史料記載，此時出現(xiàn)了專為皇親皇室建造的種茶空間，以滿足對茶飲的需求。晉朝以后，喝茶的習慣才得以逐漸進入了普通百姓的生活。也是在這個時期，文人關于喝茶的著作詩句開始傳播。飲茶之人開始尊重茶，茶友逐漸演變成一個共同的社會標簽。在朝廷官員的招待會和宴會中，飲茶變得極為普遍。其次，茶已逐漸成為文學寫作的素材。杜育的《荈賦》，是歷史資料中第一講述茶文化的文獻。在這部珍貴的茶文之中，對當時的品茶環(huán)境提出了總結：初秋之時、野外茶山、岷江之畔、良朋佳友等[3]。從上述文獻的內(nèi)容中可以看出，此時的文人飲茶之人對于品茶的環(huán)境已經(jīng)有了一些要求，開始有意將飲茶的行為與周遭自然環(huán)境關聯(lián)。

2 唐朝時期茶室空間的形成

唐玄宗天寶末年封演的《封氏聞見記》記載:“學禪，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷夾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗”[4]。文中說到唐玄宗開元時期，佛教大興，提倡苦修不能睡覺也不能進食，而飲茶可以讓人處于精神狀態(tài)。有人把茶葉帶出來自行煮飲，這種行為被許多人效仿，成為了一種風俗，并出現(xiàn)了專門提供煮茶的店鋪。茶館在唐代開始慢慢出現(xiàn)，茶空間也得到了相應的完善，從僅有一個茶壺的流動空間成為了有墻壁圍合的固定空間，家具上也增添了桌椅。

民間出現(xiàn)茶鋪的商業(yè)活動，在文人階層和上流社會則是發(fā)展出了以茶會友及擺設茶會的社會交流活動的。從個人的煮茶品飲逐漸發(fā)展成茶會和設宴的集體活動，并不再是單調(diào)的飲茶品茶，常常還伴有欣賞古琴琵琶等樂器。這種喝茶的方式不再是因為苦修提神，充滿了藝術和情調(diào)。詩僧皎然更是給茶會添加了聚會活動，他設計出了現(xiàn)代行酒令一般的游戲，將花朵在人群中傳遞，誰接到了花，誰就可以喝茶，這種宴會游戲表現(xiàn)了飲茶具有很強的社交性，茶也不再局限于使用性上茶會。唐代有名的書法家顏真卿十分熱愛飲茶，經(jīng)常組織茶話會，邀請志同道合的友人一起品茶作詩。茶會的出現(xiàn)與流行使得茶飲的流傳更廣，賦予了茶文化中的社交屬性，通過品茶會可以結識好友，交流感情。使唐朝的茶文化得以發(fā)揚光大。

表1 唐代茶空間樣式分析

在古人選擇開茶會品茶的空間方面，其總體審美取向是基于自然和諧的。唐代學者的品茶空間可大致分為三類：室內(nèi)茶室空間，半開放空間和室外自然環(huán)境空間，其中包括住宅大廳，休閑房間，茶館，寺廟，涼亭，庭院和自然山水等地（如表1）。唐代古人們在生活與審美中尋找到了平衡，創(chuàng)造了一個與自然和諧共存的室內(nèi)空間。

此外，唐代文人仍然高度重視純凈的自然景觀和空曠而寧靜的品茶環(huán)境。古代文人對自然山水的向往之情來源于傳統(tǒng)文化中“樂山樂水”的審美意識,也體現(xiàn)了“天人合一”的哲學思想[5]。唐代文人學者經(jīng)常選擇青山流水，幽靜優(yōu)美的山野自然環(huán)境品茶，并在這種環(huán)境下邀請好友，吟詩作畫，陶冶情操。它滿足了愛好飲茶的人們強烈渴望回歸自然并親近自然，從而獲得身心愉悅的強烈愿望。

總的來說，唐代文人的飲茶空間多種多樣，出現(xiàn)了茶會與茶宴等社交性的飲茶行為，也出現(xiàn)了專為飲茶所設計搭建的空間建筑物。在追求飲茶的環(huán)境中，唐代文人表現(xiàn)出一種追求簡單貼合自然的審美情趣，品茶時常伴有吟詩聽琴的文人活動。符合文人品茶的茶室空間形式已開始發(fā)展。

3 宋元時期茶室空間的發(fā)展

唐代的茶文化是一個由古代文人和僧侶領導的時代，但在宋代，過去的皇帝，上流社會的皇親國戚，貴族皆沉迷于茶。宮廷茶在宋代的出現(xiàn)極大影響了茶文化茶空間的發(fā)展。宋代飲茶方法從唐朝的煎茶演變?yōu)辄c茶，制茶工藝上出現(xiàn)了造型優(yōu)美的團茶，深受宮廷歡迎。另一方面，宋代文人對于精神層次的追求更勝一籌，品茶時品味的不只是茶水的味道，更是自己的人生和心境。從唐朝的佛教盛行到宋朝的道家思想涌現(xiàn)，宋人們更推崇道家的“天人合一”，在品茶上也有所體現(xiàn)，講究外部自然環(huán)境與內(nèi)心和諧的心境統(tǒng)一。蘇軾一生嗜茶勝過愛酒,仕途受挫后尤甚。他每到貶謫之所,生活雖然清苦,均以飲茶為樂[6]。經(jīng)過許多次被貶流放的生活，蘇軾在全國的南北各地品嘗了各種茶，留下了許多有過茶的詩詞作品。在詩詞作品中“以臨溪品茗”最為常見。找一泉活水，就地取水煮茶，是文人們游山玩水之余常做之事。山屋、茶舍、水閣、庭軒、亭榭等都是宋代文人品茶經(jīng)常去的場所（如表2）。

其次，茶空間的一種形態(tài)，“茶館”在宋代開始發(fā)展，茶館的出現(xiàn)預示著飲茶行為具有商業(yè)價值，一是因為茶葉生產(chǎn)種植面積增加，市場上出現(xiàn)茶的種類也增多，在各個地區(qū)都有各自品種的茶葉，運輸業(yè)的發(fā)展也促進了商業(yè)活動的展開。二是因為社會發(fā)展迅速，生活水平提高，城鎮(zhèn)化上升，人們聚集在城市中，百姓的消費水平有所上漲，因此服務業(yè)得到了很大發(fā)展。北宋張則端的“清明上河圖”生動描繪了臨近京城汁梁有一座大拱橋橫跨兩岸,在橋兩端臨河的茶館,趕集的人或飲茶歇息,或席間閑談,或憑窗遠眺。這一畫面生動展現(xiàn)宋代茶館的一個側面[7]。在茶館室內(nèi)空間設計中，家具陳設的出現(xiàn)增加喝茶的樂趣，這與當時家具手工業(yè)的發(fā)展有很大的關系，宋代家具已經(jīng)有了很多的種類，桌椅凳齊全。同時中華文化強調(diào)生命不息，而木材象征著生命，所以茶室內(nèi)部也多以木材為主[8]。經(jīng)濟和文化水平的上升，提升了室內(nèi)設計的豐富和趣味性。

基于宋代飲茶形式的延續(xù)，元代是從繁瑣到簡單、團茶到散茶、點茶到泡茶過渡的一個時代，在宋元時期，品茶者對品茗周遭環(huán)境場所的要求得到了進一步的改善，并強調(diào)了身心狀態(tài)的和諧。與宋代相比，團茶和點茶的使用已經(jīng)不是主流，茶空間的類型仍然各種各樣，以戶外依托于自然環(huán)境的品茗場所為主要空間類型。

當時的茶人推崇“活水新茶”的茶藝，但茶空間并無太大的發(fā)展，如元代趙原的“陸羽烹茶圖”中所描繪的，仆童們在前院取水煮茶，文人在亭臺中品茶談論。這樣的茶空間環(huán)境樣式相較于唐代室內(nèi)品茶并無太大差異。

總的來說，在宋元時期，古人對品茶空間的選擇要求得到了進一步提高，強調(diào)了身心狀態(tài)的自然和諧。較前朝而言，飲茶方式?jīng)]有局限性，不再有“對花啜茗”的禁忌，茶空間的樣式類型仍然多樣，其中大多數(shù)是室外庭院和自然環(huán)境。

4 明清時期茶室空間的發(fā)展

《明太祖實錄卷二一二》中記載，明太祖朱元璋為了減少制茶人大量碾制的辛苦并更好的保存茶原本的味道，于洪武二十四年下詔廢團茶，改貢葉茶。儲藏茶的方式發(fā)生改變，使得飲茶方式也發(fā)生了改變，從團茶的點茶法到葉茶的泡飲法。飲茶方式去繁入簡，使得明代文人更加注重于品茶的審美意境，進而影響了飲茶空間和家具的發(fā)展。

表2 宋代茶空間樣式分析

明朝時期茶室室內(nèi)空間多于書齋相連，文震亨的《長物志》中描述茶室：“構一斗室，相傍山齋,內(nèi)設茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務，不可少廢者?！盵9]。在傳統(tǒng)茶室空間布局上，多以在室內(nèi)擺設一張長書桌或一塌，再加一小桌擺放茶具，對文人而言，書香和茶香最是愜意。簡單的室內(nèi)空間，與文人內(nèi)心追求品茶時的寧靜相吻合。

明人許次纖在其著作《茶疏》中描述其認為的飲茶環(huán)境二十四宜:“明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”。這是對飲茶空間外部環(huán)境的描寫，突出環(huán)境優(yōu)美安靜，貼近大自然。明代茶空間的布置主要在大自然之中，通常是有山可依，有水可取，遠離世俗。在自然中建筑茶室，大多搭建草廬，帶一小童在身邊煮水泡茶，邀請好友品茶上好茶葉。在明代晚期便開始注重如傳統(tǒng)造園藝術手法中的借景、對景、障景、移步異景等藝術手法來表達園林的深層次文化意境[10]。這種置身于自然地隱居生活，符合文人氣息的茶空間營造，體現(xiàn)了明代文人對自然的追求。

清代，隨著茶館的普及，平民去茶館飲茶已成為一種普遍的選擇，茶空間也主要以茶館空間為主。清代有各種形式的茶館，其中清茶館在文人中最為流行。清茶館是主要銷售茶的一種茶館，商店通常裝飾典雅，墻壁上有干凈的茶具和懸掛的字畫。此外，還有棋牌茶室，書本茶室等。他們也受到人們的歡迎，因為他們喝茶的同時可以下棋和聽歌劇。由于清代茶館的種類繁多，形式較為全面，足以滿足古人們對飲茶的需求。因此，這一時期茶室空間的發(fā)展沒有明朝繁榮。

總體而言，明代茶空間的建設，特別是明末的文人茶空間的建設，主要是舒適典雅，同時與外部環(huán)境配合：如花草樹木，良好的照明和空氣流通，對茶環(huán)境產(chǎn)生獨特的影響。與唐宋時期相比，室內(nèi)家具茶具及陳設更為全面，功能齊全，空間形態(tài)更為明確。

5 結語

時代在發(fā)展，科學技術在進步，在當代建筑空間設計中，許多舊的原始建筑材料，設計方法和設計思想已經(jīng)過時，不能滿足新時代各種功能的需求。同時，中國經(jīng)濟和國家實力正在迅速向前發(fā)展，國民的精神層面的需求也在更新發(fā)展，如何讓這兩方面同步發(fā)展，不出現(xiàn)矛盾。在保持工業(yè)發(fā)展速度的同時，我們對傳統(tǒng)文化的延續(xù)和繼承也要跟上，如何通過更好的設計改進我們的居住空間，適合滿足當代的生活方式，是當代設計師在做出設計時要思考的問題。

改革開放后，與國外文化的交流碰撞，一方面加速了中國本土設計思維的發(fā)展，中國傳統(tǒng)文化與西方現(xiàn)代主義思想發(fā)生碰撞，走出融合或排異的道路，中國設計進入呈現(xiàn)百花齊放，設計多元化的時代。經(jīng)過40年的發(fā)展，傳統(tǒng)文化延續(xù)的主題促進了新中式設計風格的發(fā)展，如何讓傳統(tǒng)文化在當代呈現(xiàn)不同的變化，每個設計師都在使用自己的方法來解釋新中式這個設計概念。而茶室的現(xiàn)代設計也應該呈現(xiàn)出多樣化，通過將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結合，既尊重了中國的傳統(tǒng)文化又尊重了前衛(wèi)設計的概念。