楊玉強 郝淑芹

摘要：戴維·佩珀在批駁生態(tài)中心主義的綠色運動實踐中，用馬克思主義對其進行改造與吸收，綜合成激進的綠色政治實踐思想。他把生態(tài)危機的出路與社會主義前景深度結合，通過反思生態(tài)問題的關切點，即堅持人的需要和對正義的追求相統(tǒng)一，重新確立人類中心主義的生態(tài)價值觀，構建綠色的、正義的生態(tài)社會主義，以期化解生態(tài)危機的困境。探析戴維·佩珀生態(tài)社會主義理論的邏輯進路對我國生態(tài)文明建設具有重要啟示價值，不僅有助于以生態(tài)命運共同體統(tǒng)籌“五位一體”總體布局，還有助于校準生態(tài)正義和社會正義共贏的價值原點。

關鍵詞：人類中心主義;生態(tài)社會主義;正義;佩珀

中圖分類號：B561.59 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0448（2020）03-0055-08

眾所周知，生態(tài)環(huán)境保護作為國際性難題已然成為事實，為解決這一難題，學者們從各個領域探尋“良方，①。在眾多的解題視域中，生態(tài)學馬克思主義用馬克思主義理論與生態(tài)學相結合來探索生態(tài)危機的解決方案，其基本思路就是運用馬克思主義的觀點和方法，剖析當代資本主義的環(huán)境退化和生態(tài)危機問題的根源。而戴維·佩珀則是被學術界公認的英國生態(tài)學馬克思主義代表人物之一，其代表作就是《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》。他“依據馬克思主義的政治經濟學來描述一種綠色社會主義觀點——自然觀、自由觀以及如何實現(xiàn)自由的戰(zhàn)略和它對生態(tài)中心論的批評?！盵1]（P84）他沒有對人類罪責泛泛而談，而是聚焦于生態(tài)危機的根源;也沒有抽象提升自然權利，而是指向生態(tài)失衡的制度驅動，即資本主義制度及其資本逐利邏輯。因為資本主義不可能通過自我否定來解決生態(tài)正義和社會正義問題，故此唯一出路就是制度變革，為此他描繪了生態(tài)社會主義何以可能的目標來完成解決方案。這種方案必須以人類為中心、以生態(tài)正義和社會正義共贏為原則。從這個意義上說，佩珀真正推進了生態(tài)社會主義的發(fā)展，也說明馬克思主義在人與自然的關系日益緊張的全球化情境中仍然在場，傳遞出源源不斷的思想偉力和實踐指導。所以，梳理佩珀的生態(tài)社會主義理論的內在邏輯、發(fā)掘其合理內核并探尋對我國生態(tài)文明建設的有益啟示很有必要。

一 生態(tài)危機的現(xiàn)實困境

佩珀最初只是英國一個地理學專業(yè)的大學講師，職業(yè)促使他關注生態(tài)環(huán)境問題的變化并投身綠色運動，此時他還是生態(tài)主義者，后來，綠色運動的內部分化促使他逐漸意識到，通過生態(tài)主義行動解決不了生態(tài)危機。故早在1984年，佩珀在《當代環(huán)境主義的根源》中就分析環(huán)境主義緣起問題，并開始質疑兩個基本問題：一是“科學”的客觀性;二是“環(huán)境教育”的有效性。此后，佩珀經過深入研究相關流派并得出結論：“資本主義的生態(tài)矛盾使可持續(xù)的或‘綠色的資本主義成為一個不可能的夢想，因而是一個騙局?！盵1]（P139）也就是說，資本主義自身解決不了生態(tài)危機問題，盡管此時西方各國的生態(tài)政治思潮風生水起，已經從思想認識和理論探討領域引入政治實踐領域，但是綠色政治實踐的力量在強大的資本經濟屬性和根本利益立場面前是微不足道的。在1992年的世界峰會上，資本主義發(fā)達國家拒絕在有利于環(huán)境保護的協(xié)議上簽字，佩珀深感資本主義解決生態(tài)危機的希望渺茫，此后他徹底轉向生態(tài)學馬克思主義，試圖借助于馬克思主義批判精神在生態(tài)學方面進行社會主義激進變革，構建現(xiàn)代主義的綠色發(fā)展與美好社會。在當代西方馬克思主義思潮中，這種思想認識和行動的轉變最終促使佩珀深度推進生態(tài)社會主義，從而達到生態(tài)學馬克思主義發(fā)展的最高水平。佩珀思想歷程的變化啟發(fā)我們必須對生態(tài)問題的現(xiàn)實困境進行深入思考。

首先，生態(tài)危機引發(fā)的現(xiàn)實困境思考不是一個歸因歸責的質證問題，而是一個系統(tǒng)認識理論理路并轉化為實踐操作的對癥施治過程的問題。從生態(tài)問題作為一個問題出現(xiàn)開始，環(huán)境保護問題探源與生態(tài)運動倡導就發(fā)展為眾多觀點和流派。任何一種思想要從中找到自己的立論點，讓自己的論說更現(xiàn)實更合理，那就要比較當下的各派觀點，找不足，挖缺陷，論證自己的觀點。但是核心要義必須回答好兩個層面的問題：第一，誰造成了危機？危機屬于生態(tài)危機還是社會危機？是經濟危機的變種還是人的政治權利意識強化導致的自然社會分化對立危機？它與什么有關，是人口增長、工業(yè)技術、社會結構、國際關系、現(xiàn)行制度、生產要素，還是資本要素？第二，這種危機是依據什么標準來評判的？危機傷害了地區(qū)利益還是全球利益，危機傷害了生態(tài)價值還是人類價值？這種傷害需要技術進步來解決還是技術進步反而會加重這種傷害？

其次，生態(tài)危機引發(fā)的現(xiàn)實困境思考不是一個單純的自然權利與生態(tài)價值復位問題，而是一個自然與人類及其社會存在方式良性互動、系統(tǒng)互洽的建構問題。隨著生態(tài)環(huán)境問題日益嚴重，反思生態(tài)危機產生的根源實在必要。一方面，從生態(tài)運動的發(fā)展歷程來看，危機探析最初從現(xiàn)象開始，自然被人類侵蝕的程度隨著世界兩次工業(yè)革命激發(fā)出巨大的科學技術生產力愈加明顯;另一方面，社會發(fā)展突飛猛進，人的需求也在被快速增長的生產力所推動而日益膨脹，追求增長成為社會共識，作為核心利益驅動力使自然不斷式微、失衡、破壞，進而出現(xiàn)全球性環(huán)境污染的極端事件。對于全球化浪潮的強勢主導者即資本主義，在危機上升為公共問題的過程中，是個繞不開的重要因素。資本逐利的絕對制度必然導致自身的危機和外在環(huán)境失衡在國內國際的出現(xiàn)，工業(yè)化的擴張，資本跨國逐利，生存條件改善后人口的膨脹，資本主義發(fā)達國家在全球化進程中對落后國家的碾壓，對新興國家崛起的遏制，都揭示出生態(tài)資源的有限性與消耗性發(fā)展之間的矛盾。但是，這一矛盾在資本主義制度確立后愈發(fā)尖銳，愈發(fā)成為全球共識性問題，此時生態(tài)危機不是自然的危機，而是地球之上國家選擇發(fā)展道路和社會美好制度的危機，更是資本主義內在矛盾自我否定的制度危機國際化和生態(tài)化的展現(xiàn)。

最后，生態(tài)危機引發(fā)的現(xiàn)實困境思考不是一部分地區(qū)的人與自然之命運與權利問題，而是一個全人類慎重抉擇未來之路的“人類命運共同體何以可行”的問題。就世界生態(tài)運動的發(fā)展現(xiàn)狀來看，一般情況分為“深綠”和“淺綠”兩種生態(tài)政治派別①，前者堅持生態(tài)自治，在其政治綱領中強調生態(tài)的自然中心地位，尋求更民主、更公平地對待環(huán)境，提倡生活方式返璞歸真的簡單主義，在有限的自然面前人的消費或物質欲望應趨于最小，從而尋求與自然和諧生存而非支配自然的和諧社會。通過強化自然權利與人類社會的平等化，甚至在生態(tài)恢復方面強化自然優(yōu)先權，在具體政策方面倡導小生產，抵制工業(yè)化擴張，追求自然主義和無政府主義等等。而后者主要是指生態(tài)資本主義的生態(tài)政治思潮，認為綠色主義行動首先應該接納目前不斷提高的經濟增長率和消耗率的世界秩序，只要在發(fā)展中通過復雜的技術手段來完成經濟增長和資源消耗對環(huán)境的無害化和環(huán)境友好型塑造即可。所以，技術進步是關鍵，經濟增長促進技術進步的實現(xiàn)，技術的完善化可以解決經濟增長過程中帶來的任何環(huán)境問題。這兩種綠色政治派別都有各自的側重點、缺陷和不足，而最核心的問題是在自然生態(tài)環(huán)境面前，人的位置在哪里？它體現(xiàn)的是為什么人解決生態(tài)問題的立場問題。這警示人們在面對生態(tài)危機問題時，必須理性而又現(xiàn)實地反思如下問題：人類工業(yè)文明使然嗎？地球承載力還能繼續(xù)嗎？自然的力量能夠自我修復嗎？技術的進步是否能解決其自身造成的后果？人能否再回到原生態(tài)自然以減少對生態(tài)的破壞？吞噬著地球的是人性還是技術本位抑或是自然規(guī)律的報復。若想徹底回答這些問題，仍然要回到馬克思主義，因為只有它立足全人類立場上思考未來社會發(fā)展之路。也即馬克思主義在生態(tài)危機引發(fā)全球思考的當下，仍然在場，仍然有其科學的解題能力。

二 生態(tài)正義邏輯的人類中心關切

在《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》中，佩珀對生態(tài)社會主義思想進行了系統(tǒng)闡釋。針對當時的西方環(huán)境主義思潮，他明確區(qū)分了傳統(tǒng)保守主義、市場自由主義等七個派別的側重點，分析其利弊和得失，進而質證綠色生態(tài)運動的關鍵點和突破點。為此他對當時的綠色政治和環(huán)境運動作了人類中心主義的分析，尤其是指斥了生態(tài)中心主義的局限和內在矛盾。重新確立了人類中心主義，也就擺正了人的位置，通過闡發(fā)人類中心主義與人道主義相結合的生態(tài)價值觀，以人的尺度來審視生態(tài)問題本身，認清當前生態(tài)環(huán)境危機的實質是全球性的、全人類的生存危機，必須定向發(fā)掘生態(tài)危機的關鍵因素和根源。從歷史唯物主義視角反觀資本主義國家及其制度，資本主義生產在“成本外在化”偏好的驅動下，將國內外資源要素全部納人追求利潤的實踐，從而使資源掠奪和生態(tài)環(huán)境破壞成為常態(tài)，環(huán)境不可持續(xù)發(fā)展引發(fā)出來的生態(tài)危機成為公共難題，資本及其制度卻只享利不擔責。因此，必須回到馬克思主義的科學方法與批判精神，通過關切入的需要與正義追求，把馬克思主義和深層生態(tài)學的觀點綜合成一種激進的綠色政治，通過社會制度的根本性否定，用社會主義取代資本主義，完成社會正義與解決生態(tài)危機的同向同行，最終構建綠色的、生態(tài)的、正義的社會主義。為此，佩珀區(qū)分了環(huán)境主義各派理論及其與現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義的關系，這對于從人類尺度來把握生態(tài)問題和危機出路有非常實際的意義。

首先，面對當下生態(tài)危機中人與自然的關切點問題，是立足自然原生態(tài)權利來探討人類之罪責，還是立足現(xiàn)實的人的歷史創(chuàng)造力解決危機困境，佩珀以生態(tài)正義邏輯來探尋合理性指向，重返人類中心的尺度原則，轉換的不是問題探討的視角，而是解決問題的負責態(tài)度和人道主義的根本遵循。這一關切點的確立主要是針對生態(tài)中心主義來完成的。生態(tài)中心主義崇尚“生物圈平等原則”，認為整個自然生態(tài)系統(tǒng)內部的人和自然的地位是平等的。生態(tài)危機是人類錯誤行為導致的，強調必須恢復對自然的尊重，在敬畏自然中以自然生態(tài)組織系統(tǒng)的演進原則來安排人類的活動，才可能彌補人的錯誤、恢復生態(tài)自然系統(tǒng)的良性循環(huán)。“比如英國社會主義環(huán)境保護主義者特德·本頓稱馬克思采取的是一種‘生產主義者的普羅米修斯的歷史觀。”[2]（P95）把生態(tài)問題的根源歸責到馬克思的經濟規(guī)律論，即人類控制自然思想帶來各種現(xiàn)實問題。針對各種生態(tài)原旨主義對馬克思自然生態(tài)空場的指責，佩珀作出積極回應，面對日益嚴峻的生態(tài)問題，我們要從人類自身角度出發(fā)去理解自然。超越人類視域，泛泛談論自然權利，屬于形而上學思維，不但無益反而有害。人類本身并不是生態(tài)危機之源，生態(tài)中心主義者離開人作用于自然的中介——社會生產方式，只通過人與自然的共生和諧來維持生態(tài)系統(tǒng)平衡，這是不現(xiàn)實的。真正的原因就在這個中介——社會身上，在其確認的生產唯一鐵律，資本按照逐利本性安排一切生產過程，并且可以跨出國界在全球通行，故而這種經濟制度在不斷消耗資源、不斷擴展市場、不斷增強控制力的過程中，造成了今天我們所觀察到的生態(tài)問題。這種資本決定一切的制度對生態(tài)是不公正的，對身處其中的勞動者以及深受自然報復的人更是非正義的。所以，關切入的境況比尊重自然更有必要，也更緊迫。在同樣受損的情況下，人類的利益應具有優(yōu)先性。若自然優(yōu)先、自然中心統(tǒng)攝一切，則不但沒有突出自然之重要，反而致使自然主體地位陷入“無人”的意義黑洞或者少數人的概念游戲之中，只會形成少數人以自然之名對其他人的指責甚至統(tǒng)治，這才是真正的反人道主義做法。因此，佩珀強調必須重返人類中心原則，回到馬克思所說的人道主義：“它的確是人類中心論的，因為它對‘自然狀態(tài)的關心不僅被視為主要是在社會中形成的，還是有傳統(tǒng)的社會主義的人文關切引起的。因此，除了人類的需要外，它不認為有‘自然的需要?！盵1]（P340）即自然存在的意義在于為人類所必需，而并非反之。人的價值尺度，不但指向自然界，而且指向人自身。雖然，人類來自生態(tài)環(huán)境的必然世界，但其主體性決定了要在整個自然界中發(fā)揮主導作用。恢復人類中心的價值關切，才可以在現(xiàn)實性上探討可持續(xù)發(fā)展何以可能的問題。任何模式下的可持續(xù)發(fā)展的重點都應該是實現(xiàn)人的發(fā)展和人的利益，只有將“人的尺度”與“物的尺度”相契合，才能構建一種新型的人與自然的關系，只有既關切入的權益又關照自然的發(fā)展，才能走出危機，實現(xiàn)人與自然的和諧。正像馬克思所說的那樣，“人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[3]（P301）。

其次，面對生態(tài)危機難題，如何立足資本主義社會現(xiàn)實來處理好生態(tài)正義與社會正義的關系問題，佩珀將生態(tài)正義邏輯的合理性指向與其社會正義的旨歸點合為一體，突出了關切入就是關切生態(tài)的主題，不是對技術主義和沙文主義的簡單否定，而是揭示出了人類整體和長遠利益在自然法則中的實現(xiàn)路徑基礎。佩珀認識到社會正義的缺位是全球性生態(tài)難題的制度之殤。在他的視域里，資本逐利的天性使經濟剝削成為必然，這就是資本主義制度現(xiàn)實的不合理展開，貧富分化、階級對立等社會問題成為常態(tài)，為了掩蓋或者緩和這些社會問題，最終會將問題矛頭轉移視線，在這種思路中人與自然之間的矛盾尖銳化成為普遍現(xiàn)象。資本主義對人與自然的盤剝促成了大量環(huán)境退化和生態(tài)危機。但是，面對生態(tài)問題困擾，階級性就凸顯了，“生態(tài)問題如全球變暖、環(huán)境污染等等顯然是分階級的，它們并非平等地影響每一個人。富人顯然要比窮人容易免除生態(tài)破壞的影響，而且，在面臨危險時更能保證他們自己的生存”[4]（P58）。就此考察當時流行的人類中心主義，其實質上是技術中心而不是人類中心，是資本支配邏輯下的技術至上論，它能解決所有問題，包括生態(tài)環(huán)境難題。故而這種名義上把人確立為中心，實則把技術置于無所不能的中心位置，自然成為服務人類的工具或載體而已。這種工具意義上的自然觀突出強化了人的利益至上性，必然導致對自然的控制破壞性增強以及對人的控制的擴大化和非正義一起出現(xiàn)，只會造成更嚴重的人與自然的對立和分離而解決不了生態(tài)問題。對此必須回到人的本位旨歸，重塑人本與生態(tài)一體化之價值尺度，來實現(xiàn)對當前資本至上的、短期的、以少數人為中心的、狹隘人類中心主義的超越。這種超越的價值，一方面，它重申了經濟增長和技術進步必須遵循生態(tài)理性原則，必須以滿足人的需要為目的的人類中心原則;另一方面，它拓展至社會公平正義的維度來探究生態(tài)問題。自然生態(tài)法則為人類的發(fā)展提供坐標并及時矯正人類行為，人類的發(fā)展也是自然的人化發(fā)展過程，而社會發(fā)展在體現(xiàn)人類發(fā)展的能力的同時，當然更要關切所有人的發(fā)展。因此，社會正義也成為社會發(fā)展的尤其是為什么人的發(fā)展的社會規(guī)范和法則。在此，正義在人與自然的平等中實現(xiàn)是發(fā)展維度和遵照法則運動的一體過程，也是人的生存和發(fā)展與保持自然和生態(tài)系統(tǒng)的平衡穩(wěn)定間互洽性的一致表現(xiàn)。尊重自然規(guī)律與合理利用自然之間張力空間的存在，要求問題突破的重心應在于，改變當前非正義的資本主義生產方式，更大程度上滿足絕大多數人的需求，無論是從單純物質產品豐富性滿足方面，還是從全方位實現(xiàn)物質文明和精神文明的雙重優(yōu)質提升方面。生態(tài)社會主義從實現(xiàn)人與自然雙贏的角度，重點考量絕大多數人的利益和境遇，在破除生態(tài)危機的道路上，通過人類整體力量的集體理性控制，既遵循生態(tài)自然法則安排社會生產，以有利于自然環(huán)境和生態(tài)保護的良性氛圍創(chuàng)設，又在社會變革中遵從綠色理念和正義法則，最終完成新社會變革與再造生態(tài)環(huán)境一體化的實現(xiàn)路徑。這種蘊涵著社會主義的理性和人本主義的情懷，即用生態(tài)社會主義思路探討危機的實質、生態(tài)問題的歸因以及解決路徑，確實不失為一種新的思路和方法。

最后，面對生態(tài)危機的未來走向與社會發(fā)展愿景，佩珀在生態(tài)正義邏輯中強化了馬克思主義的堅持真理、修正錯誤的功能，重新挖掘了馬克思主義的批判思想和解題方法，不是僅僅解決生態(tài)問題的方法論思考，而是自然社會終極價值實現(xiàn)的辯證一體化的方案構建與實踐操作。這種認識突出了以往生態(tài)主義的缺憾，以及需要進行批判和改造的實效性，而批判和改造的關鍵就是如何對待馬克思主義的內容和方法，能否用此方法和視角來分析生態(tài)問題。這主要包括四個方面：“（1）一種人類中心主義形式;（2）生態(tài)危機原因的以馬克思主義為根據（物質主義和結構主義）的分析;（3）社會變革的一個沖突性和集體的方法;（4）關于一個綠色社會的社會主義處方和視點?！盵1]（P83）對此，佩珀充分認識到了馬克思主義的意義。第一，通過透徹分析資本主義的社會和經濟體系，才能發(fā)現(xiàn)資本逐利邏輯必須完成對人的盤剝和對自然的盤剝，這就使資本主義到處尋找合適的時空條件，擄掠環(huán)境資源。推而廣之，這成為嚴重威脅人類持續(xù)存在的根源。第二，馬克思提出的歷史唯物主義原理不但關注歷史發(fā)展問題，而且關切自然一社會關系，并以其獨特的社會一自然辯證觀來引領社會變革。第三，重視在社會更替和變革中的生產者力量，因為要想解決生態(tài)環(huán)境問題，不可能僅僅靠資本主義制度下的市場力量或者政府的生態(tài)監(jiān)管來實現(xiàn)，單純通過綠色技術的發(fā)展來保護環(huán)境也是盲目樂觀的認識，“一種歷史唯物主義的對資本主義社會經濟分析表明，應該責備的不僅僅是個性‘貪婪的壟斷者或消費者，而且是這種生產方式本身：處在生產力金字塔之上的構成資本主義的生產關系”[1]（P133）。可見，資本主義生產關系才是生態(tài)危機的真正根源。此時要走出困境，必須接受馬克思主義的指導，因為“用馬克思主義觀點分析綠色難題至少可以持續(xù)地為可能侵人主流和無政府主義綠色話語的模糊性、不連貫性、頭腦糊涂和偶爾的枯燥提供一個矯正的方法”[1]（P376）。堅持以馬克思主義為指導，才能真正實現(xiàn)生態(tài)治理，才能真正實現(xiàn)生態(tài)社會主義理想愿景。

三 從生態(tài)正義到社會正義：生態(tài)社會主義的構建邏輯

作為生態(tài)社會主義的代表人物，佩珀的理論絕不是僅僅停留在批判資本主義的不合理性上，而是在提出否定生態(tài)危機之根源后，再構建一個合目的性的新的“生態(tài)一社會和諧愿景”方案。所以，他從綠色運動的資本主義現(xiàn)實政治斗爭結果出發(fā)，以生態(tài)學馬克思主義為指導，強化馬克思主義的社會批判思路，通過社會模式變革，否定資本主義制度，建立生產資料公有制，用人類理性集體控制路徑解決生態(tài)危機的根源，以正義構建邏輯提出綠色的生態(tài)的社會主義路徑。

當今世界面臨著生態(tài)問題全球化蔓延的巨大風險，因此整個人類必須思考“地球村”之命運和生活于其中的人類之命運。佩珀清醒地看到“經濟人”理性驅使下的資本企業(yè)本質，即總是想盡辦法把治理生態(tài)環(huán)境的成本外部化并轉嫁出去。國與國之間更是如此，發(fā)達資本主義國家憑借資本技術優(yōu)勢，以對外投資、產業(yè)援助為名向廣大發(fā)展中國家轉移夕陽產業(yè)，以降低國內成本，利用發(fā)展中國家資源和勞動力，維持高額利潤回報，自然也將落后產能導致的污染問題轉嫁出去。此為生態(tài)殖民主義套路，以至于全球生態(tài)危機蔓延開來。這是資本主義制度之瘍，解決危機之道，僅靠技術因素之完善和尊重自然之道德喚醒是不夠的，根本出路在制度變革，建立兼顧生態(tài)和諧與社會正義的美好制度。

佩珀主張通過變革社會制度以實現(xiàn)生態(tài)社會主義。在當前資本主義境遇中人的異化狀態(tài)是一種常態(tài)，而綠色生態(tài)和諧必須消除污染，這也只是一種口號。因而生態(tài)社會主義是具有理性的社會正義取向的，生態(tài)嚴重污染也是不符合正義旨歸的。生態(tài)社會主義以滿足人的真實需要為原則安排生產，而不是為了利潤而生產，生態(tài)在生產面前是受集體理性決策維護的，故而在此不僅能實現(xiàn)社會公正，還能消除生態(tài)矛盾，維護社會公正的力量關鍵還在人這個主體組成的聯(lián)合體。所以生態(tài)社會主義是一個能夠實現(xiàn)生態(tài)和諧目標的社會方略。為此，佩珀對未來的社會構建從經濟、政治、促成力量等方面做了論證。在經濟上主張適度發(fā)展，以滿足需要為導向，構建有利于人類生態(tài)發(fā)展的經濟模式，尤其是面對資本主義制度下市場的盲目性必然引發(fā)的生產周期性危機、自發(fā)性擴張引發(fā)的唯利是圖傾向等會造成生態(tài)環(huán)境破壞，實行計劃和市場結合的方式，以此形成起來的混合型經濟引領經濟主流，遵從人類的長遠利益和保護自然的雙贏原則，倡導生態(tài)經濟模式，消除市場經濟的不利影響。在政治上通過借助國家的力量來解決環(huán)境問題。在構建未來生態(tài)社會主義國家模式中，一方面，國家職能應從經濟管理拓展至有益于人類生存和發(fā)展條件的自然生態(tài)管理;另一方面，國家主導生態(tài)重建，對整個社會體系進行變革，對家庭、勞動、教育、健康等進行導向調整，通過系統(tǒng)性生態(tài)重建，以擺脫生態(tài)困境。在變革路徑上，主要是通過工人階級有組織的運動來對抗資本的權力，促成社會模式變革?！斑@樣可以使社會生產真正符合多數人的利益，并保證大多數人的長遠利益特別是生態(tài)利益。”[5]（P89）因此，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的具體路徑，要在現(xiàn)實政治斗爭中把工人運動與新社會運動相結合，這樣，推進生態(tài)社會主義才可能成為現(xiàn)實?！白鳛榧w性生產者，我們有很大的能力去建設我們需要的社會。因此，工人運動一定是社會變革中的一個關鍵力量”[1]（P357），“是革命中的主要行動者”[1]（P328）。

總之，對于實現(xiàn)生態(tài)社會主義的具體路徑，這種力圖兼顧人類利益和生態(tài)權益，否定現(xiàn)行資本主義制度，讓社會趨于整體正義，既是對未來的指向，也可以說是在生態(tài)問題的解題思路里體現(xiàn)了獨特的視角和方案。

四 戴維·佩珀生態(tài)正義邏輯的現(xiàn)實啟示

佩珀的生態(tài)社會主義思想通過對馬克思主義科學方法的運用，指斥了生態(tài)中心主義的局限和內在矛盾，重新確立了人類中心主義的價值理念，也就擺正了人的位置，體現(xiàn)了一種從生態(tài)正義到社會正義的雙重探討方法，在反思和批判以往理論的基礎上，催生了人類中心主義生態(tài)秩序探索思路，這對于我國解決生態(tài)文明建設問題提供了有益的啟示。

首先，中國生態(tài)文明建設不但是為生態(tài)正義尋找出路，而且是為社會正義構建現(xiàn)實發(fā)展道路。中國特色社會主義的生態(tài)文明建設不但一直在推進社會主義這條全人類的正義之路，也一直在“五位一體”總體布局的實踐發(fā)展中形成中國特色的綠色發(fā)展之路。因此，實現(xiàn)生態(tài)與社會正義需要一套組合拳方案，科學理論的創(chuàng)新必不可少，實踐探索也需與理論創(chuàng)新相得益彰。我國建成全面小康社會應對生態(tài)危機問題的出路在發(fā)展，發(fā)展必然引出各種問題，但是只有用發(fā)展的方法才能解決發(fā)展所帶來的一切問題。所以，我們的發(fā)展要更側重民生需求，更側重生態(tài)環(huán)保，協(xié)調好發(fā)展的資源限制與發(fā)展的民生旨趣間的張力，協(xié)調好發(fā)展速度與發(fā)展質量的雙關切問題，強化對國內與國外兩個市場的應對策略，重視國內國外兩種資源利用度，既要防止盲目跟從綠色資本主義的騙局，又要抵制生態(tài)危機的國際轉嫁陰謀，防范生態(tài)帝國主義強權，形成適合自己的生態(tài)-社會和諧的辯證發(fā)展之路，以中國特色和擔當國際道義之姿態(tài)，闖出一條既有發(fā)展、又有民生保障、又兼具生產一生活一生態(tài)和諧共生互助互洽的文明發(fā)展道路。

其次，中國生態(tài)文明建設的根本大計在于中華民族永續(xù)發(fā)展中如何實現(xiàn)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，但現(xiàn)代化不是閉門造車，而是全球視野下生態(tài)命運共同體的必然趨勢。“生態(tài)環(huán)境沒有替代品，用之不覺，失之難存?！盵6]（P169）所以，底線意識和問題意識視域中的生態(tài)危機，讓我們明確既是全球各國必須系統(tǒng)思考的問題，也是中國必須及時應對的問題。全面深化改革開放，讓我們與世界的聯(lián)系愈加緊密，所以，世界的問題也是中國的問題。在這種大局意識中思考我們的現(xiàn)代化之路，不可能不考量系統(tǒng)性因素和全球性風險，在充分考量外部性因素的影響下，在我們實現(xiàn)偉大復興的道路上必須思考政治、經濟、社會、文化與生態(tài)文明的關系如何擺正，尤其是建設好“五位一體”的現(xiàn)代化強國中如何實現(xiàn)美麗中國的規(guī)劃愿景，面對中國特色社會主義的新時代發(fā)展要求，新時代發(fā)展實踐會面臨許多硬指標、軟環(huán)境乃至來自全球的風險和挑戰(zhàn)，圍繞發(fā)展方式與代價，需要處理好一個中心問題，就是市場經濟體制的地位和功能的張力問題。同時也要明確市場經濟體制的功能邊界，明確市場經濟中資本要素的功能邊界，完善綠色生產和消費的政策導向，推進綠色技術創(chuàng)新，在新發(fā)展理念的基礎上，更加注重綠色循環(huán)低碳發(fā)展。在生態(tài)承載力上強化紅線意識，打牢中華民族永續(xù)發(fā)展的根基，以此推進美麗中國的生態(tài)文明建設。

最后，中國生態(tài)文明建設的基準點在“以人民為中心”，“人民至上”意識的基本遵循在于實踐活動中主體的集體理性。所以，中國生態(tài)文明建設立足人民的根本利益、長遠利益，積極回應人民群眾所想、所盼。習近平不止一次強調：“良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉?！屃己蒙鷳B(tài)環(huán)境成為人民幸福生活的增長點?！盵6]（P170）為什么人的問題是價值意義所在，是合目的性的不懈追求。怎么到達是方法論和實踐可行性的不斷探索，必須遵循客觀自然規(guī)律和歷史規(guī)律。擺脫危機進而實現(xiàn)自然與社會發(fā)展的和諧互動互助，必須堅持合規(guī)律性與合目的性統(tǒng)一原則?！叭艘蜃匀欢?，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。只有尊重自然規(guī)律，才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路?！盵7]（P209）因此，必須嚴明生態(tài)保護責任制，建立資源高效利用總量管理和全面節(jié)約制度，強化對重要生態(tài)系統(tǒng)的保護和利用，是關系到滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要的幸福指標所在，也是實現(xiàn)我國社會和諧穩(wěn)定與國家安全的制度優(yōu)勢所在。

佩珀的系統(tǒng)性分析及其政治過渡戰(zhàn)略是對馬克思主義當代發(fā)展的有益但有限的發(fā)展探索。盡管佩珀自稱是馬克思主義者，但他與馬克思主義還相差甚遠。生態(tài)社會主義與科學社會主義不能畫等號，但是佩珀在馬克思主義研究中重新強調馬克思主義批判精神和方法論的應用，對于我們如何堅持和發(fā)展馬克思主義提供了一定程度上的借鑒。他沒有從馬克思主義理論的整體性角度出發(fā)，這就注定其找不到一條通往未來的正確道路，以致最終陷入一種空想。所以，要理性對待佩珀的生態(tài)社會主義理論，尤其是面對人類社會發(fā)展之路，面對人類命運共同體問題，在多元思潮中指出資本主義的現(xiàn)實虛偽，明確社會主義的發(fā)展方向，既是對馬克思主義理論的回應，也在現(xiàn)實性上推進了馬克思主義研究，同時要批判其對馬克思主義的誤讀和誤判，只有這樣才能在發(fā)展視域中體悟馬克思主義理論的生命力和信仰的魅力。

參考文獻：

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[7]習近平談治國理政：第2卷[M].北京：外文出版社2017.

（責任編輯 徐福來）

①“深綠派”是綠色運動中要求徹底改變政治、經濟、社會制度和人生觀及生活方式的一派;“淺綠派”是綠色運動中的緩進改革派、現(xiàn)實主義者。二者的批判矛頭都指向“人類中心主義”。參見周穗明：《西方生態(tài)運動的政治分野與生態(tài)社會主義的當代發(fā)展》，《當代世界與社會主義》（季刊），1997年第1期。

收稿日期：2020-04-16

基金項目：山東省社會科學規(guī)劃項目“儒學復興場域下馬克思主義信仰問題研究”（16CKSJ12）。

作者簡介：楊玉強（1979-），男，山東萊蕪人，山東師范大學馬克思主義學院2019級思想政抬教育專業(yè)博士研究生，曲早師范大學馬克思主義學院副教授，從事思想政治教育研究;郝淑芹（1977-），女，山東萊蕪人，中共中央黨校（國家行政學院）研究生院2017級馬克思主義哲學專業(yè)博士研究生，曲阜師范大學馬克思主義學院講師，從事馬克思主義哲學研究。

①何解決全球性生態(tài)危機，目前國內外學界的探討非常之多，筆者傾向于中央編譯局劉仁勝的“當今西方世界主要有三種理論模式”觀點：第一種是新自由主義的模式，即主張訴諸資本和市場的自我調節(jié)，比如通過創(chuàng)制碳稅和生態(tài)稅等;第二種是生態(tài)學馬克思主義或者生態(tài)社會主義的模式，即主張徹底改造資本主義的生產方式和生活方式;第三種則是介于兩者之間的諸多類型，可大致歸結為“綠色資本主義”模式。參見劉仁勝：《綠色資本主義的現(xiàn)實性及其局限性》，《都陽湖學刊》，2015年第3期。