荊夢(mèng)婷

摘要：西方的游戲說和中國(guó)古典美學(xué)范疇中的“游”都強(qiáng)調(diào)了精神自由和無(wú)功利性，與審美教育的要求不謀而合。本文通過對(duì)游戲與審美教育進(jìn)行比較分析，認(rèn)為游戲產(chǎn)生了審美教育的內(nèi)容，同時(shí)也是實(shí)現(xiàn)審美教育的必要手段。

關(guān)鍵詞：美育;游戲;游;自由

審美教育所針對(duì)的是人的心理結(jié)構(gòu)中“情”這一心理內(nèi)容，它包括現(xiàn)實(shí)生活和精神生活中一切具有審美價(jià)值的情感體驗(yàn)。在這個(gè)過程中，自由發(fā)揮著重要作用。自由既是審美教育的內(nèi)容（具有審美價(jià)值的情感體驗(yàn)，或者說是審美活動(dòng)）產(chǎn)生的根源，又是實(shí)現(xiàn)審美教育的路徑保證。西方的“游戲說”與中國(guó)古典美學(xué)范疇中“游”的概念在這一問題的解釋上不謀而合。

一、游戲產(chǎn)生了審美教育的內(nèi)容

在西方，自由、游戲、審美活動(dòng)密不可分。游戲的概念來源于康德。他認(rèn)見出了藝術(shù)與勞動(dòng)的區(qū)別，前者是一種游戲，是自由、愉快的、能夠合目的地成功;后者是一種不愉快但被結(jié)果（如工資）所吸引而被逼迫負(fù)擔(dān)的雇傭。席勒進(jìn)一步把“游戲沖動(dòng)”直接指向人的審美活動(dòng)。人超越了物質(zhì)的束縛便開始展現(xiàn)出強(qiáng)大的主體力量并外化為游戲。游戲的需要被激發(fā)到最大化時(shí)審美活動(dòng)也隨之出現(xiàn)。斯賓塞和谷魯斯等人從心理——生理學(xué)角度進(jìn)行的探討，則解釋了游戲中所包含的自由性與藝術(shù)萌芽的生理學(xué)原因。

不管是從社會(huì)生活角度還是生理學(xué)角度，游戲或說審美活動(dòng)的產(chǎn)生首先有賴于主體自由的獲得，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。古希臘輝煌的藝術(shù)即是例證。依迪斯·漢密爾頓在《希臘精神》中從地理環(huán)境角度為希臘文明的繁榮做了一種解釋：天然的高山防御屏障使古希臘人所面臨的外部戰(zhàn)爭(zhēng)威脅大大減少，其生存需要得到滿足時(shí)便開始追求更高層次的需要，于是“某種全新的東西來到了這個(gè)世界上”。古希臘人以體育、唱歌、舞蹈、盛宴等盛大的游戲來表現(xiàn)生的快樂，以其自由的身體和精神在游戲中將生的快樂發(fā)展至極致，并由此創(chuàng)造了古希臘在雕塑、建筑、文學(xué)、戲劇等審美活動(dòng)領(lǐng)域的全面輝煌。

中國(guó)古典美學(xué)中，莊子將“游”與“無(wú)”相聯(lián)系，認(rèn)為人必須做到無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，才能物我兩忘。只有具有了高度自由的心靈和意志，才能一種高踞而廣闊的視野游目騁懷，審視宇宙人生，才能超脫現(xiàn)實(shí)人生和天地萬(wàn)物“形”的限制而求得“道”。這其實(shí)是強(qiáng)調(diào)了自由的審美心胸在實(shí)現(xiàn)“游”這一審美活動(dòng)中的前提作用，“自由”強(qiáng)化了“形”與“道”之間的張力，并在“游”之中釋放出個(gè)體巨大的能量，使之超脫自身肉體和意志的限制，實(shí)現(xiàn)個(gè)體與自然宇宙的自由融合，創(chuàng)造出更高層次的審美活動(dòng)。

不管是西方的“游戲”還是中國(guó)古典美學(xué)范疇中的“游”，都見出了自由是審美活動(dòng)生成的前提條件。擺脫了身體機(jī)能、生存需要、時(shí)空界限的種種限制，人作為審美活動(dòng)的主體迸發(fā)出巨大能量，自由創(chuàng)作著愉悅精神的“游”戲活動(dòng)，構(gòu)成了審美教育的主體內(nèi)容。

二、游戲是實(shí)現(xiàn)審美教育的重要手段

美育是以人為目的的教育，康德認(rèn)為“通過美，人們才可以達(dá)到自由”，但這種自由指向人與自然、人與社會(huì)、人與人、人與自我的和諧，而非情感的絕對(duì)自由。游戲雖然強(qiáng)調(diào)自由，但在真正的人的游戲中，理性本性和形式法則的介入使人突破自然的界限從而邁向擺脫了物質(zhì)和道德強(qiáng)制的自由境界。

第一，游戲調(diào)和了感性與理性，達(dá)到人類心靈和諧。席勒在《美育書簡(jiǎn)》中分析了三種沖動(dòng)：感性沖動(dòng)、形式?jīng)_動(dòng)和游戲沖動(dòng)。感性沖動(dòng)是自然法則即完全的天性意志，當(dāng)人受其支配時(shí)易陷于物欲享受，而拋棄獨(dú)屬于人的高貴理性;形式?jīng)_動(dòng)則是人對(duì)理性的向往和追求，是對(duì)自然天性的反叛，當(dāng)人受其支配時(shí)則會(huì)蔑視人的感性理解和情感需要，將人視為絕對(duì)實(shí)在，變得功利和狹隘。因此這兩種沖動(dòng)都是不完善的，只有游戲沖動(dòng)，兼顧了人類感性與理性這兩種天性法則，在一個(gè)持中的平衡點(diǎn)上能將人的感性與理性統(tǒng)一起來，相互協(xié)調(diào)，使人達(dá)到心靈的和諧。中國(guó)古典美學(xué)范疇中的“游”則更形象的說明了這一點(diǎn)?！坝巍笔且环N自由的、形體和心靈雙重解放的狀態(tài)。人首先是摒棄外在物質(zhì)功利的考慮，以一種“滌除玄鑒”不涉功利的審美心胸進(jìn)行“游目”，觀照客體，發(fā)掘客體的形式美感，充分發(fā)揮主體的感性體驗(yàn);同時(shí)，又發(fā)揚(yáng)能動(dòng)性，運(yùn)用自身的理性進(jìn)行審美評(píng)價(jià)，在游目騁懷之中獲得美的體驗(yàn)，達(dá)到心靈的和諧。

第二，游戲調(diào)和了人與社會(huì)、人與自然的關(guān)系，達(dá)到生態(tài)大系統(tǒng)的和諧。近現(xiàn)代以來，人與社會(huì)的、人與自然的二元對(duì)立日益嚴(yán)峻。這不僅對(duì)人類生存的物質(zhì)空間提出了巨大挑戰(zhàn)，而且對(duì)人類生存的精神空間也造成了巨大危害。美育被人文主義者視作解決這一問題的必須路徑，而“游”戲使美育的實(shí)現(xiàn)成為可能。

從人與社會(huì)的關(guān)系來看，社會(huì)想達(dá)到和諧不僅應(yīng)該重視個(gè)體身上客觀的和一般的性格，還應(yīng)當(dāng)重視個(gè)體身上主觀的特殊性格。游戲因其超功利、泯是非特點(diǎn)正是有利于個(gè)體超越世俗意義上的知、德、物的限制而將自身主觀情感不斷開展。在中國(guó)古典美學(xué)中儒家傳統(tǒng)與道家傳統(tǒng)的“游”相比有較為明顯的“塵世”與“方外”、“城郭”與“鄉(xiāng)野”、“入世”與“避世”“游”的氣質(zhì)分化，但二者在又存在著強(qiáng)烈的滲透和互補(bǔ)關(guān)系。儒道兩家從兩個(gè)不同的方向發(fā)展成為中國(guó)傳統(tǒng)士人生命情懷的二重性：指向入世的偉大人格人格和指向避世的獨(dú)立人格理想，而“游”則是在儒家“君子”和道家“至人”之間形成并釋放出巨大張力的關(guān)鍵要素，并且形成了中國(guó)士人的人生態(tài)度的審美化底色，避免了席勒所指出的美育而導(dǎo)致的“淪為粗野”與“懶散和腐化”。

從人與自然的關(guān)系來看，“游”不僅僅是動(dòng)作的進(jìn)行和表達(dá)，更是對(duì)自身及周圍生存狀態(tài)的體察和揭示，指向?qū)ψ罡叻▌t的“道”的敞現(xiàn)。自由無(wú)待的“游”是主體“滌除玄鑒”之后，以一個(gè)空明潔凈、生機(jī)無(wú)限的審美心境對(duì)“道”進(jìn)行動(dòng)態(tài)體察的過程。莊周化蝶之樂便是在于突破了萬(wàn)物形體的局限，同時(shí)又突破了實(shí)用的功利性考慮而進(jìn)入的人融于物的主客融合、物我合一的審美之境。通過游戲，人類獲得了精神的自由，并以此種自由觀照自然，甚至與萬(wàn)物同化。將人放置在自然系統(tǒng)生態(tài)鏈上，軟化了人與自然的二元對(duì)立之勢(shì)，主客同構(gòu)的立場(chǎng)取代肢解的立場(chǎng)。在這一過程中不僅將人的天性重新豐富發(fā)展起來，避免了物欲橫流所導(dǎo)致的人性畸形，同時(shí)又既排除了自然的盲目力量，又“恢復(fù)了它的質(zhì)樸、真實(shí)和豐滿”[1]。

參考文獻(xiàn)

[1] （德）席勒：《美育書簡(jiǎn)》，徐恒醇譯，中國(guó)文聯(lián)出版公司，1984年版，第57頁(yè)

[2]洪瓊.中西語(yǔ)言中的“游戲”概念比較[J].寧夏社會(huì)科學(xué).2009（3）

[3]韓德民：“游”：“君子”和“至人”之間的張力及其釋放[J].中國(guó)美學(xué)研究.2015（1）