趙國營

摘 要： 在西方中心論的話語邏輯中，西方現(xiàn)代化模式是唯一和普世的，但馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式的研究揭示了現(xiàn)代化道路是多元的。中國在對世界現(xiàn)代化發(fā)展規(guī)律的“循?！敝兄饾u“超越”并初步構(gòu)建了現(xiàn)代化的“中國方案”，其核心內(nèi)容體現(xiàn)為“五個堅持”，并開啟了由“中國向度”到 “世界向度”的深入探索，具有了“改變中國”與“改變世界”的雙重價值。

關(guān)鍵詞： 現(xiàn)代化;“中國方案”;生成邏輯;特質(zhì)內(nèi)涵;雙重價值

中圖分類號：D616

文獻標(biāo)志碼：A? 文章編號：1002-7408（2020）09-0089-08

按照“西方中心論”的話語邏輯，發(fā)展中國家要完成現(xiàn)代化，只能因循西方的現(xiàn)代化之路。但不顧本國具體國情盲目模仿西方現(xiàn)代化模式而最終陷入“現(xiàn)代化困境”的國家的實踐表明，實現(xiàn)現(xiàn)代化的道路或模式并非只有西方一種。正如習(xí)近平指出的：“推動一個國家實現(xiàn)現(xiàn)代化，并不只有西方制度模式這一條道，各國完全可以走出自己的道路來?！盵1]中國在百年現(xiàn)代化的逐夢中，在對現(xiàn)代化的“循常”中逐漸“超越”并初步構(gòu)建了“中國方案”，開啟了由“中國向度”到 “世界向度”的深入探索。

一、“同一”還是“多元”：現(xiàn)代化“中國方案”的生成邏輯

長期以來西方現(xiàn)代化理論主導(dǎo)了現(xiàn)代化構(gòu)建的話語邏輯，視西方現(xiàn)代化模式為唯一和普世的。但馬克思關(guān)于現(xiàn)代化的思想?yún)s揭示了現(xiàn)代化模式并非“同一”而是“多元”的，不僅“有助于矯正某些流行的現(xiàn)代化模式”[2]，而且能真正為當(dāng)今世界各國尤其是發(fā)展中國家現(xiàn)代化實踐指明方向、提供智慧。

（一）馬克思關(guān)于現(xiàn)代化的思想是現(xiàn)代化“中國方案”生成的理論邏輯

馬克思在其著作中雖然沒有明確提“現(xiàn)代化”這一概念，但卻大量使用了“現(xiàn)代”這一詞匯，論述了現(xiàn)代社會的產(chǎn)生及其運行等等。統(tǒng)觀馬克思關(guān)于現(xiàn)代社會的相關(guān)論述，我們可以概括歸納出馬克思關(guān)于現(xiàn)代化的思想主要有以下幾個方面的內(nèi)容。

第一，通過對資本主義生產(chǎn)方式及其擴張?zhí)匦缘恼撌鼋沂玖藦膫鹘y(tǒng)向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變是世界各民族地區(qū)都要面臨的一個歷史趨向。

馬克思站在徹底的唯物主義立場上考察了現(xiàn)代社會的產(chǎn)生，認(rèn)為以大工業(yè)為主要內(nèi)容的資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生推動了人類社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代文明的遞進演變。對于現(xiàn)代化與資本主義的關(guān)系，馬克思通過分析后認(rèn)為，一方面，資本主義生產(chǎn)方式是現(xiàn)代化運動的首要動力，它催生了現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)和特征，揭開了現(xiàn)代社會發(fā)展的序幕。另一方面，現(xiàn)代化與資本主義又不能等同，兩者之間有著緊密相連又不同一的關(guān)系。

從發(fā)生學(xué)的角度來看，從一定意義上可以說資本主義的產(chǎn)生和發(fā)展與現(xiàn)代化的開啟和推進是“同一”的演進歷程，資本主義是現(xiàn)代化特定階段（早期階段）的“代名詞”，也正因為如此，人們也經(jīng)常把早期階段的現(xiàn)代化稱為資本主義現(xiàn)代化。所以，馬克思在研究時都是把資本主義與“現(xiàn)代社會”結(jié)合在一起來進行的，“‘現(xiàn)代社會就是存在于一切文明國度中的資本主義社會” [3]373。

資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生不僅開啟了人類社會的現(xiàn)代化進程，而且隨著資本主義生產(chǎn)方式在全世界的擴張，現(xiàn)代化也具有了全球性的特征。由于資本主義“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地”，其結(jié)果就使得 “一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”[4]。資本主義生產(chǎn)方式的這種全球性擴張，打破了人類社會過往民族與民族、國家與國家、地區(qū)與地區(qū)之間的隔閡與阻障，開啟了人類社會“統(tǒng)一”的“世界歷史”。這一“世界歷史”的開創(chuàng)不僅是不可抗拒的歷史發(fā)展潮流，而且具有鮮明的全球性特征，實際上也是全球的“現(xiàn)代化”進程。因此，實現(xiàn)從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)變是一切國家和民族都要面臨的不可抗也不可逆的歷史必然趨向。

第二，通過對資本主義現(xiàn)代化雙重性的批判性分析，把現(xiàn)代化與資本主義區(qū)分開來，在闡明“兩個必然”的規(guī)律中揭示了資本主義與社會主義是現(xiàn)代社會的兩個不同發(fā)展階段。

馬克思認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)方式的出現(xiàn)開啟了現(xiàn)代化進程，推動人類社會發(fā)展歷史從中世紀(jì)的封建時代邁進現(xiàn)代社會新時代，但其自身又固有著不可克服的內(nèi)在矛盾。馬克思通過對資本主義現(xiàn)代化雙重性的批判性分析，指出現(xiàn)代化并不等同于資本主義，資本主義只是現(xiàn)代社會發(fā)展的初始階段;資本主義現(xiàn)代化弊病的根源不在于現(xiàn)代化本身，而在于推進或?qū)崿F(xiàn)現(xiàn)代化的方式即資本主義制度。也正是由于資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在的不可克服的基本矛盾，注定了資本主義現(xiàn)代化發(fā)展到一定階段必然會出現(xiàn)“災(zāi)難”，陷入“發(fā)展陷阱”，甚至成為現(xiàn)代化的障礙。因此，馬克思一方面著力批判資本主義現(xiàn)代化的弊病，另一方面積極探尋能夠推進現(xiàn)代化的新的方式和可能，思索人類社會發(fā)展的未來走向。正是在這樣的思維基礎(chǔ)上，馬克思將現(xiàn)代化的演進與社會形態(tài)的更替有機結(jié)合起來作為分析范式，一方面指出由資本主義所開創(chuàng)和推進的現(xiàn)代社會因其不可克服的內(nèi)在矛盾注定了其不可能是歷史發(fā)展的終點，另一方面提出通過社會主義革命打碎資本主義的枷鎖，以全新的社會主義的生產(chǎn)方式來為現(xiàn)代化的進一步推進提供不竭的動力，開辟廣闊的前景。

在馬克思的視野中，社會主義是資本主義開啟的現(xiàn)代化在演進到一定歷史階段后所產(chǎn)生的現(xiàn)代化的高級形態(tài)和新形態(tài);資本主義和社會主義是現(xiàn)代社會前后相繼的兩個不同發(fā)展階段（形態(tài)），后者對前者是繼承與揚棄的關(guān)系。因此，社會主義現(xiàn)代化的進程，實際上就是通過對資本主義生產(chǎn)方式的揚棄來實現(xiàn)對資本主義現(xiàn)代化文明成果的重新整合與歷史提升，是對資本主義現(xiàn)代化的超越過程。當(dāng)然，這一“超越過程”是長期、復(fù)雜、曲折的：對于原發(fā)資本主義國家來說，有一個長期調(diào)適和變革的過程，并最終通過社會主義革命突破束縛實現(xiàn)自我“超越”而進入社會主義現(xiàn)代化的新形態(tài)或新階段。對于經(jīng)濟落后的后發(fā)現(xiàn)代化國家，尤其是沒有經(jīng)歷資本主義直接進入社會主義的國家來說，在初始階段，還不能教條式地開展對資本主義現(xiàn)代化的“硬超越”，而是要“運用社會主義的方式和途徑，限制、克服和避免資本主義現(xiàn)代化過程的苦難和屈辱，而繼承和發(fā)展資本主義現(xiàn)代化的一切肯定的成果;在鞏固和發(fā)展已經(jīng)取得的現(xiàn)代化成果的基礎(chǔ)上，全面實現(xiàn)社會主義世界歷史時代對資本主義世界歷史時代的取代”[5]。

第三，通過對經(jīng)濟文化相對落后國家跨越“資本主義卡夫丁峽谷”的論述，初步提出了現(xiàn)代化道路的多元選擇問題以及通過社會主義道路實現(xiàn)現(xiàn)代化的可能性。

“工業(yè)較發(fā)達的國家向工業(yè)較不發(fā)達的國家所顯示的，只是后者未來的景象。”[6]馬克思的這句名言長期以來曾被西方學(xué)者解讀為經(jīng)濟落后國家實現(xiàn)現(xiàn)代化必須遵循西方工業(yè)發(fā)達國家的現(xiàn)代化模式。這種認(rèn)知實際上是對馬克思原意的誤解，如果我們仔細閱讀馬克思對這個問題前后的相關(guān)論述就會發(fā)現(xiàn)，馬克思這句話的真意并非是說工業(yè)落后國家一定要因循工業(yè)發(fā)達國家的現(xiàn)代化模式或道路，而是指工業(yè)落后國家在現(xiàn)代化進程中很可能會經(jīng)歷西方原發(fā)現(xiàn)代化國家所出現(xiàn)的“現(xiàn)代的災(zāi)難”。那么，這種“現(xiàn)代的災(zāi)難”出現(xiàn)的根源是什么，又能否避免呢？馬克思通過分析后認(rèn)為，“現(xiàn)代的災(zāi)難”并非現(xiàn)代化本身所固有而不可克服的，而是由推進和實現(xiàn)現(xiàn)代化的生產(chǎn)方式所導(dǎo)致的，是可以“治療”和“選擇”的。對于西歐原發(fā)資本主義現(xiàn)代化國家來說，資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展規(guī)律的“鐵的必然性”必然會使它們繼續(xù)經(jīng)歷這種“現(xiàn)代的災(zāi)難”帶來的痛苦。而對于還未實現(xiàn)現(xiàn)代化的落后國家來說，則擁有著可以“選擇”的主導(dǎo)優(yōu)勢：已經(jīng)走上資本主義發(fā)展道路的國家可以充分利用自身的“后發(fā)優(yōu)勢”，通過預(yù)判和不斷的自我調(diào)適與變革來盡量減輕這種“分娩的痛苦”;尚未走上資本主義發(fā)展道路的國家則完全可以通過全新的道路選擇來避免這些“現(xiàn)代的災(zāi)難”。

問題在于，實現(xiàn)現(xiàn)代化除了西方資本主義道路外還有其他選擇嗎？

對于這一點，馬克思在同俄國政治活動家通信談?wù)摱韲F(xiàn)代社會發(fā)展之路時就強調(diào)指出，不要把他“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管他們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路”[3]730。馬克思指出，由于俄國農(nóng)村公社兼具私有和公有兩種特質(zhì)，這就使得它在客觀上存有兩種不同的發(fā)展方向：第一種就是按部就班，因循西方早發(fā)資本主義國家的腳步，通過發(fā)展資本主義來推進現(xiàn)代社會發(fā)展。但這樣的話，俄國將會“遭受資本主義制度所帶來的一切災(zāi)難性的波折”[3]728。另外一種發(fā)展方向，就是不經(jīng)歷資本主義制度，通過“占有資本主義生產(chǎn)使人類豐富起來的那些成果”，使俄國“成為現(xiàn)代社會所趨向的那種經(jīng)濟制度的直接出發(fā)點”[3]826。在這里，馬克思實際上提出了落后國家可以“跨越”資本主義實現(xiàn)現(xiàn)代化的可能性，并進而論證了實現(xiàn)這一“跨越”的具體路徑，這就是選擇走社會主義發(fā)展道路?？梢哉f，馬克思的“跨越”思想集中體現(xiàn)了對現(xiàn)代化模式單一性觀點的徹底否定，揭示了現(xiàn)代化模式并非“同一”的，而是“多元”的。

（二）中國近代百年現(xiàn)代化探索是現(xiàn)代化“中國方案”生成的實踐邏輯

近代以來，中國的現(xiàn)代化是在西方資本—帝國主義列強的殖民侵略中開啟的，是在中國人民“救亡”和“尋路”的探索中深入和推進的。仔細審視中國百年現(xiàn)代化進程會發(fā)現(xiàn)，在西方持續(xù)挑戰(zhàn)和沖擊下，中國“屢戰(zhàn)屢敗”的回應(yīng)震撼和激發(fā)起了中國知識精英投身于探尋民族新途的變革中。但由于西方先發(fā)資本主義現(xiàn)代化國家相對于農(nóng)業(yè)中國的獨特優(yōu)勢，在民族危機的強大壓力和心理焦慮下，西方資本主義在開始一度被視為中國重新走向復(fù)興的“必由之路”。在百年危機的變革中，從“師夷長技以制夷”、《資政新篇》、洋務(wù)運動、戊戌變法、清末新政到民國初年的議會政治、新文化運動，無數(shù)中國知識精英提出和構(gòu)建了一個又一個救國方案。但究其內(nèi)在本質(zhì)，這些方案無一不是以西方現(xiàn)代化國家為參照物來謀求民族振興和國家富強的救國之路，本質(zhì)上是一種“輸入型”現(xiàn)代化。可以說，在近代，“中國幾乎對西方出現(xiàn)過的各種現(xiàn)代化模式都進行過快速的試選擇，這是各國現(xiàn)代化進程中罕見的記錄”[7]。

理想是美好的，但學(xué)習(xí)西方的努力卻屢遭失敗。就在我們尋根究源時，突然發(fā)現(xiàn)，之前夢寐以求的西方現(xiàn)代社會也并非是盡善盡美的，西方資本主義現(xiàn)代化的種種矛盾和“現(xiàn)代的災(zāi)難”在日積月累中突破壓制而顯現(xiàn)，尤其是第一次世界大戰(zhàn)更是讓這種矛盾和危機進一步放大和公開。這讓中國先進分子對在中國繼續(xù)嘗試以西方為目標(biāo)的救國方案產(chǎn)生了懷疑和不甘。也正是在此重要的抉擇關(guān)頭，俄國社會主義革命的勝利讓中國先進分子看到了一種全新的選擇，也給中國提供了一條不同于西方資本主義的新路，即社會主義道路。

在大浪淘沙中應(yīng)勢而出的中國共產(chǎn)黨，甫一成立，就將實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義作為自己的初心和使命，并在革命斗爭中確立了新民主主義革命和社會主義革命的實踐路徑?？梢哉f，“新民主主義革命還調(diào)整了中國現(xiàn)代化的發(fā)展方向，把資本主義現(xiàn)代性引入到無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)和社會主義因素制約的軌道之中，實際上是繼辛亥革命之后打開了依據(jù)中國實際解決中國現(xiàn)代化發(fā)展的全新思路。”[8]新中國成立后，在經(jīng)歷了一段必要的過渡時期后，黨中央適時提出和開展了社會主義革命，這場革命的最大特色不在于和平的方式，而在于社會主義工業(yè)化建設(shè)和社會主義革命的同時并舉，在道路選擇后進一步實現(xiàn)了社會主義與現(xiàn)代化的融通，完成了中國現(xiàn)代化從資本主義向社會主義的轉(zhuǎn)變，真正走上了社會主義現(xiàn)代化的康莊大道。

新中國成立初期，在社會主義工業(yè)化建設(shè)中，由于理論儲備不足、經(jīng)驗欠缺等原因，也曾走過一段彎路，主要體現(xiàn)在現(xiàn)代化道路選擇上，經(jīng)歷了從模仿“蘇聯(lián)模式”到自主“四化”的艱辛探索。深刻的教訓(xùn)表明，中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化，其模式或方案既不能“拿來主義”，也不能脫離實際而漫天狂想，只能是在中外共通和包容互鑒的基礎(chǔ)上，堅持以我為主，探索出與中國歷史、文化、傳統(tǒng)、國情相契合的現(xiàn)代化之路。這樣，就“標(biāo)志著中國現(xiàn)代化的理論開始發(fā)生根本變革——超越走西方式的資本主義現(xiàn)代化道路的舊框框”[9]。

改革開放以來，鄧小平首先在思想上澄清了對現(xiàn)代化的認(rèn)知，將“四個現(xiàn)代化”中國化為“中國式的現(xiàn)代化”，從而開創(chuàng)了現(xiàn)代化的“中國道路”。40多年來，中國充分利用現(xiàn)代化的后發(fā)優(yōu)勢，充分釋放社會主義的制度紅利，不僅取得了現(xiàn)代化建設(shè)的“中國速度”，還有效避免了西方資本主義社會中的“現(xiàn)代的災(zāi)難”，向世界展現(xiàn)了現(xiàn)代化的“中國奇跡”。當(dāng)前，就在西方國家在對現(xiàn)代性的批判中陷入迷思、眾多發(fā)展中國家因盲目遵循西方模式而長期徘徊于“現(xiàn)代化陷阱”并迫切尋求現(xiàn)代化新路之際，中國現(xiàn)代化則向全世界展現(xiàn)了一個不同于西方模式的新方案。

誠然，傳統(tǒng)作為事物發(fā)展的“過去式”，其中必然蘊含著時代局限性和落后性的一面，在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型時，傳統(tǒng)中必然會有與現(xiàn)代不相適應(yīng)的方面和內(nèi)容。但問題的關(guān)鍵在于，人們對傳統(tǒng)持什么態(tài)度？一個對自己的傳統(tǒng)不斷更新的社會比較容易進行現(xiàn)代化，因為在這樣一個社會，變革本身也成為傳統(tǒng)。一個使自己的傳統(tǒng)凝結(jié)起來不愿改變的社會，將很難使自己的傳統(tǒng)適應(yīng)現(xiàn)代化[18]。因而傳統(tǒng)不應(yīng)該是現(xiàn)代化的路障，兩者應(yīng)是會通的，西方現(xiàn)代文明也是承續(xù)西歐古典文明、中世紀(jì)文明、文藝復(fù)興文明發(fā)展而來的。

近代以來，凡是認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代化的阻礙，只能推行“全盤西化”的觀點，都已被實踐證明是十分荒謬的。中國的現(xiàn)代化是在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與揚棄中奔向社會主義現(xiàn)代化強國目標(biāo)的。亨廷頓通過對發(fā)展中國家研究后也得出結(jié)論：“非西方社會在沒有放棄它們自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下，能夠?qū)崿F(xiàn)并已經(jīng)實現(xiàn)了現(xiàn)代化?！盵19]

實際上，包括中國在內(nèi)的后發(fā)現(xiàn)代化國家，不僅面臨著傳統(tǒng)對現(xiàn)代的調(diào)適，還面臨著“后現(xiàn)代”問題。這樣一來，正在進行中且尚未發(fā)展到更高階段的中國現(xiàn)代化，將會同時面臨傳統(tǒng)與現(xiàn)代、現(xiàn)代與后現(xiàn)代雙重關(guān)系的調(diào)適與變革。中國的現(xiàn)代化既不能無視“后現(xiàn)代”，認(rèn)為這種現(xiàn)代化“代價”是必經(jīng)的，也不能完全向其看齊。一方面，要清醒地認(rèn)識到中國的現(xiàn)代化連“基本實現(xiàn)”還未達到，大力推進現(xiàn)代化依然還是當(dāng)前階段的主要任務(wù);另一方面，要正視和充分借鑒“后現(xiàn)代”對現(xiàn)代化的批判，“通過了解西方世界所做的錯事，避免現(xiàn)代化帶來的破壞性影響”[20]。社會主義本身就是現(xiàn)代化發(fā)展到高級階段的結(jié)果，具有“后現(xiàn)代性”和“超越現(xiàn)代化”的意蘊。因此，中國的現(xiàn)代化道路在傳統(tǒng)、現(xiàn)代和后現(xiàn)代三重疊加中實現(xiàn)了價值整合，構(gòu)建了現(xiàn)代化發(fā)展的新方案，打破了資本主義的“歷史終結(jié)論”。

（三）堅持走人與自然和諧共生的現(xiàn)代化之路，在揚棄并超越工業(yè)文明的征途中開啟了生態(tài)文明新時代

西方社會自現(xiàn)代化進程開啟后就進入了快速推進模式，創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，提高了人們利用自然和改造自然的能力，給人們提供了高度便利的生產(chǎn)、生活條件，但同時也埋下了“毀滅”的種子，人們在享受豐富的社會產(chǎn)品的同時，生存環(huán)境也出現(xiàn)了不可逆轉(zhuǎn)的破壞。生態(tài)危機的實質(zhì)是工業(yè)文明的危機，其對人類持續(xù)發(fā)展的威脅使人們在反思中認(rèn)識到：工業(yè)文明只是現(xiàn)代化的一個階段，并非現(xiàn)代化的“終結(jié)”，作為文明演進的現(xiàn)代化，生態(tài)文明是其應(yīng)有之義和發(fā)展向度;發(fā)展中國家不應(yīng)再以此為目標(biāo)，而應(yīng)該走新路，尋求新文明。

人類社會文明會不斷從低級向高級演進，正如人類社會從農(nóng)業(yè)文明進階工業(yè)文明是社會生產(chǎn)發(fā)展進步的歷史規(guī)律一樣，工業(yè)文明也只是人類文明演進歷程中的一個持續(xù)階段，并非終點，最終將會被一種更高級的新文明所揚棄，這就是生態(tài)文明。生態(tài)文明是人們反思工業(yè)文明發(fā)展模式與理念，探尋人類永續(xù)發(fā)展道路、方向的自然歷史選擇，是標(biāo)識人類社會進步的文明演進。因此，生態(tài)文明是對工業(yè)文明辯證否定之否定，兩者并非簡單化的非此即彼，而是繼承與揚棄的關(guān)系。

中國現(xiàn)代化道路堅持走人與自然和諧共生之路，是以揚棄工業(yè)文明而發(fā)展生態(tài)文明為時代指向的。當(dāng)然，中國當(dāng)前在總體上還未完成工業(yè)化，身處工業(yè)化和生態(tài)化的雙重疊加期。這就要求我們在繼續(xù)大力推進工業(yè)文明的同時，必須在社會現(xiàn)代化的諸領(lǐng)域融入生態(tài)文明理念，逐步對工業(yè)文明進行現(xiàn)代性的批判、重構(gòu)，并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)文明的轉(zhuǎn)型。因此，中國特色社會主義現(xiàn)代化將會在工業(yè)文明與生態(tài)文明的長期糾葛中不斷“自我革命”，直至最終邁進全方位超越了工業(yè)文明的生態(tài)文明新時代。

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