[摘 要]近代白話文運動及其背后的文化論爭對現(xiàn)代中國產(chǎn)生了深遠影響。一般認為，近代文白之爭的雙方是針鋒相對的“文化保守主義者”和白話倡導者，但歷史還存在另一種聲音，他們在贊成文學革命白話方向的基礎(chǔ)上，反對廢棄漢文，反對“文言已死”，主張客觀認識文言的價值和現(xiàn)代作用。他們的觀點和態(tài)度在狂飆突進的新文化運動中顯得異常冷靜，從現(xiàn)代漢語書面語發(fā)展的規(guī)律來看，他們的觀點彌足珍貴，但在救亡圖存的時代背景下，這些聲音淹沒在歷史縫隙之中。

[關(guān)鍵詞]文白之爭，文學革命，溫和改良

[中圖分類號]K25 [文獻標識碼]A [文章編號]0457-6241（2020）18-0062-05

在“西學東漸”與“民族危亡”的雙重時代背景下，近代中國的思想文化體系與面貌都發(fā)生了巨大變化，其中“白話”取代“文言”成為社會通行語言是影響最大的變化之一。應(yīng)該承認，近代以來關(guān)于文白問題及其背后的文化爭論結(jié)果，奠定了現(xiàn)代中國文學、文化的整體格局和思維邏輯。

在我們慣常的認識里，20世紀初的“文白之爭”主要是兩種對立學說的長期論辯：一方是以胡適、錢玄同等積極主張“文言已死，白話當生”理念的先鋒派，另一方是堅持以文言為基礎(chǔ)改良漢語書面語的學者，長久以來被學界稱為“文化保守主義”者。但是，歷史真的像我們以為的那樣，在當時僅僅存在這兩種針鋒相對的聲音嗎？仔細梳理歷史縫隙，我們會發(fā)現(xiàn)在激進與守舊之間，還有一批學者，他們關(guān)注文字改良問題，但態(tài)度冷靜、客觀、溫和，我們可以稱他們?yōu)椤皽睾透牧颊摺保@些人包括朱經(jīng)農(nóng)、任叔永、黃覺僧、楊喆、梁朝威等。

一、對“廢滅漢文”主張的堅決反對

“溫和改良者”原則上是支持文學革命的白話方向的，這和“文化保守主義”有明顯不同。但他們在支持白話文運動的大前提下，倡導客觀認識文言的價值，吸取文言的營養(yǎng)為白話文服務(wù)，認為不能、也沒必要徹底打倒文言，這又與激進的白話倡導者有著很大的分歧。這樣的態(tài)度，對當時激進的白話文運動有一定的理性規(guī)約，在“二元對立”的爭論中，表現(xiàn)出獨特的歷史價值。

“溫和改良者”首先堅決反對部分激進的白話倡導者提出的徹底廢止?jié)h語文字的主張。比如朱經(jīng)農(nóng)在給胡適的信中總結(jié)當時社會上四種倡導文字革命的方式：第一種是“改良文言”但并不“廢止文言”;第二種是“廢止文言”而“改良白話”;第三種是“保存白話”，而以羅馬文拼音代替漢字;第四種是把“文言”“白話”一概廢了，采用羅馬文字作為國語。他對于“第四種”徹底廢除漢文漢字而采用羅馬拼音文字代替的理論“極端反對”。在朱經(jīng)農(nóng)看來，羅馬文字不比漢文簡單，也并不比漢文好，因為凡是羅馬文字能表達出來的意思，漢文也完全可以表達出來，“‘舍己之田以耘人之田，似可不必”。不但如此，朱經(jīng)農(nóng)還指出拉丁文同樣是“死文字”，甚至拼音文字要比漢文麻煩得多：“請看法文一個‘有字便有六十種變化（比孫行者七十二變少不多了），‘命令格等等尚不在內(nèi)。同一形容詞，有的放在名詞前面，有的又放在后面，忽陰忽陽，一弄就錯。一支鉛筆為什么要屬陽類？一支水筆為什么要屬陰類？全無道理可說，西班牙文之繁復艱難，變復類此……”朱經(jīng)農(nóng)進一步拿西方不同國家各有方言，各有文字，彼此之間也無法統(tǒng)一為例，質(zhì)疑讓中國人把從“娘肚子里帶來的聲調(diào)腔口”全然拋棄，去重新學同樣復雜的拼音文字，恐怕很難有好的效果。對于第三種保留漢語，但是廢除漢字，代以羅馬文拼音讀寫的主張，他也同樣反對，他認為一切白話皆以羅馬字書寫是根本無法做到的，在實際操作中會遇到很多困難，舉例說：“請教‘詩、‘絲、‘思、‘私、‘司、‘師這幾個字，用羅馬字寫起來有何分別？”中國漢字有很多同音字，以拼音文字取代會很麻煩，如果另造新詞來取代同音字，那就和完全取代漢語、漢字的做法沒有區(qū)別了，并且不自然、不易記。不過，朱經(jīng)農(nóng)也不是徹底否定拼音文字的作用，他認為漢字同拼音文字的關(guān)系，可以借鑒日本的做法，把拼音寫在字的旁邊，以作讀音標準。事實上，這種做法也確實在以后的摸索實踐中被逐漸采用，以拼音來為漢語注音的方式一直持續(xù)到今天。應(yīng)該說，朱經(jīng)農(nóng)的這些意見比較客觀和中肯。①

對于廢滅漢文，另一位學者任叔永也不太同意，他首先對錢玄同提出“廢滅漢文”的本意表示理解：“我想錢先生要廢漢文的意思，不是僅為漢文不好，是因為漢文所載的東西不好，所以要把他拉雜摧燒了，廓而清之?！泵菜浦С?，但緊接著表明否定態(tài)度，認為這不是改良中國文學的根本的辦法，對這種暴力式的改良，任叔永諷刺地說：“吾國的歷史，文字，思想，無論如何昏亂，總是這一種不長進的民族造成功了流下來的。此種混亂種子，不但存在文字歷史上，且存在現(xiàn)在及將來子孫的心腦中。所以我敢大膽宣言，若要中國好，除非把中國人種先行滅絕！”同滅絕中國人種一樣，想依靠徹底廢滅漢文來改變中國，顯然是不妥當?shù)?。同時，任叔永還將矛頭直指《新青年》一方面談改良文學，一方面又要廢滅漢文，既要廢滅，還要改良，這本身就是自相矛盾的主張。任叔永引用四川老家俗話“你要沒有事做，不如洗煤炭去罷”，②對“廢滅漢文”這種改革文學的主張予以辛辣嘲諷。

二、對文言—白話關(guān)系持客觀態(tài)度

在對文言和白話的關(guān)系上，“溫和改良者”并不同意胡適等人所謂“文言是死文字、白話是活文字”的觀點。比如朱經(jīng)農(nóng)給胡適寫信說：“文字的死活，不是如此分法。古人所作的文言，也有‘長生不死的;而用‘白話做的書，未必皆有價值有生命?！彼M一步舉例質(zhì)疑“死活文學”之說：“平心而論，曹雪芹的《紅樓夢》，施耐庵的《水滸》，固是‘活文學;左丘明的《春秋傳》，司馬遷的《史記》，未必就‘死了。我讀《項羽本紀》中的樊噲，何嘗不與《水滸》中的武松、魯智深、李逵一樣有精神呢？其余寫漢高祖，寫荊軻、豫讓、聶政等，亦皆活靈活現(xiàn)?！睙o論是歷史檢驗的結(jié)果，還是個人閱讀的體驗，許多文言經(jīng)典作品仍然是有價值有生命力的。不但如此，朱經(jīng)農(nóng)還拿胡適的白話文譯作進行比較：“就是足下所譯的《老洛伯》詩，‘羊兒在欄，牛兒在家，靜悄悄的黑夜，比起《詩經(jīng)》里的‘雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來等，其趣味也差不多。所以我說文言有死有活，不宜全行抹殺。”層層遞進，闡述許多優(yōu)秀的文言作品是有價值有生命的，單純以“文言、白話”為標準判定死活，似乎不妥。

當然，朱經(jīng)農(nóng)和“文化保守主義”不同，他強調(diào)優(yōu)秀文言的價值，其目的是想理順文言文同白話文的關(guān)系，他認為對文言和白話應(yīng)該“并采兼收而不偏廢”，要建設(shè)“文學的國語”，應(yīng)該吸收文言和白話兩者的優(yōu)秀養(yǎng)分，采取一視同仁、量才取用的態(tài)度，合力形成一種“雅俗共賞”的“活文學”。正如他說：“有些地方用文言便當，就用文言;有些地方用白話痛快，就用白話。”他認為只有這樣，才能建設(shè)起真正的“文學的國語”。為了進一步證明自己的觀點，他還舉例《新青年》所載陳獨秀、錢玄同等人的文章，本身就是文言和白話夾雜使用，沒有完全拋棄文言，而胡適所喜愛的《木蘭辭》《兵車行》、陶淵明的詩和李后主的詞，顯然也并非完全白話。因此朱經(jīng)農(nóng)說“主張專用文言而排斥白話，或主張專用白話而棄絕文言，都是一偏之見”。③

在這個問題上，另一位“溫和改良者”黃覺僧也主張不能純用白話。他有幾點理由，首先文學革命的目的是為了實用，要讓婦女和孩子都具備聽和讀的能力，既然如此，那么把不易懂的字詞換成易懂的俗字俗語就可以了，何必一定要用純白話呢？其次，因為各地方言不同，認為方言是不好入書面語的。第三，從語文學習的角度考慮，他認為學習“么”“呢”等字，比“之”“乎”等字更加難學。第四，他認為文學在功用上應(yīng)該區(qū)分應(yīng)用型和美術(shù)型兩種，從社會功能上來說，白話文可以使用，而文言作為美術(shù)文，它的發(fā)展趨勢如何，沒必要強行以社會功能為標準評判。文言作為美術(shù)文有它所從事和研究的內(nèi)容，這與白話文的社會功用并不沖突，所以他認為“通俗的美術(shù)文（用于通俗教育者）與中國舊美術(shù)文可以并行，以間執(zhí)反對者之口。舊美術(shù)文無廢除之必要”。①

此外，楊喆也有類似觀點，他承認白話文是大勢所趨，“現(xiàn)歐美各國，大都言文合一，我國文字，雖根本上不同，而大勢所趨，終必漸歸一致”?？梢姡琴澇砂自捨倪\動的，但同時他也指出在變革過渡的時代，白話雖然應(yīng)該提倡，但使用文言的人仍然很多，要根據(jù)需要恰當使用白話或文言。他形象地比喻說：“如應(yīng)用白話而用文言，此譬如著大禮服，戴大禮帽，而登于廁所，未免令人失笑。如應(yīng)用文言而用白話，此譬如嘉賓宴會，衣冠濟楚，忽有一披蓑戴笠之人，蹣跚入座，雖覺別致，亦未免令人白眼?！笨傊?，楊喆的觀點就是文言白話不能偏廢，無論是選用文言還是選用白話，“宜以得當為要點也”。②梁朝威也不同意新文化派所主張的“文言為死文學”的觀點，認為“不知人有死活，文學無死活?；钊擞谩牢淖旨此蓝凰?若死人用‘活文字，亦活而不活耳”。所以，在實際應(yīng)用過程中，文言也好，白話也好，都可以根據(jù)需要選擇?！胺前自挷蛔阋悦靼?，則白話可也;非文言不足以動人，則文言可也”。③任叔永也認為改良文學無須刻意區(qū)分文言與白話，“現(xiàn)在講改良文學，第一當在實質(zhì)上用功夫;第二要有完全驅(qū)使文字的能力，能用工具而不為工具所用，就好了。白話不白話，倒是不關(guān)緊要的”，④試圖消解文言與白話的二元對立關(guān)系。

對于溫和改良者的這些觀點，白話運動的旗手胡適都予以否定、駁斥，限于篇幅不一一展開，其中有一段話最能說明問題，針對“溫和改良者”倡導同時吸收文言和白話兩者的優(yōu)秀養(yǎng)分，共同形成一種“雅俗共賞”的“活文學”的提法，胡適回應(yīng)說：“什么叫做‘雅？什么叫做‘俗？《水滸》說，‘你這與奴才做奴才的奴才！請問這是雅還是俗？《列子》說，‘設(shè)令發(fā)于余竊，子亦將承之。這一句字字皆古，請問是雅還是俗？若把雅俗兩字作人類的階級解，說‘我們是雅，‘他們小百姓是俗，那么說來，只有白話的文學是‘雅俗共賞的，文言的文學只可供‘雅人的賞玩，決不配給‘他們領(lǐng)會的?！雹葸@與胡適在《五十年來中國之文學》中的論調(diào)如出一轍：“他們最大的缺點是把社會分作兩部分……一邊是應(yīng)該用白話的‘他們，一邊是應(yīng)該做古文古詩的‘我們。我們不妨仍舊吃肉，但他們下等社會不配吃肉，只好拋塊骨頭給他們吃去罷?！雹蘅梢姾m說到底還是強調(diào)文言和白話的階級屬性，這與“溫和改良者”所肯定的文言藝術(shù)和功能屬性有本質(zhì)區(qū)別，在這一點上，“溫和改良者”同胡適對文言的評價標準上存在著錯位，這種錯位在很大程度上是胡適所刻意造成的。

事實上，胡適對傳統(tǒng)文學的價值和生命力是認可的，這在他以后的治學領(lǐng)域與學術(shù)觀念上均可佐證，但面臨文學革命、白話文運動的觀念之爭時，每當有人闡述文言文的實用價值和文學藝術(shù)功能的時候，胡適常常從階級屬性角度予以反擊，這一方面體現(xiàn)了胡適洞悉語言文字對思想的影響和控制，不徹底打破既有的話語權(quán)與話語方式，想傳播新思想、改變社會觀念必定難上加難。但另一方面，這種目的性極強的二元對立階級論，讓人們無法在白話文運動的過程中真正認識和客觀評價文言在文學表現(xiàn)和文化傳承本身所具有的生命力和價值。

三、對詩歌語言尚存異議

“溫和改良者”雖原則上贊成白話文運動，但是對白話詩的創(chuàng)作則多采取審慎態(tài)度。胡適曾說：“白話文學的作戰(zhàn)，十仗之中，已勝了七八仗。現(xiàn)在只剩一座詩的堡壘，還須用全力去搶奪……”⑦比如任叔永和朱經(jīng)農(nóng)最初就是反對白話詩創(chuàng)作的，后來態(tài)度才有所轉(zhuǎn)變。任叔永曾經(jīng)毫不客氣地批評胡適嘗試創(chuàng)作的白話詩：“足下此次試驗之結(jié)果，乃完全失敗是也。蓋足下所作，白話則誠白話矣，韻則有韻矣，然卻不可謂之詩。蓋詩詞之為物，除有韻之外，必須有和諧之音調(diào)，審美之辭句，非如寶玉所云‘押韻就好也。”①他雖然同意白話文運動，但強調(diào)白話自有白話的用處（如作小說演說等），而不能以白話作詩?！叭绶舶自捊钥蔀樵?，則吾國之京調(diào)高腔何一非詩？吾人何必說西方有長詩，東方無長詩？但將京調(diào)高腔表而出之，即可與西方莎士比亞米而頓鄧耐生等比肩，有是事乎？”在任叔永看來，如果白話都可以作詩，那么唱詞戲文、民間俚語也就都和詩差不多了，這是他當時所不能認同的。另一代表人物朱經(jīng)農(nóng)在1916年8月寫信給胡適時也認為“白話詩無甚可取”，“白話詩即打油詩”，認為胡適的白話詩“謂之返古則可，謂之白話則不可”。不過隨著文學革命和新文學創(chuàng)作的開展，任、朱二人的態(tài)度都有所轉(zhuǎn)變，朱經(jīng)農(nóng)甚至開始創(chuàng)作白話詩，他有“日來作詩如寫信，不打底稿不查韻……覲莊若見此種詩，必然歸咎胡適之。適之立下壞榜樣，他人學之更不像。請看此種真白話，可否再將招牌掛？”對于此詩，胡適表示“諸句皆好詩也，勝其所作《吊黃軍門墓》及《和杏佛送叔永》諸作多多矣”。②

任叔永等人雖然不再繼續(xù)排斥白話詩，但對文言詩以及文言對白話詩創(chuàng)作的借鑒價值，則堅持與胡適再商榷。

首先，“溫和改良者”認為白話與文言不是評價詩歌好壞的標準。任叔永認為白話和文言都可以做出好詩，“白話可做好詩，文話又何嘗不可做好詩呢”？事實上這是對胡適所謂“白話可做活文學，也可做死文字;文話只能做死文字，不能做活文字”觀點的進一步質(zhì)疑。在胡適看來，像《孔雀東南飛》《木蘭行》這樣的古詩，以及杜甫、陶淵明和白居易所作的許多詩都是好詩，因為他們屬于古代文學中的白話流脈。任叔永首先對此表示懷疑，認為以上詩作很難說他們就是完全的白話，況且“就有唐一代而言，足下要承認白香山是詩人，大約也不能不承認杜工部是詩人。要承認杜工部的《兵車行》《石壕村》是好詩，大約也不能不承認《諸將懷古》《聞官軍收河南河北》等是好詩。但此等是好詩，不但是文語，而且是律體。可見用白話可做好詩，文話又何嘗不可做好詩呢？不過要看其人生來有幾分‘詩心沒有罷了”。應(yīng)該說任叔永的質(zhì)疑是有力量的，胡適為了樹立白話文學的地位，特意梳理了古代文學中的白話文學傳統(tǒng)，并做《白話文學史》，他所定義的白話文學在很大程度上很難與同時期的文言作品區(qū)分開來，尤其在詩歌領(lǐng)域，說白居易是白話詩，而其他詩人就是文話詩恐怕難以服人。任叔永就是從這個角度對“文言”“白話”二分論來判斷文學作品的價值產(chǎn)生質(zhì)疑，認定只要能做得好詩，“白話不白話，倒是不關(guān)緊要的”。③

其次，“溫和改良者”認為白話詩創(chuàng)作應(yīng)借鑒文言詩體調(diào)。任叔永歸納中國傳統(tǒng)詩歌的發(fā)展歷程，從四言詩到七言詩，最后變成長短句，但無論怎么變化，詩詞的音律平仄愈發(fā)講究。這種單純的格律講究在他看來是可厭的，但是詩詞創(chuàng)作所要遵循的“自然”規(guī)律卻是不能輕視的，“創(chuàng)造新體的人，卻不能不講究。就是以后作詩的人，也不可不遵循一點”。因為古典詩詞流傳下來的體調(diào)，是經(jīng)過千百年來無數(shù)人的試驗所總結(jié)的符合漢語語音和組織表達的寶貴經(jīng)驗，“說他們不完備不新鮮則可，說他們不自然，卻未必然”。基于這一理由，任叔永認為新詩創(chuàng)作應(yīng)該借鑒文言詩的體調(diào)，“公等做新體詩，一面要詩意好，一面還要詩調(diào)好，一人的精神分作兩用，恐怕有顧此失彼之慮。若用舊體舊調(diào)，便可把全副精神用在詩意一方面，豈不于創(chuàng)造一方面更有希望呢？”④利用前人已經(jīng)總結(jié)出規(guī)律的古體古調(diào)，然后把精力集中到詩歌內(nèi)容的創(chuàng)作之上，是任叔永認為的比較合適的新詩發(fā)展方向。朱經(jīng)農(nóng)也有類似觀點，認為“白話詩應(yīng)該立幾條規(guī)則”，同樣是強調(diào)白話詩創(chuàng)作應(yīng)該遵循一定的規(guī)律和要求，如果過于泛濫無邊“不如把詩廢了，專做白話文的為是”。⑤

對于“溫和改良者”的以上觀點，胡適是“極不贊成的”。在主張詩體大解放的胡適看來，詩歌創(chuàng)作是不需要規(guī)矩的：“即以中國文言詩而論，除了‘近體詩之外，何嘗有什么規(guī)則？即以‘近體詩而論，王維、孟浩然、李白、杜甫的律詩，又何嘗處處依著規(guī)則去做？我們做白話詩的大宗旨，在于提倡‘詩體的解放。有什么材料，做什么詩;有什么話，說什么話;把從前一切束縛詩神的自由的枷鎖鐐銬，攏統(tǒng)推翻：這便是‘詩體的解放?！边@基本符合胡適對于文學革命的一貫態(tài)度，仍然是強調(diào)白話文自由表達的功能和作用。同時胡適也承認：“我們做的白話詩，現(xiàn)在不過是在嘗試的時代，我們自己也還不知什么叫白話詩的規(guī)則。且讓后來做‘白話詩入門、‘白話詩軌范的人去規(guī)定白話詩的規(guī)則罷?！雹贌o論如何，先作出白話詩再說。

破舊立新，開拓進取是新文化運動一代人的首要任務(wù)，過早地限定條條框框恐怕無論對文學革命還是對思想啟蒙都沒有好處，深諳這一點的胡適自然不能支持任叔永、朱經(jīng)農(nóng)等人的觀點。但現(xiàn)在回過頭來看，“溫和改良者”在肯定白話文的前提下，客觀看待文言對白話文的借鑒功用，其觀點是相當有價值的。

四、結(jié)語

“溫和改良者”除了朱經(jīng)農(nóng)、任叔永、黃覺僧、楊喆等典型代表外，還有很多人曾經(jīng)發(fā)聲。比如張壽朋的《文學改良與孔教》，發(fā)表于《新青年》第5卷第6號，汪懋祖的《讀新青年》，發(fā)表于《新青年》第5卷第1號，等等。多篇文章表達了他們對文白關(guān)系的態(tài)度?？傮w來說，“溫和改良者”一般都贊成文學革命，認同白話文將逐漸取代文言成為主流語言的趨勢，但是與激進的新文化派不同的是，他們強調(diào)客觀認識文言的價值，在實際應(yīng)用中根據(jù)需要適當選擇語言方式。這些主張與新文化派堅決否定文言文、主張純用白話文的觀點明顯不同。不過，“溫和改良者”雖不主張徹底廢止文言，但他們與學衡派、甲寅派等為代表的“文化保守主義”者之間還是有根本區(qū)別的。這種區(qū)別首先在于，以學衡派、甲寅派為代表的“文化保守主義”主張以當時既有的漢語書面語為基礎(chǔ)、適當吸收白話成分，側(cè)重文言一派;而“溫和改良者”則是站在白話文的大方向上，主張白話文的建設(shè)過程中需要客觀認識文言的價值，并且根據(jù)需要適當?shù)厥褂梦难?，是?cè)重白話的。其次，“文化保守主義”者基本形成了比較鮮明的派系，他們大多數(shù)人堅持以文言寫作，并有自己掌握的理論陣地，諸如《學衡》《甲寅》《史地學刊》等，而“溫和改良者”沒有形成明顯的派系，他們的觀點多數(shù)以“通信”的方式表達，或發(fā)表在《新青年》等雜志上。

現(xiàn)在看來，“溫和改良者”在狂飆突進的新文化運動前后，既能以開放的態(tài)度肯定文學革命、支持白話文運動，同時又沒有受當時激進的社會潮流影響，能夠冷靜客觀地從語言規(guī)律本身出發(fā)，認識文言價值，應(yīng)該說是殊為不易的。從語言規(guī)律來看，文言和白話本出同根，二者雖有差異但是相互影響，并且，恰恰因為存在著文言和白話的微妙差別，才使得漢語表達有著更多的選擇和迂回的余地，能夠產(chǎn)生更豐富的變化和復雜的體驗。這無論在人們的日常使用中，還是在新文學的實際創(chuàng)作實踐中，都證明了這一點。

不過，在民族危亡，急需思想啟蒙的時代背景下，白話文肩負著全新的現(xiàn)代啟蒙任務(wù)，新文化先鋒派學者們沒有耐心等。要知道中國的文言與白話分離已有兩千多年的歷史，這無論在效率上還是在難度上都為言文一致設(shè)置了諸多障礙。胡適等人正是清晰地看到這一點，才一方面要為文學改良“猛著一鞭”，促進、催化、加快言文一致的步伐，另一方面以徹底拋棄文言的決絕姿態(tài)倡導白話文運動?！昂m的白話文理論是從文學的現(xiàn)實狀況出發(fā)，回應(yīng)了時代精神的要求，所追尋的正是‘歷史的現(xiàn)代性”，②任何可能影響這一事業(yè)的聲音，都是胡適等人要堅決反對的。

只不過無論先鋒派的意愿多么篤定，仍然不能完全走出語言規(guī)律的制約，不管他們愿意還是不愿意，新文學創(chuàng)作都無法避免地帶著大量文言的痕跡和色彩，白話文運動之后百年來，對文言價值的反思也從未斷絕，這也從另一個側(cè)面證明了任叔永等人借鑒文言的觀點是有實際意義的。歷史記憶的有趣之處就在于此，學衡派、甲寅派為代表的“文化保守主義者”，被視為開歷史倒車，不但承受了激烈的抨擊，而且在很長時間的學術(shù)討論中都被臉譜化，但這樣反而讓他們在歷史中留下了鮮明的印跡;以朱經(jīng)農(nóng)、任叔永為代表的“溫和改良派”的聲音，卻隨著文學革命與啟蒙運動形勢的急速發(fā)展，以及新文學創(chuàng)作實踐的日趨成熟，逐漸被淹沒在歷史縫隙中。

【作者簡介】鄒鐵夫，中國民航大學講師，主要從事中國現(xiàn)當代文學及高等中文教育研究。

【責任編輯：王向陽】