孟令法

立春位處二十四節(jié)氣之首，是“四時(shí)八節(jié)”的第一個(gè)“節(jié)日”。施愛(ài)東認(rèn)為，“年”起于大年初一子時(shí)，“歲”從立春開(kāi)始，而“生肖屬分也當(dāng)以立春為界”(1)施愛(ài)東：《屬鼠屬牛立春為界》，《北京青年報(bào)》2009年1月19日。。盡管這一觀點(diǎn)尚存爭(zhēng)議，但其至少表明立春是一個(gè)十分重要的計(jì)時(shí)點(diǎn)，所以在這一天舉行相應(yīng)的慶?；顒?dòng)或祭祀儀式會(huì)成為十分普遍的習(xí)俗。目前，為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“二十四節(jié)氣——中國(guó)人通過(guò)觀察太陽(yáng)周年運(yùn)動(dòng)而形成的時(shí)間知識(shí)體系及其實(shí)踐”所強(qiáng)調(diào)的節(jié)氣習(xí)俗主要有衢州“立春祭”、遂昌“班春勸農(nóng)”、石阡“說(shuō)春”、三門(mén)“祭冬”、安仁“趕分社”、苗族“趕秋”、壯族“霜降節(jié)”、杭州“半山立夏”、登封“二十四節(jié)氣”系列活動(dòng)以及內(nèi)鄉(xiāng)“打春?！钡?。雖然這些節(jié)氣習(xí)俗的表現(xiàn)形式各具特色，但相關(guān)介紹表明它們無(wú)不是基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而傳承至今的大型祭祀活動(dòng)。或許，這些體現(xiàn)農(nóng)耕文明的節(jié)氣習(xí)俗在我國(guó)具有極強(qiáng)的代表性，但從更廣闊的地理空間看，它們的涵蓋力仍然不足。更何況與農(nóng)業(yè)密切相關(guān)的二十四節(jié)氣也為其他習(xí)俗的形成帶來(lái)契機(jī)——普遍流行于淮海地區(qū)的立春“戴春雞”習(xí)俗就是其中一例。雖然這項(xiàng)以嬰幼兒為主體，針對(duì)“痘瘟”(天花(2)天花病名來(lái)自民間，宋陶岳《五代史補(bǔ)》卷一所載“天予裝花”即是對(duì)天花的一種早期表述，而“豌豆瘡”(唐陳藏器《本草拾遺》)、“天黥”(明葉子奇《草木子》)也是天花的別名，后世多用“痘”“痘瘡”等指稱天花。詳見(jiàn)劉學(xué)禮：《種痘術(shù)及其中外交流》，《自然辯證法通訊》1993年第4期。另見(jiàn)后文論述。)的預(yù)防手段具有民間信仰的象征性，卻也反映了區(qū)域民眾對(duì)某些特殊疾病的認(rèn)知方式。即便我們無(wú)從定位“戴春雞”習(xí)俗的發(fā)生史，但隨著防疫技術(shù)的發(fā)展，這項(xiàng)流傳已久的區(qū)域風(fēng)俗也逐漸式微。那么，淮海地區(qū)的立春“戴春雞”習(xí)俗究竟如何表現(xiàn)，本文將以沛縣為例，做出說(shuō)明。

一、戴春雞：一項(xiàng)針對(duì)新生兒的養(yǎng)育習(xí)俗

“一年之計(jì)在于春”，“春”的到來(lái)預(yù)示各類生物的復(fù)蘇，其中當(dāng)然包括“病毒”。雖然從現(xiàn)實(shí)角度出發(fā)，立春并不代表春天的真正到來(lái)，但從天文學(xué)層面看，這一源自太陽(yáng)運(yùn)行軌跡的計(jì)時(shí)方法，則為我們確定了一個(gè)“歲首”概念。因此，基于立春的各類儀式活動(dòng)不僅包含了人們對(duì)“農(nóng)業(yè)豐收”的祈愿，也反映了人們寄希望于“一年之始”的周年祈盼。

相關(guān)社會(huì)史研究表明，建立于農(nóng)耕傳統(tǒng)的“多子多福觀”在古代平民社會(huì)并未得到切實(shí)發(fā)展。王育民曾言，“古代中國(guó)在單一的個(gè)體農(nóng)業(yè)小生產(chǎn)為主體的封建生產(chǎn)方式下……由于生產(chǎn)力水平的落后，需要投入大量的勞動(dòng)力；再加上低下的生活及醫(yī)療衛(wèi)生條件帶來(lái)的高死亡率，也不得不借助于早婚多育，即縮短人口再生產(chǎn)的周期以進(jìn)行補(bǔ)償……但高出生率又在很大程度上為高死亡率所抵消”，所以“關(guān)于中國(guó)封建社會(huì)人口的再生產(chǎn)”是“屬于高出生率——高死亡率——低自然增長(zhǎng)率的類型”。(3)王育民：《古代人口發(fā)展的階段性》，《文史知識(shí)》1993年第1期。直至民國(guó)時(shí)期，這種現(xiàn)象依然嚴(yán)重，“民國(guó)時(shí)期不僅人口數(shù)量長(zhǎng)期停滯不前，人口質(zhì)量也十分低劣，限于衛(wèi)生條件和生活水準(zhǔn)，廣大民眾體質(zhì)差、疾病多……不講究衛(wèi)生習(xí)慣……導(dǎo)致多種疾病、瘟疫大幅度發(fā)生……政府雖也設(shè)衛(wèi)生機(jī)構(gòu)……而少有行動(dòng)，致愚昧陋習(xí)、封建弊俗盛行無(wú)阻”(4)忻平：《民國(guó)人口特征論》，《江漢論壇》1991年第3期。。由此可見(jiàn)，醫(yī)療衛(wèi)生水平的改善對(duì)國(guó)民整體素質(zhì)的提高具有不可忽視的重要作用。然而，在尚未廣泛了解和借鑒西方醫(yī)療技術(shù)的封建社會(huì)，不要說(shuō)普通百姓，就連王侯將相也很難抵擋稍有傳播力的瘟疫入侵，更不要說(shuō)天花這種急性傳染病，唯一的辦法或許就是在維持基本生命體征的基礎(chǔ)上，求助于神祇的庇佑(以自愈)。

我們并不能簡(jiǎn)單地從現(xiàn)代科技的角度，否定古人建立在祈福心理上的醫(yī)療手段。相反某些總結(jié)于生活經(jīng)驗(yàn)的醫(yī)療知識(shí)，卻為后世醫(yī)療技術(shù)的發(fā)展帶來(lái)契機(jī)，而淮海地區(qū)于立春節(jié)氣為嬰幼兒“戴春雞”的習(xí)俗就富含這種信息：嬰幼兒時(shí)期是人生之中體質(zhì)最弱的時(shí)段之一，有著太多不可預(yù)料的生命之憂。而春季則是各類疾病的高發(fā)期，為了避免嬰幼兒因體質(zhì)問(wèn)題受到病毒，尤其是難以治愈的急性傳染病如天花等的侵?jǐn)_，從而保障家庭、宗族人口的穩(wěn)步增長(zhǎng)，人們不僅意識(shí)到春季是防疫的最佳時(shí)期，還逐步形成了這種延續(xù)至今的祈福性養(yǎng)育習(xí)俗。那么，作為淮海地區(qū)重要組成部分的江蘇沛縣，傳承于此的“戴春雞”習(xí)俗又有哪些集體行為？源出于歷史的地方志并未給予我們相關(guān)信息，普通百姓的實(shí)踐性記憶卻明確了它的實(shí)際存在和表現(xiàn)形式。

據(jù)筆者調(diào)查，沛縣“戴春雞”習(xí)俗是一項(xiàng)只針對(duì)于新生兒的養(yǎng)育習(xí)俗，且只有未滿周歲的嬰兒才是這項(xiàng)習(xí)俗的核心受用者。進(jìn)一步講，以立春為時(shí)間原點(diǎn)，出生于此前的嬰幼兒則在當(dāng)年即可“戴春雞”，若出生于此后，則需在次年立春時(shí)佩戴。由此可見(jiàn)，沛縣“戴春雞”習(xí)俗的發(fā)生時(shí)間是以新生兒出生后的第一個(gè)立春日為準(zhǔn)。與山東《鄒縣志》所載“婦女剪彩為雞，兒童佩之，曰戴春雞”(5)厲彥萍：《打春雞》，《民俗研究》2015年第3期。相似，沛縣新生兒所戴春雞也由婦女制作，只不過(guò)春雞有更加明確的制作主體，即新生兒的母親。從生活現(xiàn)實(shí)出發(fā)，這種約定俗成的制作主體也不是絕對(duì)的。換言之，家中年長(zhǎng)婦女有時(shí)也會(huì)參與其中，甚至鄰里之間也會(huì)相互幫忙(來(lái)者定是女性，尤以中老年女性最受歡迎)。之所以會(huì)出現(xiàn)這種超越約定俗成的制作主體的界限，受訪者朱蘭貞指出，這不僅是鄰居來(lái)沾新生兒的“喜氣”，更是在鄰里集會(huì)的歡樂(lè)氣氛中，借中老年婦女的“長(zhǎng)壽”為新生兒帶來(lái)“長(zhǎng)命百歲”的福佑(6)訪談對(duì)象：朱蘭貞；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月20日；訪談地點(diǎn)：沛縣新城嘉苑E區(qū)受訪者家中。，因而這種養(yǎng)育習(xí)俗在這一階段已然逐漸顯現(xiàn)出它所蘊(yùn)含的信仰性。

春雞非“雞”，不言自明。不過(guò)，有關(guān)春雞的制作，并非我們想象的那樣復(fù)雜。受訪者朱玉榮講到，手巧之人不到十分鐘就可制作一只，即便第一次制作也不會(huì)超過(guò)三十分鐘，而筆者及兄弟姐妹所帶春雞，皆由裁剪新衣或被褥等生活用品時(shí)所剩布料(及棉絮)縫制而成?？梢哉f(shuō)，不論雄雞還是母雞，身體均呈倒三角形且以鈍角為多。具體說(shuō)來(lái)，一只春雞可由以下步驟完成：①選材(多以花布為主，少有單色布料)；②將布料裁剪成方形，大小不定，但制作雄雞者稍大一些；③將裁剪好的布料沿對(duì)角線折疊，將一邊縫合后翻轉(zhuǎn)以隱藏所縫之邊；④將棉絮(碎布)從另一未縫之邊塞入，以使其鼓脹而富有肉感，隨后將此邊縫合，但需留一小口；⑤將不同色彩的布料裁成數(shù)根長(zhǎng)約5厘米、寬約0.5厘米的布條以作雞尾，并從雞身所留之口塞入，縫合；⑥將一塊方形紅布對(duì)折，剪成大小合適的雞嘴和雞冠后，將之套縫在雞身另一角，即成雞頭；⑦在雞頭處找準(zhǔn)眼睛的位置，用挽有疙瘩的黑線穿過(guò)，并在另一邊挽上大小相近的繩結(jié)，以作眼珠；⑧將一小塊長(zhǎng)約1厘米的黃色布料對(duì)折后縫在下角，以作雞爪；⑨將數(shù)粒黃豆(單數(shù)為佳，多則五粒少則三粒)用線串起，懸縫于雞嘴下。(7)訪談對(duì)象：朱玉榮；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月4日；訪談地點(diǎn)：沛縣新城嘉苑B區(qū)受訪者家中。如此一只春雞便制作完成。

沛縣新生兒所戴春雞共有兩只，盡管它們色彩各異，但均要雌雄配對(duì)，并依男左女右的規(guī)則，并列縫于新生兒所穿棉衣的臂膀位置且雞頭朝外，雄雞在母雞之上。春雞需在立春前一天制作完成，于立春當(dāng)日佩戴，在立春后一天取下。(8)“戴春雞”的時(shí)限不能后延。據(jù)沛縣圖書(shū)館研究員張讓解釋，雞“叨痘”，不能“叨”過(guò)了，否則會(huì)傷及幼兒身體。訪談對(duì)象：張讓；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年8月13日；訪談地點(diǎn)：沛縣圖書(shū)館。因此，這種限制性行為不僅是一種迎春習(xí)俗(前后共三天)，也是對(duì)嬰幼兒的保護(hù)，而這顯然是一種信仰表現(xiàn)。不過(guò)，取下的布質(zhì)春雞并不會(huì)直接丟棄或銷(xiāo)毀，而是要用一條一尺長(zhǎng)一寸寬的紅布包起，并懸于主家大門(mén)之上七到十日(但基本維持在立春節(jié)氣以內(nèi))，俗稱“掛紅子”(9)也就是說(shuō)，懸于大門(mén)的春雞被取下后需由主家妥善保管，直至農(nóng)歷六月初一“小年”，于敬奉“老天爺”時(shí)燒掉為止，此時(shí)稱為“交紅子”(詳見(jiàn)后文)。。在這一時(shí)段，沛縣各鄉(xiāng)村會(huì)出現(xiàn)一群被稱為“看花人”的中老年婦女，她們或是本村人或是鄰村人。這些人走村竄鄉(xiāng)，觀察各家大門(mén)是否有懸掛紅布，若有她們就會(huì)上前敲門(mén)問(wèn)候，或說(shuō)或唱地向主家人奉上祝福新生兒的各種吉祥話，而主家人則會(huì)相應(yīng)地給予物質(zhì)或金錢(qián)的回贈(zèng)。受訪者安玉英解釋道：這些人看似平常卻具有“神老媽子”(即神婆)的性質(zhì)，但她們并沒(méi)有在日常生活中給人“下神”或“看病”的行為，僅是存在于這一時(shí)段的“巫性”人物。針對(duì)這一人群，普通人并不能隨意應(yīng)付，更不能視而不見(jiàn)，尤其是那些因習(xí)俗規(guī)范必須將春雞懸于大門(mén)之上的家庭，他們面對(duì)這類人群一定要給予回饋，否則就會(huì)遭遇意想不到的“禍患”。(10)訪談對(duì)象：安玉英；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月25日；訪談地點(diǎn)：沛縣大屯狄路村受訪者家中。換言之，這類人既有善的一面，又有惡的一面，對(duì)她們的衡量標(biāo)準(zhǔn)并不在于日常生活，而在于這一特殊時(shí)段的“吉言”與“回饋”是否真的能在半年之中，避免“天花”或其他較為嚴(yán)重的家庭災(zāi)難。

以上說(shuō)明，立春在以沛縣為代表的淮海地區(qū)不僅具有農(nóng)耕文明的本質(zhì)特征(明清以來(lái)的沛縣地方志多有官方“鞭春”活動(dòng)的記載)，更在區(qū)域文化的發(fā)展中獨(dú)具個(gè)性地孕育出防疫治病的醫(yī)學(xué)理念。盡管這種防疫措施顯得十分簡(jiǎn)單樸素，且具有極其強(qiáng)烈的信仰屬性，但以“戴春雞”為核心的育兒習(xí)俗，卻表達(dá)了普通百姓寄希望于心理慰藉的家族發(fā)展觀，以及抗擊急性傳染病的期盼和決心。

二、治痘瘟：預(yù)防急性傳染病的象征表達(dá)

作為一種嬰幼兒養(yǎng)育習(xí)俗，立春“戴春雞”表達(dá)了人們對(duì)孩子平安長(zhǎng)大、長(zhǎng)命百歲的祈盼，具有明顯的防疫性，它所針對(duì)的急性傳染病就是具有“奪命”之危的天花。毫無(wú)疑問(wèn)，在科學(xué)不夠發(fā)達(dá)的時(shí)代，天花意味著極其可怕、九死一生的災(zāi)難。因此，在未能找到有效預(yù)防和治療手段的古代社會(huì)，除了借助效果有限的傳統(tǒng)醫(yī)藥加以“續(xù)命”外，只能“等死”或“自愈”。有幸活下來(lái)的人雖在日后不再受其威脅，但“麻臉”將成其終生“遺憾”，由此天花被戲稱為“麻臉病”(11)受訪者張兆坤先生講道：“天花就跟水痘子一樣，但比水痘子厲害多了。得了天花，就是好了，也得落一臉麻子，以前很多莊上都有叫‘麻子’的，那都是得天花落的，所以咱們這里也叫天花‘麻臉病’‘麻子病’?！痹L談對(duì)象：張兆坤；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月20日；訪談地點(diǎn)：沛縣新城嘉苑E區(qū)受訪者家中。。而天花是以“豆”為表面形態(tài)的急性傳染病，在某些地區(qū)也被稱為“痘瘡”。所以基于有限的治療經(jīng)驗(yàn)和對(duì)天花外部形態(tài)及其多發(fā)季節(jié)的認(rèn)識(shí)，古人將具有象征性的祈福之物植入嬰幼兒的養(yǎng)育習(xí)俗并使之延續(xù)至今，也就成為合理的心理所需和行為表現(xiàn)。

“雞”能迎春，早在北宋時(shí)期已有流傳，然其所蘊(yùn)含的先秦星宿崇拜觀和測(cè)星以定四時(shí)的樸素科學(xué)觀(12)參見(jiàn)陳久金：《斗轉(zhuǎn)星移映神州——中國(guó)二十八宿》，海天出版社，2012年。，則在生物性轉(zhuǎn)向道德性的同時(shí)，逐漸發(fā)展出趨吉避兇、祈福納祥的迎春功能，而“痘”與“豆”的諧音關(guān)系，則因“雞能食豆”的生物屬性，成為“治痘瘟”的神祇象征。

《尚書(shū)·堯典》記載：“日短、星昴，以正仲冬?！?13)慕平譯注：《尚書(shū)》，中華書(shū)局，2009年，第7頁(yè)。《春秋運(yùn)斗樞》認(rèn)為：“玉衡星散為雞。”(14)徐堅(jiān)等：《初學(xué)記》，中華書(shū)局，1962年，第728頁(yè)。晉王嘉《拾遺記》曰：“……沉明石雞。色如丹，大如燕……應(yīng)時(shí)而鳴，聲能遠(yuǎn)徹。其國(guó)聞鳴，乃殺牲以祀之……若天下太平，翔飛頡頑，以為嘉瑞。亦為‘寶雞’……”(15)王嘉撰，蕭綺錄：《拾遺記》，黑龍江人民出版社，1989年，第203頁(yè)?！蹲嫱ナ略贰返谖寰怼稇讯U師前錄·金雞》亦有“人間本無(wú)金雞之名，以應(yīng)天上金雞星，故也。天上金雞鳴，則人間亦鳴”(16)睦庵善卿編正：《祖庭事苑 二》，二條通鶴屋町田原仁左衞門(mén)梓行，正保四歲(1647年)刊本，第7頁(yè)。的描述。(17)唐宋以來(lái)的文人詩(shī)詞、宗教典籍和寺觀壁畫(huà)等多有表現(xiàn)“金雞”的，而這似乎也說(shuō)明，“雞”作為一種信仰對(duì)象已經(jīng)十分普遍。參見(jiàn)劉惠萍：《世俗化的神圣敘事——“日中有雞”神話傳說(shuō)探析》，《民俗研究》2019第1期。由此可見(jiàn)，雞的生物性早已神化。這種兼具定時(shí)與信仰的歷史存在，充分體現(xiàn)了古人對(duì)自然物象所具有的互證關(guān)系的淳樸認(rèn)知。古人認(rèn)為“黑夜是陰間鬼魅橫行的時(shí)間，雞鳴則天明，能使太陽(yáng)復(fù)出的雞，乃是驅(qū)邪逐鬼的神鳥(niǎo)”(18)賈璽增：《中國(guó)古人“頭上的節(jié)令”》，《中華遺產(chǎn)》2010年第12期。，故而常稱之為“常世之鳥(niǎo)”。隨著時(shí)代的發(fā)展以及人們對(duì)雞之生物性的認(rèn)知加深，越來(lái)越多的道德屬性附加其上，這在“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”的西漢早期已經(jīng)出現(xiàn)?！俄n詩(shī)外傳》寫(xiě)道：“田饒?jiān)唬骸?dú)不見(jiàn)夫雞乎？頭戴冠者文也；足傅距者武也；敵在前敢斗者勇也；見(jiàn)食相呼者仁也；守夜不失時(shí)者信也。雞雖有此五德，君猶日瀹而食之者何也？’”(19)韓嬰撰：《韓詩(shī)外傳集釋》，許維遹校釋，中華書(shū)局，1980年，第60-61頁(yè)。韓嬰表面是借田饒之語(yǔ)勸人不要“食雞”，實(shí)則是在“文、武、勇、仁、信”的象征話語(yǔ)中，將雞視為高潔的鳳凰。(20)《山海經(jīng)·圖贊》認(rèn)為，鳳凰“首文曰德，翼文曰順，背文曰義，腹文曰信，膺文曰仁。”對(duì)此，《抱樸子》解釋道：“夫木行為仁，為青。鳳頭上青，故曰戴仁也。金行為義，為白。鳳頸白，故曰纓義也。火行為禮，為赤。鳳嘴赤，故曰負(fù)禮也。水行為智，為黑，鳳胸黑，故曰尚知也。土行為信，為黃。鳳足下黃，故曰蹈信也?！贝送?，漢語(yǔ)的諧音性也將“雞”與“吉”連接起來(lái)，從而在其生物性上又增添了祈福納祥的寓意，進(jìn)而成為迎春的象征。(21)在傳統(tǒng)社會(huì)，正月初一即為元日，也稱雞日。宋呂本中《宜章元日》記載，“避地逢雞日，傷時(shí)感雁臣”(參見(jiàn)呂本中撰：《東萊詩(shī)集(卷十)》，“欽定四庫(kù)全書(shū)·集部四·別集類三(宋)”本)。而明謝肇淛《五雜俎·天部二》則認(rèn)為，“歲后八日：一雞，二豬，三羊，四狗，五牛，六馬，七人，八谷。此雖出東方朔占書(shū)，然亦俗說(shuō)，晉以前不甚言也”(參見(jiàn)謝肇淛：《五雜俎》，中華書(shū)局，1959年，第29頁(yè))。

現(xiàn)有史料并不足以說(shuō)明以“雞”迎春的習(xí)俗究竟源于何時(shí)何地，但考古發(fā)現(xiàn)和文物遺存表明北宋是我們無(wú)法繞開(kāi)的重要時(shí)期，而之前的五代十國(guó)甚至唐代亦有發(fā)展。(22)在部分古代墓葬中曾出土一些“玉鳥(niǎo)冠”，而唐代貴族墓葬中則有不少與鎮(zhèn)墓獸并立的墓葬守護(hù)神——三彩天王俑。這些(被認(rèn)為產(chǎn)自盛唐時(shí)期的)天王俑頭頂，多有一只雞形飛禽裝飾。有學(xué)者認(rèn)為，這種雞形裝飾應(yīng)被稱為“褐冠”，也可稱之為“武冠”，其形象源自“鹖鳥(niǎo)”，即“角雞”，或稱“褐馬雞”。此“雞”“性情暴烈、驍勇善斗，寧死不屈”，故而常作“勇武”象征，并被用于武將頭飾。詳見(jiàn)常光明：《古代“玉冠”考》，《山東英才學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第1期。據(jù)此可知，“雞”自盛唐以降便有了“勇”“守”之意。國(guó)寶級(jí)文物河北曲陽(yáng)王處直墓彩繪浮雕武士石刻顯示，在五代時(shí)期的“踏牛武士”頭盔兩側(cè)，不僅飾有鳥(niǎo)翅，腦后還有一只雄雞形飛禽。有學(xué)者認(rèn)為這就是“春雞”和“春牛”，乃“春天的標(biāo)志和象征”，而“該武士頭后的翅羽”則是“‘春雞’的簡(jiǎn)化形式”。進(jìn)入北宋，此類“春雞”依然有所存續(xù)，如河南許昌出土的陶瓷武士俑所戴“鳳翅盔”或許就是這種羽毛式“春雞”。(23)賈璽增：《中國(guó)古代立春與元夕節(jié)象生頭飾(上)——彩燕與春雞》，《紫禁城》2010年第7期。之所以會(huì)將這類出土文物或歷史遺存視為“春雞”造型，而不是《荊楚歲時(shí)記》中的“彩燕”(24)宗懔撰：《荊楚歲時(shí)記》，宋金龍校注，山西人民出版社，1987年，第19頁(yè)?；颉段牟s錄》中所言的“彩勝”(25)龐元英：《文昌雜錄》，中華書(shū)局，1985年，第20-21頁(yè)。，證據(jù)主要來(lái)自宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷八“為春雞”所載：“立春日，京師人皆以羽毛雜繪彩為春雞、春燕，又賣(mài)春花、春柳。”(26)陳元靚：《歲時(shí)廣記》，商務(wù)印書(shū)館，1939年，第81頁(yè)。由此可見(jiàn)，“春雞不是用彩帛或?yàn)踅鸺埣舫桑恰杂鹈珬l繪彩’制成”(27)《節(jié)令時(shí)物》，《讀者欣賞》2016年第11期。。似此種“春雞”在宋人《大儺圖》中也有表現(xiàn)。

不過(guò)，這些來(lái)自北宋早期的圖像和記載并未得到后世的沿用，如孟元老《東京夢(mèng)華錄》、吳自牧《夢(mèng)粱錄》及周密《武林舊事》等，但這些文獻(xiàn)對(duì)立春習(xí)俗的描述大多集中于“春幡春勝”。據(jù)此可知，不是“戴春雞”消失了，而是人們(特別是女性)所戴頭飾發(fā)生了時(shí)代變遷?，F(xiàn)有研究表明，立春時(shí)于頭或帽子上“戴春雞”的行為在淮海地區(qū)至今未絕。山東沂蒙山區(qū)縫好后的春雞要“戴在孩子襖袖或帽子上”(28)王慶安：《縫布雞》，《民俗研究》1987年第4期。。然而，上述考古發(fā)現(xiàn)、歷史遺存或史籍記載所呈現(xiàn)的多是上層人物的迎春行為，但以羽毛為雞或燕的“官俗”很難完整地延傳于普通百姓的迎春生活。因此，在“上導(dǎo)之則為風(fēng)，下習(xí)之則為俗”的社會(huì)法則中，只能采用較為簡(jiǎn)單的方式加以模仿，而這恰為“戴春雞”習(xí)俗的千年流傳帶來(lái)民間動(dòng)力。此外，除了迎春祈福和對(duì)高尚道德的推崇，這一習(xí)俗得以延傳的另一個(gè)重要原因，則是它被人為結(jié)合于天花防疫，而這種象征表達(dá)就來(lái)自人們對(duì)雞之生物性和天花外形的觀察——“雞能食豆”自不言喻，而“豆”則是“痘”(即天花)的具象化呈現(xiàn)。

現(xiàn)有資料顯示，天花在我國(guó)的發(fā)生可追述至東漢時(shí)期。晉葛洪《肘后備急方》記載：“比歲有病時(shí)行，仍發(fā)瘡，頭面及身，須臾周匝，狀如火瘡，皆載白漿，隨決隨生。不即治，劇者多死。治得差后，瘡瘢紫黑，彌歲方滅，此惡毒之氣。世人云：永徽四年，此瘡從西東流，遍于海中……以建武中于南陽(yáng)擊虜所得，仍呼為虜瘡。”(29)葛洪：《抱樸子內(nèi)篇 肘后備急方今譯》，梅全喜、郝近大等編譯，中國(guó)中醫(yī)藥出版社，1997年，第233頁(yè)。也就是說(shuō)，天花第一次從國(guó)外傳入約在東漢建武年間(25-56)。據(jù)《后漢書(shū)·馬援傳》記載，“二十年秋，振旅還京師，軍吏經(jīng)瘴疫死者十四五”(參見(jiàn)范曄撰，李賢等注：《后漢書(shū)》，中華書(shū)局，1965年，第840頁(yè))。這里的“瘴疫”即指“天花”，而此事發(fā)生于建武二十年(44)，當(dāng)為馬援征交趾后。雖然這里并未明確指出天花的外在形態(tài)，但已表明天花具有“瘡”的性質(zhì)，且指出它是從西域傳入中原的急性傳染病。后世文獻(xiàn)多以“痘”“痘疹”或“痘瘡”命名天花，如北宋錢(qián)乙《小兒藥證直訣》、南宋陳文中《小兒痘疹方論》、明董正山《種痘新書(shū)》、清朱純嘏《痘疹定論》以及清俞茂鯤《痘科金鏡賦集解》等，而康熙在《庭訓(xùn)格言》中也將天花稱為“痘”。(30)天花本是民間稱謂。有學(xué)者認(rèn)為：“天花一名出現(xiàn)并排擠痘瘡，則是晚近的事。天花原是佛教用語(yǔ)，指天界仙花……可能受佛教影響，也可能為了委婉地表明病狀，近代才稱痘瘡為天花。清中葉袁旬著《天花精言》六卷，首載‘天花’病名?！眳⒁?jiàn)張箭：《天花的起源、傳布、危害與防治》，《科學(xué)技術(shù)與辯證法》2002年第4期。盡管這些古代醫(yī)典同樣未能直接描繪天花的表面性狀，但可以肯定的是，將“痘”或“痘疹”作為天花的一種稱謂，民間社會(huì)向來(lái)都應(yīng)是普遍認(rèn)可的。普通民眾對(duì)天花的痛苦記憶以及對(duì)其外在形態(tài)的觀察，自然能在諧音的作用下，聯(lián)想于實(shí)存的“豆”，而這或許也是“戴春雞”得以流行的重要契機(jī)。不過(guò)，這依然離不開(kāi)人們對(duì)不可測(cè)疾病的恐懼，以及寄希望于虛擬力量之護(hù)佑的民間信仰。北宋伊始，天花就被視為一種十分棘手的兒科疾病，這從上文述及的宋代醫(yī)典之名即可看出。有學(xué)者指出：

新生兒戴布雞，起源于人們對(duì)疾病的恐懼心理，是為滿足心理安全感的需要而產(chǎn)生的信仰民俗，表達(dá)了人們?nèi)ゲ〕秊?zāi)的愿望。醫(yī)學(xué)知識(shí)告訴我們：“天花”是一種令人痛苦不堪的接觸性傳染病，也叫痘瘡，俗稱痘。痘與豆同音。而雞是食豆的。古人不能解釋這種病理現(xiàn)象，便生出許多幻想，以為新生兒戴上布雞，雞自然會(huì)把孩子身上的“豆”吃掉，孩子便一世不生痘瘡。這實(shí)質(zhì)上不過(guò)是一種無(wú)可奈何的禱告方式而已。(31)王慶安：《縫布雞》，《民俗研究》1987年第4期。

據(jù)此可知，立春“戴春雞”習(xí)俗的發(fā)生與發(fā)展有著現(xiàn)實(shí)與虛構(gòu)的雙重影響，而“雞”與“痘”的“對(duì)立”則在“布雞”與“黃豆”的結(jié)合中，凸顯了普通百姓寄希望于虛擬之力，以戰(zhàn)勝疫病的信仰心理。其實(shí)，我們并不能說(shuō)“戴春雞”是僅存于淮海地區(qū)的立春習(xí)俗，但現(xiàn)有資料顯示，其在這一地區(qū)的表現(xiàn)形式較為突出，且具有一定的一致性。或許正是由于淮海地區(qū)具有“五省通衢”的區(qū)位優(yōu)勢(shì)，才能更為便利地接觸兩宋都城的立春習(xí)俗，而源自上古的雞崇拜以及與天花抗?fàn)幍慕?jīng)驗(yàn)，則成就了“戴春雞”習(xí)俗在這一地區(qū)的世代延傳。歷史上淮海地區(qū)不僅是重要的兵家必爭(zhēng)之地，也是自然災(zāi)害(特別是黃河決堤)的多發(fā)地，居于此的各族群流動(dòng)相對(duì)頻繁，但“戴春雞”習(xí)俗并未受此干擾，這或可說(shuō)明大災(zāi)大難之后的“原住民”具有一定的回流性(32)例如，清咸豐元年(1851)黃河自豐縣蟠龍口決堤，沛人為避黃水而外逃他鄉(xiāng)，五年后逃避水災(zāi)的沛縣原住民返回家鄉(xiāng)，重振舊業(yè)。劉廣遠(yuǎn)主編：《沛縣風(fēng)物·滄桑遺跡》，江蘇人民出版社，2016年，第61-62頁(yè)。，而這似乎也反映了“安土重遷”的儒家思想在這一帶的深遠(yuǎn)影響。另外，“戴春雞”習(xí)俗是如何從考古發(fā)現(xiàn)和歷史遺物的頭部轉(zhuǎn)移到部分地區(qū)的小兒臂膀處，這是否與后世“種痘”位置的變動(dòng)有關(guān)，則是一個(gè)值得深入探查的課題。從整體上看，淮海各地的“戴春雞”習(xí)俗也有一定差異，但其所體現(xiàn)的信仰內(nèi)涵卻是統(tǒng)一的?？傊按弘u”是對(duì)物種之雞的模仿，其富含了人們對(duì)雞之神力的崇拜和高尚道德的追求，而“戴春雞”則是借此祈望嬰幼兒健康成長(zhǎng)的象征表達(dá)。

三、信仰的淡化：技術(shù)進(jìn)步與民俗延續(xù)

“戴春雞”是立春時(shí)節(jié)的一種以預(yù)防疾病為基礎(chǔ)的嬰幼兒養(yǎng)育習(xí)俗。表面上看，這種一次性習(xí)俗實(shí)踐延續(xù)的時(shí)長(zhǎng)約有三天，但田野調(diào)查表明這在沛縣地區(qū)則是一個(gè)跨越春夏兩季的信仰行為。具體而言，“春雞”在立春后第二天被家長(zhǎng)從嬰幼兒臂膀處取下，并在本家大門(mén)上懸掛七至十天，俗稱“掛紅子”(33)“紅子”，沛縣俗語(yǔ)稱謂，即一塊長(zhǎng)約一尺、寬約一寸，用以包裹“春雞”的紅布條。另，紅色可避邪。。之后，還要將此包有“春雞”的“紅子”謹(jǐn)慎保管于嬰幼兒枕席下，直至年中——農(nóng)歷六月初一(俗謂“小年”或“半年”)的正午——于家中祭拜“老天爺”時(shí)，方能與紙錢(qián)一同焚化于火盆，是為“交紅子”。(34)受訪者講道：“過(guò)半年，拜老天爺，求老天爺保佑全家平安，這個(gè)時(shí)候‘交紅子’就是保佑小孩健康成長(zhǎng)。其他還能有啥意思？”訪談對(duì)象：孟祥云、孟祥紅；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月10日；訪談地點(diǎn)：沛縣大屯煤電公司菜市場(chǎng)韓家鞋鋪。至此，一次“戴春雞”行為方告結(jié)束。之所以會(huì)發(fā)生這種延續(xù)半年的習(xí)俗慣制，除了檢驗(yàn)“看花人”所道“吉語(yǔ)”是否能保障嬰幼兒不受天花病毒侵?jǐn)_，還有一個(gè)至關(guān)重要的原因，就是人們要在“小年”時(shí)，借助敬奉“老天爺”的契機(jī)，祝禱痘神的持續(xù)護(hù)佑。

那么痘神究竟是誰(shuí)？受訪者并不能給出答案。通過(guò)翻閱明代以來(lái)的《沛縣志》可知，在沛縣境內(nèi)并無(wú)專供痘神的廟宇。不過(guò)，部分受訪者也曾提及痘神是女性(35)有受訪者提到：“聽(tīng)說(shuō)管‘痘’的是個(gè)娘娘，她專門(mén)給小孩看‘痘瘡’，誰(shuí)家小孩得了‘痘瘡’，就在家里上供拜這個(gè)‘痘’娘娘，一拜一個(gè)準(zhǔn)?！痹L談對(duì)象：溫梅英；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月10日；訪談地點(diǎn)：沛縣大屯煤電公司菜市場(chǎng)紙?jiān)?。，這似乎正與配侍泰山女神碧霞元君的“痘疹娘娘”相合，而沛縣境內(nèi)也曾建有碧霞元君祠(36)除此之外，供奉碧霞元君的廟宇還有東岳廟和泰山廟等。詳見(jiàn)《中國(guó)地方志集成·江蘇府縣志輯63·民國(guó)沛縣志 咸豐邳州志 民國(guó)邳志補(bǔ)》，江蘇古籍出版社，1991年，第79-80、82頁(yè)。?？墒鞘茉L者并無(wú)前往碧霞元君祠進(jìn)行祭奠的歷史記憶，就連祭祀“老天爺”也均以個(gè)體家戶的堂屋為神圣空間。因此，作為附帶性祭祀對(duì)象，痘疹娘娘也是在這一人設(shè)空間中得以祭祀，而這似乎也是為什么有些當(dāng)?shù)鼐用駮?huì)視其為“家神”之一的原因所在。與縫“春雞”時(shí)的情形相似，一些曾參與縫制的近鄰也會(huì)在祭祀完成后來(lái)到這戶人家，為其幼子送上祝福。盡管這種祭祀活動(dòng)略顯簡(jiǎn)單，甚至只是在擺有香燭供品的桌案前磕頭三下，便開(kāi)始焚化紙錢(qián)和“紅子”，但這種習(xí)俗規(guī)范正顯示了人們的信仰心理。此外，如果我們將視野轉(zhuǎn)至“看花人”，就能理解她們?yōu)槭裁磿?huì)是一群中老年婦女。這似乎暗示了這些中老年婦女或是“痘疹娘娘”派駐人間的一種“使者”，而“紅子”則是由她們代為“施法”的“信物”或“契約”。因此，“交紅子”或可被視為一種基于防疫祈愿之實(shí)現(xiàn)和對(duì)痘疹娘娘之感恩的慶祝方式。或許，正是由于“看花人”的存在，及其在立春時(shí)節(jié)的“巡視”，才使“天災(zāi)人禍”頻發(fā)的沛縣地區(qū)不曾斷絕這一習(xí)俗。

從本質(zhì)上講，基于信仰心理產(chǎn)生的“戴春雞”習(xí)俗，并不能從根本上解決天花病毒在傳統(tǒng)社會(huì)的肆虐，但生活于這種情感慰藉下的人們，大膽嘗試各種治療方法并把經(jīng)驗(yàn)總結(jié)下來(lái)，從而為后世的進(jìn)一步深究與最終消滅天花奠定了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。從歷史典籍看，晉葛洪《肘后備急方》較早記述了當(dāng)時(shí)的診治方法：“取好蜜通身上摩，亦可以蜜煎升麻，并數(shù)數(shù)食。又方：以水濃煮升麻，綿沾洗之?？嗑茲n彌好，但痛難忍?！?37)葛洪：《抱樸子內(nèi)篇 肘后備急方今譯》，梅全喜、郝近大等編譯，中國(guó)中醫(yī)藥出版社，1997年，第233頁(yè)。據(jù)此可知，東晉時(shí)期的天花治療主要采用外敷之策。唐孫思邈《千金方》中也曾介紹過(guò)一些方劑，并提出“以毒攻毒”的防疫策略，即取天花患者瘡中膿汁敷于皮膚加以預(yù)防(38)張世英：《試論孫思邈對(duì)中醫(yī)藥文化的開(kāi)拓與創(chuàng)新》，三秦文化研究會(huì)編：《孫思邈與中醫(yī)藥文化研討會(huì)論文集》，中國(guó)陜西西安2006年4月，第79-104頁(yè)。，但其效果并不明顯，甚至陷入無(wú)法控制病毒傳播的境地。然而，后世之人并未停下探索腳步，而是在結(jié)合前人所獲經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展了“以毒攻毒”的防疫方法。

古代醫(yī)典和后世研究表明，我國(guó)是世界上首個(gè)發(fā)明并使用人痘接種術(shù)預(yù)防天花的國(guó)家。明董玉山《種痘新書(shū)》認(rèn)為，唐開(kāi)元年間(713-741)有“江南趙氏始傳鼻苗種痘之法”(39)程惠娟、章?。骸丁瘁t(yī)宗金鑒〉人痘術(shù)探析》，《中國(guó)民間療法》2013年9期。。雖然現(xiàn)代醫(yī)學(xué)界對(duì)此尚有爭(zhēng)論，但這或可說(shuō)明人痘接種術(shù)在唐代已有萌芽。清朱純嘏《痘疹定論》記載：“宋仁宗時(shí)丞相王旦，生子俱苦于痘。后生子素，召集諸醫(yī)，探問(wèn)方藥……‘峨眉山有神醫(yī)能種痘……所種之痘稱為神痘’……(神醫(yī))曰：‘此子(素)可種！’即于次日種痘。至七日發(fā)熱，后十二日，正痘已結(jié)痂矣?！?40)李經(jīng)緯、林昭庚主編：《中國(guó)醫(yī)學(xué)通史(古代卷)》，人民衛(wèi)生出版社，2000年，第492頁(yè)。此文雖具傳說(shuō)性，但同為清代官編醫(yī)書(shū)《御纂醫(yī)宗金鑒》所記錄，只是此書(shū)所載時(shí)間乃“宋真宗時(shí)(997-1022)”(41)吳謙等編：《御纂醫(yī)宗金鑒(武英殿版排印本)》，人民衛(wèi)生出版社，1998年，第693頁(yè)。。古代醫(yī)師中亦有人認(rèn)為，人痘接種術(shù)是明代才發(fā)展起來(lái)的預(yù)防手段。清俞茂鯤《痘科金鏡賦集解》寫(xiě)道：“又聞種痘法，起于明朝隆慶年間(1567-1572)，寧國(guó)府太平縣，姓氏失考，得之異人，丹家之傳……當(dāng)日異傳之家，至今尚留苗種，必須二三金，方得一枝丹苗……時(shí)當(dāng)冬夏種痘者，即以親生族黨姻戚之子女傳種。留種謂之‘養(yǎng)苗’。”(42)劉錫琎：《中國(guó)古代的免疫思想和人痘苗的發(fā)展》，《微生物學(xué)報(bào)》1978年第1期。以上引述表明，宋代以降的天花不僅多發(fā)于嬰幼兒，其預(yù)防對(duì)象和“痘苗”獲取途徑也以嬰幼兒為主。

然而，人痘接種術(shù)并非一勞永逸，相反還極其危險(xiǎn)。清人張琰在《種痘新書(shū)》中指出，“苗順者十無(wú)一死，苗兇者十只八存”(43)張一鳴：《人痘接種術(shù)的文獻(xiàn)研究》，中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院碩士學(xué)位論文，2013年，第48頁(yè)。?？滴踉凇锻ビ?xùn)格言》中雖極力推崇“人痘”——“國(guó)初，人多畏出痘，至朕得種痘方，諸子女及爾等子女皆以種痘得無(wú)恙。今邊外四十九旗及喀爾喀諸藩，俱命種痘，凡所種皆得善愈”(44)繆晉編修：《圣祖仁皇帝庭訓(xùn)格言(雍正八年)》，載《欽定四庫(kù)全書(shū)薈要·卷七千八百三十一(史部)》影印本，乾隆四十三年(1778)刊本，第185頁(yè)。，但他也相當(dāng)謹(jǐn)慎，相關(guān)醫(yī)師同樣如履薄冰。乾隆時(shí)太醫(yī)鄭望頤曾有言，“假使一莊之中有百兒出天花……若能八、九十收成，人咸稱太平痘矣”，而“今若種百兒之痘，設(shè)或損傷四五個(gè)，則必責(zé)罰種師”。(45)張一鳴：《人痘接種術(shù)的文獻(xiàn)研究》，中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院碩士學(xué)位論文2013年，第48-49頁(yè)。盡管如此，人痘接種術(shù)的發(fā)明與延用依然在預(yù)防天花病毒的過(guò)程中起到了十分積極的作用，但這并非一蹴而就的醫(yī)療策略，更何況這種方法也非所有人都能“享用”的“保命”手段，甚至某些個(gè)體或群體并不信任這種防疫方法。因此，寄希望于虛擬之神的信仰行為，則給“戴春雞”習(xí)俗的千年傳承奠定了心理基礎(chǔ)。

雖然西方社會(huì)在治療天花的過(guò)程中也曾極力探索預(yù)防辦法，但在人痘接種術(shù)傳入歐洲之前，相關(guān)防治手法并不理想。有學(xué)者曾統(tǒng)計(jì)，“僅歐洲在18世紀(jì)百年間，慘死于天花的人數(shù)就多達(dá)6000萬(wàn)，平均每年有60萬(wàn)人喪生”(46)黃恒正：《世界發(fā)明發(fā)現(xiàn)總解說(shuō)(下)》，遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1981年，第484頁(yè)。。不過(guò)，“正因?yàn)槿硕唤臃N術(shù)為當(dāng)時(shí)預(yù)防猖獗一時(shí)的天花病提供了一種比較安全有效的方法，所以它不僅在16世紀(jì)后期已遍于華宇，而且很快地流傳海外”，而“歐洲人的人痘接種術(shù)主要傳播路徑是由俄國(guó)—土耳其—英國(guó)—?dú)W洲”(47)郭成好主編：《醫(yī)學(xué)史教程》，四川科學(xué)技術(shù)出版社，1987年，第198頁(yè)。，并“直接導(dǎo)致了英國(guó)鄉(xiāng)村醫(yī)生琴納牛痘術(shù)的發(fā)明”(48)劉學(xué)禮：《種痘術(shù)及其中外交流》，《自然辯證法通訊》1993年第4期。。盡管1796年試種成功的牛痘接種術(shù)并未立即返傳我國(guó)，但這種預(yù)防手段卻在人痘接種術(shù)的基礎(chǔ)上有效遏制了天花在歐洲的傳播。

雖然“牛痘”是愛(ài)德華·琴納在8歲少年菲浦斯(J. Phipps)身上實(shí)驗(yàn)成功的，但這并不影響未成年人是天花病毒最大威脅者的定論，而這恰與其免疫系統(tǒng)的不健全密切相關(guān)。因此，嬰幼兒最易感染天花病毒，但這一成長(zhǎng)期也是預(yù)防該病毒的最佳時(shí)期，而第一批鮮活的“牛痘”疫苗便是在嬰兒肉體的保存下傳入我國(guó)。清人朱方增在《重刻引痘新書(shū)》“序”中記載，“每于通衢見(jiàn)驢車(chē)?yán)劾廴唬蛰d數(shù)十?huà)牒⒅?，詢之皆傷于痘者，為慘戚久之”(54)廖育群：《牛痘法在近代中國(guó)的傳播》，《中國(guó)科技史料》1988年第2期。，因而古代中醫(yī)師對(duì)天花的治療和預(yù)防，也多選在一個(gè)人的嬰幼兒時(shí)期。清人包祥麟在給邱熺《引種保嬰牛痘方書(shū)》所寫(xiě)“序”中指出，“信之深而行之急……種過(guò)嬰兒，更試以天花苗氣，并不再發(fā)”(55)包祥麟：“序”，邱熺編：《引種保嬰牛痘方書(shū)》，同治七年(1868)陶宵農(nóng)刻本。，邱熺則于《引痘略》中認(rèn)為，“夫嬰兒不出痘者，天也；治之有效有不效者，人也”(56)劉學(xué)禮：《種痘術(shù)及其中外交流》，《自然辯證法通訊》1993年第4期。。而邱熺之子邱昶在《牛痘新法全書(shū)》中寫(xiě)道，他“抵都設(shè)局凡十閱月，種嬰孩數(shù)百人，授徒五人，以是傳之京師”(57)廖育群：《牛痘法在近代中國(guó)的傳播》，《中國(guó)科技史料》1988年第2期。。由是觀之，不論是“人痘”還是“牛痘”，都是以嬰幼兒為主體的醫(yī)療技術(shù)。(58)有關(guān)嬰幼兒是最佳疫苗接種對(duì)象的記載，除以上古代醫(yī)典外，《種痘新書(shū)》《醫(yī)宗金鑒》《痘疹精詳》等也有記載。參見(jiàn)張一鳴：《人痘接種術(shù)的文獻(xiàn)研究》，中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院碩士學(xué)位論文2013年，第39-42頁(yè)。其中所提到的時(shí)序選擇，特別是“立春”所在的農(nóng)歷正月或十二月，恰與淮海地區(qū)“戴春雞”習(xí)俗所在時(shí)段相合，而這似乎正體現(xiàn)了民俗與科技具有統(tǒng)一性的一面。

盡管技術(shù)與時(shí)俱進(jìn)，但它們并未得到全民共享。因此，以“戴春雞”為代表的用以預(yù)防天花的信仰表現(xiàn)，則可被視為一種民間養(yǎng)育習(xí)俗。其實(shí)，自第一例天花病人出現(xiàn)的那刻起，人類對(duì)這種僅發(fā)生于人類自身的急性傳染病，就從未中斷過(guò)戰(zhàn)勝它的腳步和信心。從以上所引文獻(xiàn)即可知道，施用千年的人痘接種術(shù)也曾經(jīng)歷從“涂漿于臂”到“取痂吹鼻”的“降毒”過(guò)程，而牛痘接種術(shù)在西方的發(fā)展，則因現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的進(jìn)步，獲得更為“安全”的預(yù)防效果。(59)參見(jiàn)傅杰青：《消滅天花——全人類聯(lián)合行動(dòng)的創(chuàng)舉》，《自然辯證法通訊》1981年第4期。作為一種西醫(yī)防疫手段，牛痘接種術(shù)的中國(guó)傳播也為中醫(yī)所改良。劉學(xué)禮曾言：“琴納牛痘術(shù)一經(jīng)傳入，中國(guó)醫(yī)生不僅虛心接受，認(rèn)真學(xué)習(xí)，熱情推廣，而且并不因?yàn)榕６恍g(shù)的傳入而懷疑、輕視中醫(yī)，相反從理論上、技術(shù)上結(jié)合中醫(yī)學(xué)及人痘術(shù)進(jìn)行深入探索，使牛痘術(shù)在中國(guó)不斷完善，得到發(fā)展?！?60)劉學(xué)禮：《種痘術(shù)及其中外交流》，《自然辯證法通訊》1993年第4期。雖然人類在抗擊天花的過(guò)程中付出了巨大“犧牲”，但曾經(jīng)的“單打獨(dú)斗”卻無(wú)益于天花的“消滅”?！耙虼?，人類要徹底消滅天花，就必須采取更廣泛的國(guó)際協(xié)作和全球聯(lián)合行動(dòng)”，而“牛痘”則成了至關(guān)重要的疫苗，只不過(guò)，此時(shí)的“牛痘”已經(jīng)變得更為“安全”和“有效”。早在20世紀(jì)50年代，我國(guó)就已開(kāi)展全民接種牛痘的行動(dòng)，而自1966年世界衛(wèi)生大會(huì)決定在全球范圍內(nèi)開(kāi)展一場(chǎng)持續(xù)十年的根除天花的運(yùn)動(dòng)后，我國(guó)也加入其中。雖然到1979年10月26日世界衛(wèi)生組織才宣布全球消滅天花的消息，并于1980年5月8日召開(kāi)的第33屆世界衛(wèi)生大會(huì)才正式提出在全世界范圍內(nèi)停止接種牛痘的建議。(61)廖育群：《牛痘法在近代中國(guó)的傳播》，《中國(guó)科技史料》1988年第2期。不過(guò)，天花病毒并未滅絕——在俄羅斯和美國(guó)的醫(yī)學(xué)研究中心仍有少量保存。(62)“1990年，世界衛(wèi)生大會(huì)做出決定，將世界上的一些活天花病毒儲(chǔ)存于美國(guó)和俄羅斯的兩個(gè)實(shí)驗(yàn)室，即分別位于美國(guó)佐治亞州首府亞特蘭大市的疾病控制和預(yù)防中心，以及俄羅斯新西伯利亞的國(guó)家病毒和生物技術(shù)研究中心?！眳⒁?jiàn)張?zhí)锟保骸短旎ú《荆轰N(xiāo)毀還是存留？》，《中國(guó)衛(wèi)生人才》2011年第7期。

在我國(guó)，上世紀(jì)80年代以后出生的多數(shù)人口幾乎都未經(jīng)歷被稱為“點(diǎn)花”的牛痘接種過(guò)程，這群人的父輩雖在“點(diǎn)花”中“消滅”了天花病毒的人際傳播，但其中的大多數(shù)人似乎也未曾見(jiàn)過(guò)真正的天花病人，最多只是見(jiàn)過(guò)病愈后的“麻臉人”，而筆者在沛縣地區(qū)的調(diào)查也證實(shí)了這一點(diǎn)。不過(guò)，一個(gè)極其顯著的現(xiàn)象是，幾乎所有接受調(diào)查的中老年人(45歲以上)都對(duì)“天花”存有一定的記憶，而這些記憶大多來(lái)自上代人的口述。(63)在調(diào)查中，很多老年受訪者指出，自己并沒(méi)有見(jiàn)過(guò)天花的發(fā)病過(guò)程，因?yàn)槟鞘莻魅静?，不能接近，所以只?jiàn)過(guò)痊愈后的“麻子”。另有一些中年人講到，他們并沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“麻臉人”，但聽(tīng)父輩，尤其是爺爺那代人講過(guò)某某莊上有得天花的人，好了以后臉上就落下了“麻子”，但為什么會(huì)落下黑痣似的疤痕，他們也很難解答。更重要的是，世代相沿的“戴春雞”習(xí)俗也在這些人中得到傳承，從而在“80后”“90后”人群中也有部分施行。因此，立春“戴春雞”習(xí)俗與疫苗接種術(shù)的改進(jìn)和施用，在某種程度上是兩種并行不悖的防疫行為。然而，隨著“牛痘”的停用，以及社會(huì)的發(fā)展和生活質(zhì)量的提高，奔波于生產(chǎn)第一線的人們也逐漸忘卻了天花帶來(lái)的恐懼。正如受訪者徐素芳所言：“沛縣曾于20世紀(jì)80年代中期組織過(guò)很多次有關(guān)天花被‘消滅’的宣傳，剛開(kāi)始大家都不相信，但漸漸也就信了。尤其是20世紀(jì)90年代以后，那些針對(duì)天花的老風(fēng)俗不知怎么的也就看不見(jiàn)了。”(64)訪談對(duì)象：徐素芳；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月18日；訪談地點(diǎn)：沛縣大屯孟莊西隊(duì)受訪者家中。受訪者朱蘭貞則說(shuō)：“大家都知道有‘戴春雞’‘交紅子’這些，縣里搞宣傳的時(shí)候(‘文革’與80年代中后期)就說(shuō)這是迷信，不符合科學(xué)精神。宣傳多了，也就信了?！?65)訪談對(duì)象：朱蘭貞；訪談人：孟令法；訪談時(shí)間：2018年2月20日；訪談地點(diǎn)：沛縣新城嘉苑E區(qū)受訪者家中。顯然，立春“戴春雞”習(xí)俗在沛縣地區(qū)的衰落并非一蹴而就，而是經(jīng)歷過(guò)一個(gè)從“宣傳”到“接受”的漸變過(guò)程。如今“戴春雞”習(xí)俗已很少見(jiàn)于立春時(shí)節(jié)的沛縣地區(qū)，但依然存續(xù)于不少中老年人的口述和記憶中。

四、結(jié) 語(yǔ)

同其他類型的“二十四節(jié)氣”習(xí)俗一樣，“戴春雞”習(xí)俗顯然也是區(qū)域性的，但相較于列入“人類非遺”的數(shù)項(xiàng)國(guó)家級(jí)代表性項(xiàng)目而言，“戴春雞”習(xí)俗的流傳范圍似乎更廣。(66)除淮海地區(qū)，秦嶺淮河以北所謂“北方地區(qū)”都有分布，如北京(龍露：《歷代帝王廟 送春花戴春帽》，《北京晚報(bào)》2013年2月3日)、陜西榆林(宋伯航：《迎立春戴春雞》，《榆林日?qǐng)?bào)》2016年2月4日)、陜西銅川(熊慕東：《立春：古老時(shí)節(jié)走向現(xiàn)代》，《人民日?qǐng)?bào)海外版》2015年2月3日)、河南安陽(yáng)(龐思?jí)簦骸队值揭荒甏鳌按弘u兒”》，《安陽(yáng)晚報(bào)》2015年2月4日)、山西運(yùn)城(王雙：《竹枝詞所見(jiàn)清代河?xùn)|民間社會(huì)》，《運(yùn)城學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期)等。這些描述所呈現(xiàn)的習(xí)俗慣制與筆者所調(diào)查的沛縣存在細(xì)微差異(淮海地區(qū)內(nèi)部亦有不同)，而“戴春雞”所蘊(yùn)含的“防疫思想”雖缺乏具體描述，但這并不影響我們對(duì)這一習(xí)俗在北方地區(qū)的統(tǒng)一性認(rèn)知。由此可見(jiàn)，立春“戴春雞”習(xí)俗不僅歷史悠久，還擁有極其廣泛的分布區(qū)域，而這是本文開(kāi)篇所提及“非遺項(xiàng)目”無(wú)法比擬的。然而，現(xiàn)有資料和調(diào)查顯示，立春“戴春雞”習(xí)俗已然從片狀分布向點(diǎn)狀分布過(guò)渡，且“點(diǎn)”的數(shù)量也在銳減。更重要的是，上述以農(nóng)耕為主的節(jié)氣習(xí)俗，依然保有“宏大”的祭祀儀式，但“戴春雞”所表現(xiàn)的信仰活動(dòng)并不需要復(fù)雜的儀式規(guī)程，甚至不需要花費(fèi)太大代價(jià)便可完成，因而顯得較為“內(nèi)斂”。在筆者看來(lái)，這種不甚“外顯”的節(jié)氣習(xí)俗，并不亞于上述“非遺項(xiàng)目”所承載的文化內(nèi)涵，甚至有過(guò)之而無(wú)不及。之所以如此，其關(guān)鍵因素就在于這類瀕于凋零的習(xí)俗慣制，不僅是建立在農(nóng)耕生活上的嬰幼兒養(yǎng)育習(xí)俗，也是基于自然時(shí)序而創(chuàng)設(shè)的“傳染病預(yù)防日”。因此，“戴春雞”習(xí)俗至少綜合了“祈福豐收”“養(yǎng)育幼兒”及“防治疫病”等三大主題?？v然“戴春雞”習(xí)俗早已處于瀕危狀態(tài)，但其在部分地區(qū)的延續(xù)，以及在中老年群體中的記憶留存，能讓我們梳理出一條“戴春雞”習(xí)俗的當(dāng)代發(fā)展脈絡(luò)，而上述“防疫理念”的發(fā)現(xiàn)也是來(lái)源于這種梳理。

時(shí)下，“非遺保護(hù)”已然讓部分瀕危習(xí)俗得以重生或轉(zhuǎn)型，而節(jié)氣習(xí)俗的“農(nóng)耕性”也在自然時(shí)序的延用中得到格外重視。既然“戴春雞”習(xí)俗是立春節(jié)俗的一種表現(xiàn)形式，那么它理所當(dāng)然地歸屬于“二十四節(jié)氣”這一“人類非遺”代表作項(xiàng)目，并且還是其重要組成部分?？梢哉f(shuō)，“戴春雞”習(xí)俗的外在表現(xiàn)形式已然無(wú)法從民間層面得到全面“恢復(fù)”，但從“非遺保護(hù)”主體的角度看，政府部門(mén)還可以借助行政手段，有選擇地對(duì)“戴春雞”習(xí)俗加以實(shí)際運(yùn)用，而該習(xí)俗所蘊(yùn)含的“防疫理念”則是最好的選擇。概言之，“戴春雞”習(xí)俗作為“二十四節(jié)氣”之“立春”節(jié)氣的一種地域性習(xí)俗慣制，其表現(xiàn)形式雖已逐漸遠(yuǎn)離人們的現(xiàn)實(shí)生活，成為普通百姓記憶中的裝飾性存在，但其承載基底——立春——這個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)卻從未改變。這足以說(shuō)明，“二十四節(jié)氣”中的任何一個(gè)節(jié)氣都有可能不只是針對(duì)于農(nóng)耕活動(dòng)的集體創(chuàng)造。

總之，立春“戴春雞”習(xí)俗在當(dāng)代社會(huì)的急速衰落，不僅有來(lái)自時(shí)代發(fā)展的認(rèn)知影響，更在于傳染病防治技術(shù)的不斷改進(jìn)及其在當(dāng)代社會(huì)的全面推廣和施用。如今的“非遺保護(hù)”并不能真正(似也不必)恢復(fù)立春“戴春雞”習(xí)俗在不同地區(qū)較為一致的外在表現(xiàn)形式，但出于防治傳染病的現(xiàn)實(shí)需要，這一習(xí)俗所蘊(yùn)含的相關(guān)理念，不僅符合我國(guó)政府部門(mén)所要履行的來(lái)自法律法規(guī)的科普責(zé)任和宣教義務(wù)，更能通過(guò)對(duì)這一理念的挖掘及其運(yùn)用來(lái)保護(hù)該習(xí)俗在當(dāng)代社會(huì)的存續(xù)力。